“作好作惡者皆龍友也”

摘 要：風流才子、閑而無事、樂于而且盲目助人、政治敏感低是楊龍友的主要性格特征。《桃花扇》作品中楊龍友與史實的不盡相同，這個形象的功能性大于形象本身的意義。他為主人公性格發展營造大環境并對比和陪襯主人公，在劇中穿針引線。他性格的復雜性表現了孔尚任先進的人物美學觀念。

關鍵詞：楊龍友；功能性；審美價值

作者簡介：毛欣然（1984-），女，漢族，黑龍江省綏化市人，四川大學錦城學院講師，文學博士，主要從事趙熙研究、巴蜀文化名人研究、明清文學研究。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2016）-27-0-03

楊龍友是《桃花扇》中最復雜的人物，學界這個形象的觀點頗有分歧。有人說他隨波逐流，徹頭徹尾的反面角色，假仁義，兩面派等，也有人認為作者對這個形象持肯定態度。對此，筆者認為學界的分歧恰恰說明楊龍友這個形象內涵的豐富性。說他是投機分子，趨炎附勢的兩面派的人過分強到了人物形象的道德因素，以政治的標準評價文學人物，如此得出的結論難免有失偏頗。下面我們將對楊龍友這個人物做一番考察。

與《桃花扇》中其他人物的善惡美丑涇渭分明不同，楊龍友是劇中唯一一個活躍于善惡人物之間的人物，他的活動關乎主人公的命運及整個故事的發展，他是一個不可缺少的人物。而他的性格又在一定層面上反映了知識分子的弱點。

一、思想性格特征

歷史上的楊龍友是一位具有進步美學思想，以師法造化、模山貌水為特色的優秀山水畫家，是愛國詩人，愛國志士、抗清烈士。但是在《桃花扇》中他確實另一番模樣：楊龍友是一位才華橫溢的文人，但是他與進步的復社文人有明顯的不同。他有復社文人的才華也欣賞復社文人，但是卻沒有復社文人的政治敏感、善惡觀念；他與馬阮關系非常密切但明顯沒有同流合污。他與馬士英的關系是親戚，他與阮大鋮相交是因為欣賞阮大鋮的才華。他樂于助人卻不去考慮這個人的品質，他以為人解決問題為樂。他的熱心常常幫倒忙。復社的精英文人和馬阮等大奸臣在社會上都是少數，但是像楊龍友這樣對政治麻木的人卻大有人在。楊龍友這個形象在一定程度上反映了那個特定歷史時期特定群體的普遍觀點及行為做法。

第一、政治覺悟低，愛憎不明。楊龍友作為文人、罷職縣令、禮部主事，本應是社會精英、國家棟梁，關心國事，愛憎分明；但他的所作所為卻恰恰相反——流連煙花，與妓女清客為伍；人格模糊，沒有明確的道義觀念；無法擔當起了國家興亡的社會責任。但楊龍友又不是完全漠視國事，或者像馬士英阮大鋮一樣賣國求榮。當國事成為友人求助于他的難題，他又熱心參與。這時救國與助友合二為一。《修札》中楊龍友請求侯方域假借他父親的名義寫信勸說左良玉，阻止其東進即如此。楊龍友受本兵熊明遇之托出妙策解圍。獻妙計正是楊龍友喜歡做的大顯才華之事（如為阮大鋮結交復社獻計，為侯方域逃跑劃策等）。楊龍友為獻計而獻計，并不仔細判斷矛盾雙方。這里楊龍友的兩種相反的行為與他本身性格并不矛盾。

第二、閑而多事。《媚座》總批“龍友多事，殊不可解”。“多事”一詞是楊龍友性格的集中概括。他熱心助人，而且以出妙計為樂。《守樓》一出末尾龍友自言“貞麗從良，香君守節，雪了阮兄之恨，全了馬舅之威，將李代桃，一舉四得，倒也是妙計”。這場災難的引發者是他，平息者也是他。李貞麗代替李香君去從良在楊龍友看來是一件一舉四得的好事，他沒有意識到自己的破壞作用。反而陶醉于自己的計策之中，認為自己善于解決問題。楊龍友是一個閑人，廣交文人畫士清客妓女等，沒事四出閑游品題景致書畫。他的趣味在于“妙”，“趣”，“閑話”，“消遣”，“品題”……楊龍友的眼睛看見到是李香君妝樓的擺設“簾紋籠架鳥，花影護盆魚”。他看阮大鋮的石巢園“山石花木，位置不俗，一定是華亭張南垣的手筆了。”“花林疏落石斑斕，收入倪黃畫眼。”《罵筵》中行樂觀雪品畫是他的樂事。這些樂事是他的關注點，此外都與他無關。

第三、他愛才而且眼中唯才。侯方域、藍田叔、蘇昆生、丁繼之等都非常有才華；李貞麗、卞玉京等都是秦淮名妓。楊龍友欣賞一個人的才華才與之相交，既不注意他的地位高下，也不注意他的人品好壞。所以他會與阮大鋮交好只因為阮大鋮有文采，是他筆墨知音，“與園海筆硯至交，彼之曲詞，我之書畫，兩家絕技，一代傳人”。楊龍友是糊涂的，他不辨善惡的性格使他得以游走于劇中正邪之間。他偶然興起所作所為卻造成波瀾起伏的后果，好事皆大歡喜促成侯李洞房花燭，壞事生離死別造成他人一生悲劇。楊龍友獨特的性格使他在作品中發揮著重要的作用。

二、功能性和藝術作用

“功能性”是小說批評理論中敘事學理論的重要概念。俄國普洛普從人類學引進“功能”一詞，他認為角色的功能是故事構成的基本因素。他將“功能”定義為“可被理解為人物的行動，其界定需視其在行動過程中的意義而定”。“‘功能性人物觀將人物視為從屬于情節或行動的‘行動者。情節是首要的，人物是次要的。人物的作用僅僅在于推動情節的發展”。[1]

《桃花扇》中楊龍友出場的戲有15出之多，僅次于主人公侯方域。且不出場則已，一出場必有戲可演，有大事發生。他的性格雖然不太為人稱道，但作用不小。他的功能性是大于他的性格特征的。楊的每一個活動都對故事及人物產生重要影響。

《桃花扇》在情節結構上構思精巧，結構嚴謹，把很難把握的動亂場面、人物的矛盾斗爭處理的有條不紊，妥帖勻停。全劇以“桃花扇”為線索道具“借離合之情，寫興亡之感”是作品總體藝術結構，“通體布局，無懈可擊”。[2]具體說來離合情興亡感則是由主要人物結構的。侯李二人由合到分寫離合情，分開后各自引領一條線索形成朝野雙線結構。而既是主人公有關乎結構的侯李二人的合—分—合就顯得格外重要。楊龍友在這兩個轉折點中起了決定性的作用。而作為線索的桃花扇也正是楊龍友所點染完成的。楊龍友在劇中功能性表現在以下幾方面：

其一、為主人公性格發展營造大環境

李香君與大多數戲曲中人物的性格一出場就定型不同，她第一次登臺并沒有過人之處。這位主角在第一出沒有露面，到第二處才由楊龍友引出，可謂千呼萬喚始出來。第二出《傳歌》楊龍友來訪秦淮名妓李貞麗，喚出曉裝未竟尚在臥房的李香君。香君上場唱“香夢回，才褪紅鴛被”，風流美艷至極，這時香君本人沒有高于一般妓女的言行。但是楊龍友卻道出了一些她的與眾不同之處。香君上場前，楊龍友品鑒妝樓四壁書畫，交代了李貞麗、李香君母女與張天如、夏彝仲等復社愛國文人有交往。為香君性格展現做鋪墊。楊龍友又在素壁上點綴數筆墨蘭。此處墨蘭正與后來血色桃花遙相呼應。李香君生活的妝樓環境由楊龍友眼里看出，又得到楊畫壁作為點綴，連“香君”和“媚春樓”這兩個名字都是楊所起的。香君所處的環境不是由作者直接描寫而是楊龍友這個人物敘述出來。

為了使好友阮大鋮和復社文人關系緩和，楊龍友想出借阮大鋮之資撮合侯方域和李香君的婚事的辦法，這才有到第五出《訪翠》。此處楊龍友介紹侯方域認識李香君。后楊又為二人定下成親的日子。第六出《眠香》楊龍友送來妝奩終于成就侯方域與李香君的好事。楊龍友的活動為《卻奩》一出大展香君性格創造大背景。《卻奩》先由楊龍友看二人定情的白紗宮扇，這線索物件必由線索人物看出。楊龍友唱：“正芬芳桃香李香，都題在宮紗扇上；怕遇著狂風吹蕩……”一語雙關這幾句唱出香君命運與扇子緊密相連，“狂風吹蕩”則是后來香君遇難的讖言。而楊龍友本身就是這狂風吹起的原因之一，雖然此點龍友本人沒有意識到。作者讓楊在此時此地唱出此言用意是極深的。當龍友說出真相，妝奩由阮大鋮出時，氣氛馬上發生變化，侯方域在猶豫，李香君則斬釘截鐵地表示出對阮的敵意，李香君的形象一下子凸顯出來，放射出照亮全劇的光彩。

楊龍友說出侯方域寫信勸左良玉退兵，使阮大鋮借機陷害侯方域。雖然龍友無心，但他卻是造成侯李分離的直接原因。侯方域走后楊龍友希望李香君改嫁，可是香君堅決等侯生，阮大鋮又借機害香君，這才引出香君血濺宮扇，楊龍友點染桃花扇。《罵筵》一出又是楊龍友使李香君與馬士英阮大鋮直接面對面，從而展示出香君剛烈正義勇敢等突出性格。李香君性格發展的環境背景都是由楊龍友營造出來的。

其二、對比和映襯陪襯主人公

在《桃花扇綱領》中，侯朝宗是左部正色，李香君是右部正色，而楊龍友則是間色。侯方域和楊龍友都是文人，侯方域稍微糊涂，楊龍友則徹底糊涂。風流俊雅、眠花臥柳是他們的共同之處。在香君的提醒下，侯方域可以保持政治節操，楊龍友則全無政治意識。楊龍友的糊涂映襯著侯方域的糊涂。這種正面襯托使侯方域復雜性格傾向于正義一方。

與文人不同，處于底層的李香君的性格卻非常突出。楊龍友是香君的陪賓，有時候是保護神，有時候卻是兇手。侯李之間的愛情是政治性的，香君的愛國熱情楊龍友無法理解。在楊龍友看來，侯李愛情只是一般的才子佳人逢場作戲，香君卻奩，他只認為“多情反被無情惱”；他對香君守樓不能理解，在他看來妓女唱曲是本等，從良是好事。所以他說香君是個呆“丫頭”。認為“侯公子一時高興，如今避禍遠去，哪里還想著香君哩”，“但有強如侯郎的，他自然肯嫁”。侯方域重回媚香樓尋找香君不遇，他便說“此處無可留戀，倒是別尋佳麗罷”。他對香君的不理解致使他做了一些“離之”和“害之”的事，他要把香君嫁給田仰與他撮合侯李的心情是一樣的。楊龍友對候李愛情政治性的不理解不是個別的，大多數人都無法理解候李的離合情中蘊涵沉重的興亡之感。對于這一點，作者甚至擔心讀者也不能理解，所以在《桃花扇小識》里強調“桃花扇何奇乎？其不奇而奇者，扇面之桃花也；桃花者，美人之血痕也；血痕者，守貞待字，碎首淋漓不肯辱于權奸者也”楊龍友的不理解與香君的情操形成鮮明對比，更突出香君的性格，表達作者的意圖。

其三、穿針引線，縫合主人公全部生活畫面

楊龍友的“功能性”主要歸因于他的特殊身份——馬士英的妹夫，阮大鋮的盟弟，妓女李貞麗、李香君的舊交知友，而他突出的書畫才華文人氣質又使他與復社文人侯方域成為好友。這使他有機會在正反人物之間游刃有余，穿針引線。楊龍友的活動結構了主人公的主要事件。

《傳歌》一出中，他欣賞李香君色藝俱佳熱心幫她梳櫳，他看好侯方域因為佳人才子正相配。將侯方域與李香君撮合在一起，使二人有了“合”的機會，為以后的“離”創造了前題。《偵戲》出中由于他頭腦中從才沒有政治善惡觀念，所以出于與幫助李香君一樣的心情又替阮大鋮出謀劃策，從而使侯李愛情卷入復社與閹黨的斗爭之中。侯李之好先天存在危機。《卻奩》一出，李香君在得知妝奩之資來自阮大鋮之后，毅然“拔簪脫衣”，楊龍友落了個“多情反被無情惱”的結果，緩和阮大鋮與復社關系的計策失敗。侯方域、李香君與阮大鋮的怨緣由此始結，為由“合”而“離”埋下禍根。《修札》中，楊龍友受兵部尚書熊明遇之托請求侯方域修札勸阻左良玉不要興無名之師。沒想到這次救國之舉竟然被阮大鋮利用成為誣陷侯方域的第一口實。于是義舉修札成為侯李分開的直接原因。有了兩人的“離情”，以后才引出諸多的興亡之事來。《辭院》中楊龍友又趕在馬士英捉捕之前為侯方域通風報信，使身披莫須有罪名的侯方域免于刑獄之災。在侯方域無路可走時，又是楊龍友為他指出一條明路——投奔史可法。引出《阻奸》、《爭位》、《和戰》、《移防》、《賺將》等事件，這樣才使侯方域接近邊防守敵見證南明諸將不和從而亡國的興亡事。此后楊于侯詳見仍然關乎侯的命運。《題畫》一出中，才逃亡回到媚香樓的侯方域是聽從楊龍友“世兄既與香君有舊，亦不可在此久留”的勸告以后，才導致了他與陳定生、吳次尾等人的邂逅及一同被逮。楊龍友是侯方域命運的導引者。

香君命運更是在楊龍友的掌握之中。正如《媚座》總批所說：“香君一生，誰合之？誰離之？誰救之？作好作惡者皆龍友也。”從最初撮合到《辭院》分離再到《拒媒》中，楊龍友又受田仰之托尋一美妓，楊想到出色的香君，香君拒絕，此事表面了結，實際卻成為阮大鋮報復香君的把柄。《媚座》出中楊龍友無意間將此事和盤托出，激怒馬士英，阮大鋮趁機添油加醋要強娶香君。《守樓》出，馬士英派人強娶香君，造成香君拼命反抗血濺詩扇。危急中又是龍友想出將李代桃之法保全香君。隨后《寄扇》中點染桃花扇，寫照香君一生。后來《罵筵》中他又處處保護香君才使香君免遭馬阮毒手。作者通過香君痛斥馬阮罪行，香君被選入宮，展現了南明朝廷君臣荒淫糜爛。侯李二人各自命運聯系起邊防及朝內各種情況這兩天線索都在龍友手中。龍友的諸多行動對情節發展起了重要作用。其他人物如柳敬亭、蘇昆生的活動也收到了他的影響。龍友托侯方域修札才有柳敬亭見左良玉一脈興亡。《寄扇》中支使蘇昆生為香君送扇，才有了遭遇兵亂，與侯方域、李貞麗的相遇，交代出二人的遭遇，使得劇作結構完整。《桃花扇》全劇人物眾多情節復雜，數條線索穿插行進，而楊龍友則是樞紐性人物，在劇中起了不可替代的作用。

其四、挑出“曲珠”桃花扇

桃花扇貫穿全篇，時隱時顯。它象征李香君命運。龍友在媚香樓畫墨蘭，反襯后來血色桃花，香君初現生活平淡似墨蘭，嫁給侯方域卷入政治斗爭后就成了飄零的薄命桃花。提起藍田叔，也是埋線千里之筆。《桃花扇小識》：“桃花扇何奇乎？妓女之扇也，蕩子之題也，游客之畫也”。《桃花扇本末》：“獨香姬面血濺扇，楊龍友以畫筆點之”。 《桃花扇凡例》中指出：“劇名《桃花扇》，則桃花扇譬則珠也，作《桃花扇》之筆譬則龍也。穿云人霧，或正或側，而龍睛龍爪，總不離乎珠，觀者當用巨眼。”桃花扇這個“曲珠”則有龍友挑出。

三、文化和審美價值

《桃花扇》站在文化的高度上表現出濃烈的文人自省意識，對文人人格的扭曲、變形，都有著批判性的展示。[3]《桃花扇》中的文人分正邪兩派，阮大鋮是地道的魏黨遺孽，侯朝宗是正宗的復社名流，而楊龍友處于期間。他聯系著兩派，在各種文人中最有代表性。阮大鋮被人唾棄，侯朝宗不可依靠，而楊龍友則頗為糊涂。故事中文人走上熱鬧場，終于文人走出熱鬧場，情節本身表示了作者對這些文人行為的思考。

恩格斯在談到怎樣才能做到使典型具有鮮明個性時指出：“我相信如果把各個人物用更加對立的方式彼此區別得更加鮮明些，劇本的內容是不會受到損害的。”（《給拉薩爾的信》）這里所說的“對立的方式”，主要是指對比方法的運用。因為這種方式便于認識事物的特殊本，便于突出人物的特殊性格。

文學人物的審美價值不在于簡單明了，道德化符號，而在于它的豐富復雜多闡發性。成功的形象不一定都是正面角色，太完美的形象反而容易變成無生命的臉譜。脂硯齋批評“美則無一不美，惡則無往不惡”的形象。《紅樓夢》中王熙鳳就很難說是好是壞，但卻是相當成功的人物。性格復雜的人物才有味道。孔尚任創造這個介于正邪之間的人物正是他突破傳統形象弊端走向復雜性具有多層內涵的審美趣味追求的體現。

對于楊龍友這個形象，我們既不能極力貶斥也不可過分褒揚。龍友本質不壞，但多事的性格既給正面人物造成困難，也為反面人物出過力。他的行為無論好壞都是無心。作者塑造這個形象一方面有對麻木知識分子的反思，另一方面更重要的是看好他的功能作用。他的活動制造矛盾沖突推動情節發展。

參考文獻：

[1]申丹.《敘述學與小說文體研究》[M].北京：北京大學出版社，1998年7月，第56頁。

[2]吳梅.《中國戲曲概論》.《宋元戲曲史·中國戲曲概論·顧曲麈談》[M].岳麓書社出版社，1998年8月，第183頁。

[3]程宇昂.《桃花扇》是文人自省之作[J].韶關學院學報，2001，（4）。