非遺傳承視閾下高校美育教學的路徑研究

楊旭

摘? 要：非遺的文化傳承對于我國高校的美育教學有十分重要的價值。在非遺視閾下，美育融入了時代和民族的特色，美育的內涵包括經典文學藝術和民間文化內容。非遺文化與美育學科在內在基礎、發展動力和外在形式上具有共通性。要建立非遺與美育相結合的教學新路徑，探索非遺內容和方式的有效性融入、非遺話語與美育話語體系建構的互享，以及構建高校美育教學體系。

關鍵詞：非遺;高校;美育

中圖分類號：G642? ? ? ? 文獻標志碼：A? ? 文章編號：2096-000X（2020）17-0001-05

Abstract： The cultural inheritance of intangible cultural heritage is great valuable to the aesthetic education of Chinese universities. From the perspective of intangible cultural heritage， aesthetic education is integrated with the times and national characteristics. The connotation of aesthetic education includes classic art and folk cultural content. The intangible cultural heritage and aesthetic education have commonality in their internal foundation， developmental motivation and external form. To establish a new teaching path that combines intangible cultural heritage and aesthetic education， it is necessary to explore the effective integration of intangible cultural heritage content and aesthetic education， to share intangible cultural heritage discourse and aesthetic education discourse system， and to build a college aesthetic education teaching system.

Keywords： intangible cultural heritage; college; aesthetic education

2018年，習近平總書記在全國教育大會上強調，要全面加強和改進學校美育，堅持以美育人、以文化人，提高學生審美和人文素養。這一思想凸顯出美育工作的重要意義。“以美育人”的思想在我國有深厚的歷史文化傳統，始終是我國“德智體美勞”教育理念的重要組成部分。與此同時，伴隨著21世紀非物質文化遺產概念的出現和我國近年的非遺（非物質文化遺產的簡稱）熱潮，使得傳統意義上的民俗文化和民間文學從過去的邊緣地位逐漸回到了大眾聚焦的中心。我們認為非遺的融入豐富了傳統美育教學的內容和方式，使美育具有了多元化的視野，對于當前高校美育教學具有十分重要的意義。

一、非遺視閾下的美育內涵認知

美育，即審美教育或美感教育，“是運用審美形象的感染作用塑造人的知情意等符號的教育形式，其目的在于實現人的全面發展。”[1]美育思想在我國具有悠久傳統，最早在《尚書·堯典》中就有關于藝術教育的記載：“夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”[2]這里涉及到用藝術的方式教育貴族子弟，以培養合格的事業接班人。而以孔子為代表的儒家思想更是將“盡善盡美”作為完美的人格標準，其中的“善”就是道德標準，而“美”則傾向于藝術氣質，認為只有二者兼具才能稱其為“君子”，并且提出“興于詩，立于禮，成于樂”的教育思想，這也可以說是中國傳統的系統美育觀，即主張從文學、禮儀、藝術等多方面培養完美的人生品格。近代，最早在現代意義上使用“美育”一詞的是王國維，他吸收了西方的美學思想，在《論教育之宗旨》中將美育與智育、德育并舉，認為美育可以“使人之感情發達，以達完美之域”[3]。此后，蔡元培提出著名的“以美育代宗教”的學說，認為要在全國范圍內開展學校美育和社會美育。到了當代，我國學界開始對美育進行了更為深入的研究，不僅吸收西方的現代美育理論，還著力進行傳統美育思想的現代轉換，可以說，美育的發展總是與時代發展相輔相成，社會大環境對具體的美育思想產生了重要的影響。

當前，非遺熱已經在中國持續了十多年，并且按照目前的發展態勢這種熱度還會繼續下去。非物質文化遺產這一概念的引入，使得我們對美育內涵的認知有了新的發展。2003年，隨著聯合國教科文組織通過的《非物質文化遺產保護國際公約》的出臺，非物質文化遺產這一概念得以界定，并在全世界范圍內進行推廣和保護。公約中將非物質文化遺產定義為“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。”從這一界定我們可以看出，相比于傳統的物質遺產來說，非物質文化遺產更傾向于無形的習俗、技藝及其相應載體，而這些與人們日常的生活更為接近。與此同時，我國也在第一時間參與到世界保護非物質文化遺產的工作中，而且根據我國自身非遺項目的特點將非物質文化遺產劃分為十個類型，即民間文學、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥和民俗。[4]通過對非物質文化遺產的定義和分類的理解，我們可以發現，非遺所囊括的范圍十分廣大，這其中既包含我們傳統意義上的民俗學，也有民間文學，甚至還有古老的科學技術。與此同時，隨著世界各國對非物質文化遺產傳承的不斷重視和保護，大家也開始關注到在年輕人中間進行非遺教育的重要性。當然，這種關注目前主要涉及如何讓年輕人參與到非遺傳承的事業中來，吸引更多的年輕人成為非遺技藝的傳承者，從而使一些久遠的非遺項目能夠一直“活”下來。

應該說，讓年輕人成為非遺技藝的傳承人，這是目前非物質文化遺產保護最根本的措施，但是從非物質文化遺產本身的特點和我國青年人的自身情況來看，能夠真正從事非遺傳承的人畢竟只是少數，而對數量更為廣大的青年人來說，非遺對他們的意義應該是什么呢？我們認為，這就涉及到了美育的范疇。可以說，在美育中融入非遺元素，發掘非遺自身的美學價值，不論是對非遺自身的發揚傳承，亦或是當前的美育教學，無疑都具有重要意義。非遺概念的引入豐富了傳統美育觀的內涵，即美育所涉獵的內容不僅包括經典文學藝術作品，還應該囊括帶有鄉土色彩、充滿民族味道和煙火氣息的民間文學和藝術作品，也許后者在藝術地位和價值方面比不上經典的文學藝術，但它們同樣具有豐富的感性特征，可以充分調動觀者的審美感受力。與此同時，民間文學和藝術作品還帶有濃厚的民族精神和地域文化特征，這種內在的精神張力能夠起到感染人、啟發人、鼓舞人的精神作用，從而實現美育的終極目的——培養完整的人。

二、非遺文化與美育學科性質的內在聯系

18世紀，隨著鮑姆嘉通首次提出美學的學科理念，便使“感性教育”成為美育最早的代名詞，此后席勒將“情感教育”納入了美育的范疇，馬克思更是在其唯物實踐人學的基礎上指出人要以美的規律來建造自己，這些觀點都融匯到今天我們對美育學科性質的認識當中。在此基礎上，今天的諸多學者認為美育的性質并不唯一，是一種多元的教育，從而提出了所謂“大美育”的概念。這種觀點認為美育應該將美學教育、藝術教育、審美教育均包括在內，對人的教育內容也應該包括人格教育、趣味教育和情感教育。[5]由此我們可以看出，盡管學界對美育的學科性質有不同的表述方式，但基本上都認識到美育對塑造完整人格、塑造“全人”方面的重要作用，即美育的內容構成是一個綜合體、美育的任務和目的也必然是復合的、全面的。

與美育相比，非物質文化遺產還是一個年輕的概念，作為21世紀才出現的新事物，它的概念演變從早期“人類活財富”開始，到“非物質遺產”，再到最終的“非物質文化遺產”[6]，在這一系列發展中，我們可以看出世界上對非遺的認識是隨著時代的發展不斷深化的，這不僅僅是字面意義的變化，還包括了內涵的豐富，以及范圍的界定。由此，目前學界對非物質文化遺產性質的認定主要包括四個方面，即無形性、傳承性、動態性和依托性。[7]其中無形性是非物質文化遺產的根本屬性，即相對其他類型的世界遺產來說，非物質文化遺產沒有具體的形態，而是需要以操作者為中介進行具體的展示，非遺每一次的展示都因為有人的參與而變得唯一，因而它也是動態的。正因為如此，非遺不會像長城、故宮那樣相對好保存，它需要人與人之間的傳承方能延續下去，并且非物質文化遺產還需要依托于具體的人和物的身上，才能得到體現和傳承。

由以上論述我們可以發現，盡管在字面意義的表述上，美育和非物質文化遺產似乎并沒有太多聯系，但二者實質上具有內在的相關性，這也是能夠將非遺納入美育視野的前提和基礎。

（一）內在基礎相同：共同的審美理想是二者相聯系的內在基礎

美育歸根結底是提升美感的教育，它的目的是培養人具有欣賞美的眼睛和創造美的雙手。同時，受到不同民族、不同文化傳統的影響，美育在內容和形式上必然有其民族性和地域性。應該說，美育就是一種濃縮著千百年民族文化發展理念的人文理想，這種人文理想體現了該民族一定的價值觀和人生觀，并使之帶有某種信仰的力量，我們認為也正是在這個意義上，蔡元培才提出了“以美育代宗教”的思想，在他看來只有通過美育的影響，才能使人通過現象世界到達理想的實體世界，從而構建出健康的精神世界，這一目的在西方文化傳統中只有宗教能夠完成，它的任務是將人的精神從此岸世界引導到彼岸世界，但蔡元培認為在中國無疑只能通過美育來實現。由此我們可以看出，中國傳統的美育思想中包含著中國人對完美世界和自我的理想信念，這種希望能更好地塑造自我和構建社會生活的美好愿望就是我們民族美育精神的審美理想。而這種審美理想恰恰也是非遺所具有的，按照本文前面對非遺的概念和特征的論述，非物質文化遺產無疑是民族文化傳統的重要載體，具有鮮明的地域特色，在目前我國已經擁有的世界非物質文化遺產中，不論是端午節在內的傳統節日，還是書法、昆曲，它們都與中國傳統的文化精神一脈相承，都體現著中國人的世界觀和價值觀。

（二）發展動力相同：實踐性是二者發展創新的共同動力

中國的非遺傳承與美育思想都具有不斷發展、不斷融合的特性，這種特性的根本原因在于實踐性。在這里，實踐性應包括兩個層面，第一層面是理論與實踐的結合，即不論是美育這種審美性的教育，亦或是非遺這種文化傳承方式，都需要最終落實在具體地實踐操作層面，只有這樣二者才會具有存在和發展的意義。我國學界曾經對美育的學科歸屬存在過爭議，有人認為美育應該隸屬于美學，也有人將它歸為教育學的麾下，當然目前更多學者傾向于認為美育是一門交叉學科，其中既有美學理論和教育學方法，當然也有心理學、社會學等方面的內容，但不論美育涵蓋哪方面的學科，它都應該是一門實踐性極強的學科，要將美學理論、藝術形式與具體的教學研究相結合，這樣才能起到培養“全人”的教育目的。而非遺的“活態”發展則是對其實踐性的根本要求，即沒有文化與實踐的結合，沒有傳承人的參與，非物質文化遺產就會走向消亡。實踐性的第二層面是非遺與美育的自我結合，即二者之間需要建立內在發展通路，從對非物質文化遺產淺層次的了解和嘗試，深入到美學層和文化層的追問與研究，這正如南京大學高小康教授所提出的要建設基于活態方式傳承的非遺美學，“實現這種美學意義層面的非遺保護不再是對傳統文化形態的固化，而是意味著對傳統文化審美內涵的研究發現和重新體認感知基礎上的傳承、創新與分享的統一。”[8]

（三）外在形式相同：豐富的美學表現范式是二者相聯系的外在表現形式

古羅馬的賀拉斯在其《詩藝》中就提出，文藝的作用是“寓教于樂”，可見在人類文明的早期就認識到了藝術教育在人類教育過程中起到的重要作用，它與其他教育內容的不同之處就在于，這種利用文學藝術為內容的教育可以在人們得到身心放松、愉悅的同時，啟迪人的心靈。這正如康德所指出的“無目的的合目的性”一樣，沒有功利性的目的、沒有強制的規范要求，但卻能達到滿足心理欲求、提升心性的目的。這些對藝術、對美的論述，也正是對美育的描述。即美育的表現范式是形象的、具體的、生動的，是借助顏色、聲音、舞蹈等藝術形式得以開展的。但是在傳統的美育教學中，我們所使用的具體藝術形式更多的是經典的文學藝術樣式，如經典文學文本或大眾傳播中的美術作品和藝術形式等。當然這些藝術形式作為美育的教學內容是無可厚非的，但是他們所反映的是主流的文化觀點，更多地融合了客觀化和理性化的精英意識，缺少一定的民族性和地域性，而在鄉土文化影響下的非物質文化遺產則更多地具有感性色彩。在這一意義基礎上，非物質文化遺產的融入更符合美育的教學初衷。

三、非遺傳承引入高校美育教學的路徑研究

非物質文化遺產是美育教學中有待開發的重要寶藏，非遺文化的融入，不僅豐富了現有的美育教學內容，同時也能使我國的非物質文化遺產得到更深層次和更廣范圍的保護。但是，由上面的論述我們也可以知道，非物質文化遺產不論在種類還是數量上，都有巨大的體量，將所有的非遺不加甄別、不加限制地融入美育教學，無疑是不現實的，這就需要在具體的融入路徑上進行探索。

（一）非遺內容和方式的有效性融入

非物質文化遺產融入高校的美育教學，其具體的內容選擇和方式方法不同于一般技能型的培訓，即面向普通高校學生的非遺教育不能僅僅停留在具體的非遺項目的介紹和操作層面，要結合培養完美人格的美育目標來進行“頂層設計”。

具體到我國來說，目前非物質文化遺產的種類眾多，不可能將所有種類的遺產內容都放置在美育教學環節中，因此應注重三個標準：著重引入民間藝術中各地區具有代表性的非遺類型，例如山東地區舜的傳說、古琴藝術，北京市的面人制作技藝等等，即結合地域文化特色，就地取材，選取最有特色的當地非遺內容;著重引入具有普遍特征、文化淵源較為久遠的非遺內容，對于文化傳統來說，地域性只是其中的一個方面，而且不同省市的非遺內容往往具有某種共通性，因此要選擇代表中華民族整體審美傾向的非遺內容作為教學對象，如中國傳統節慶文化、中國傳統的服飾文化等;著重引入非遺美學中的理論精髓，帶領學生知其然還要知其所以然，以非遺美學的理論高度來審視傳統文化的當代創新。這三個標準的選擇，其目的在于將高校美育從淺層次的認知和感受入手，同時逐漸將非遺教育理論化和系統化，以期與美育理念相整合，進一步提升高校學生在情感體驗、審美理想等方面的理論視野。

（二）非遺話語與美育話語體系建構的互享

這里所謂的“互享”，即表示非遺話語與美育話語之間要建立相互補充、交往互動的關系，要將非物質文化遺產的話語體系融入美育教學中。“隨著中國開啟文化自覺、文化自信的進程，當代美育研究也應該在繼續放眼世界的同時，更加重視從本土傳統中汲取豐富思想資源，以建構具有時代特征和本土性格的美育話語體系。”[9]由此看來，非遺話語與美育話語的共享是我國新時代美育工作不斷完善進步的重要基礎。我們認為可以從如下三個方面進行話語的融入：

首先，活態文化。非遺作為“活態文化”的一種話語提出，為美育話語體系建構提供了生活層面的互享。傳統美學話語更多表述的是作為時間性存在的經典藝術，即文學藝術是在不斷繼承、完善傳統的同時產生相對完美的、高級的文藝形態。而非遺作為存在于民間生活環境中的活生生的藝術，它更多體現的是空間性的文學藝術，無所謂更好、更完美，而是側重于主體間性的平等。例如，近年所謂的“工匠精神”就是一個由非遺進入到美學層面的話語文本，進而形成“工匠文化”，“中華工匠文化是中華工匠在長期勞動中形成的工匠區域性集叢文化體系，它的周邊聚集了工匠創物、工匠手作、工匠制度、工匠精神等四種數量的相互關聯的特質文化，從而建構出具有相對獨立性的‘四位一體的中華工匠文化知識體系。”[10]這種由話語體系進而發展成的文化精神，能夠很好地補充到傳統的美育教學中，對于培養學生精益求精的鉆研意識具有十分重要的參考意義。

其次，本真文化。非遺的話語言說中，其具有“本真性”，亦或是“原生態”的表述方式，充分體現了非物質文化遺產的多元化，許多非遺項目都扎根于土生土長的民間生活。對此，處于知識階層的研究學者不能僅僅從理論層次來進行概括總結，而需要大量的田野考察才能得來最為新鮮、原始的文化表現方式，這種直面生活的審美視野同樣符合美學思想的初衷。眾多民族、鄉村，以及非遺類型的藝術活動，成為美育思想不斷延伸的根本。

再次，信仰文化。相當一部分非遺帶有“民間信仰”的成分，這種信仰成分在漫長的文化發展中一度被當作封建迷信而被視為糟粕，從而逐漸淡出公共群體的視線。當今，隨著非物質文化遺產概念的推廣，諸如山東省境內的泰山封禪、祭孔大典等傳統儀式都逐漸被世人重新評價，2009年“媽祖信俗”就成功入選世界非物質文化遺產名錄。重新評價民間宗教風俗和信仰不僅是當代國際社會對非遺文化傳承的共同認識，同時也為美育深入傳統、深入民間提供了基礎。

（三）構建高校美育教學體系

“從總體上說，美育根本目的的實現，應通過這樣三條基本途徑，即美的社會教育、美的自我養育與美的環境化育。”[11]也就是說，美育需要一套完整的教育體系，這種教育體系應該是既有理論也有實踐，既有書本知識也有生活素材，只有這樣才能滿足當代大學生對美的追求，將非物質文化遺產作為一種美學的教育方式，而不僅僅是培養學生學習一門具體的技藝。

首先，加強藝術類公共課程的設置。本文開篇就引用了習近平同志在全國教育大會上的講話，其中明確提出要通過美育來提高學生審美和人文素養。習總書記的這句話就明確提出藝術類教育對大學生審美水平的提升具有十分重要的作用。由此，高校在進行美育課程研發和設計的時候，應該在公共課程環節開設包括音樂、舞蹈、美術類的基礎性藝術課程，可以將非物質文化遺產的民族音樂、舞蹈和剪紙、年畫、風箏等傳統美術類項目融入其中，使藝術類美育課程充分融匯經典和民俗、現代與傳統的不同元素。

其次，開設傳統文化方面的理論課程。截止到目前，在“中國非物質文化遺產網”上的統計結果顯示，我國擁有國家級的民間文學類的非遺項目為230項，傳統戲劇類為445項，曲藝類為193項。這些非遺類型在具體的表現方式上雖然各有特色，但其均以一定的文學文本為基礎，這就要求欣賞者有一定的文學審美能力和傳統文化的學習基礎。由此，非遺融合多元文化、多學科在內的特征就使得美育課程設置既要考慮直觀、感性的具體藝術性教育，更要從現象上升到理論，站在傳統文化的高度、中國文學發展的深度來進行美學方面的提升。當前的大學生基本上出生于90年代末00年代初，這一時期中國正處于大眾文化盛行的階段。民間文化開始向大眾文化趨同，從而逐漸趨于萎縮，當代大學生正是在這樣的文化大環境中出生成長。進入21世紀，我國開始重視傳統文化的傳承和發展，這樣的大環境也影響著95后、00后的大學生群體，在學生中間出現了漢服熱、吟誦熱等現象，但問題也隨之而來，不少學生由于缺少傳統文化的理論根基，不熟悉中國傳統文學知識，無法更深入地理解中國的服飾文化、吟誦文化，因而只學得了皮毛，而沒有深入到精髓。所以，在高校全面開展文學類通識課程、傳統文化類通識課程是十分必要的。

綜上所述，將非物質文化遺產與美育相結合，既能夠使美育教學不斷與時俱進，完成美育理論與中國傳統文化的現代融合，也可以擴大非遺保護的范圍，使更多地非物質文化遺產走進年輕人的生活。這正如我國著名學者曾繁仁教授所指出的，“美育的主要目的不是培養掌握具體藝術技能的專業藝術家，而是培養具有健康的審美態度的‘生活的藝術家。”[12]作為“生活的藝術家”，當然離不開對民間文化和傳統習俗的深入了解，二者應不斷融合，相互充實。

參考文獻：

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