從中國先秦儒道自然觀思考實現當代生態文明的思維方式

[摘要]先秦儒家道家對自然有著系統的理解，共性和差異并存：兩者都對自然采取敬畏的態度，主張“天人合一”，但儒家賦予自然以人倫道德含義，是“入世”的，而道家以“道”和無為的方式對待自然，是“出世”的。針對兩種自然觀進行分析，探索其產生的原因，為解決當代環境問題、踐行生態文明自然觀提供思想指導。

[關鍵詞]自然觀;儒家道家;天人;生態文明

自然觀體現了人對待自然的觀點與態度，指導人改造自然的手段。中國擁有燦爛的文明，自先秦時期誕生的儒家、道家自然觀貫穿了華夏農業文明;而當今社會飛速發展，人們已具備了全新的生產方式，在物質生活極大改善的同時，環境問題也日益明顯，人與自然關系緊張，急需建立一種良好的人與自然的關系，“生態文明”應運而生。那么，人們不禁反思目前對待自然的態度，或許可以從古代的自然觀中找到答案。對儒道自然觀的差異性研究，既可以幫助我們認識兩種不同的文明，也可以指導我們當代社會的發展;而儒家、道家自然觀都有精華之處，當今我們要想建立現代的科學自然觀，就必須加以深人研究，兼收并蓄，相互借鑒，在研究兩種具有典型性的哲學思想的同時，也有利于指導我們正確對待自己棲息的大自然，從而更好地指導人類改造自然的實踐活動。

一、儒道自然觀：以先秦時期“天人觀”為例

在我國古代，外部自然界在哲學意義上被看作宏大的生命體和統一的系統，人和自然物應該和諧共處，而“天”就代表外在自然界，于是人與自然的關系，也集中體現為“天”與人的關系?！疤臁钡暮x很廣：“物質之天、主宰之天、運命之天、自然之天、義理之天”，泛指整個外界環境。在農業生產方式下，人們需要依賴于自然，便產生了關于如何對待外界自然的原始樸素的世界觀和方法論。

（一）儒家天人觀

儒家文化總體上以“天人合一”的態度去看待人與自然的關系，即人和自然、人和宇宙的合一?；诖耍寮乙砸环N“人世”的心態，確立起人依于自然、順應自然的倫理，使農業社會穩定并設立理想的人際秩序?？鬃幼鳛槿寮蚁闰?，給出了“天”的定義：“四時行焉，百物生焉”（《論語》陽貨篇），這里的“天”是外在于人的自然之天，代表四時運行和萬物生成，主宰萬物生長和春夏秋冬的交替，體現了自然的生機勃勃、吐故納新，也包含了人的生命體的生長以及德行的培養。比如“仁者樂山，智者樂水”（雍也篇），這句話把自然與仁、智這兩種德行聯系起來，說明人的內在境界與外界大自然息息相關。而孟子說道：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》），“天之生物也，使之一本”（《滕文公上》），比孔子更進一步，把“天”視作天道和人性合一，人的心、知和性是“天道”在人身上的落實和表現，這就體現了“天”與人的相互關系，詮釋了儒家“天人合一”的真諦，主要體現了一種道德、義理之天。當然“天”遠不止狹義的自然之天，還包含著“神”的屬性，主宰萬物，其中也包括人，這是“天”權威性、神圣性的體現，比如孔子說“惟天為大”（《論語》泰伯篇），“天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（子罕篇）;孟子說“順天者存，逆天者亡”《孟子·離婁上》。而人的行為要對“天”時刻順從，否則“獲罪于天，無所禱也”（《論語》八佾篇）;孟子也意識到“天”對人類社會的主宰性和對政事的決定性，“天與賢則與賢，天與子則與子”（《孟子·萬章上》），政治也需要“天”介人。所以儒家對天人關系是十分重視、謹慎，“天”既是自然，又是具有超越性的神，具有強力的意志。

那么，“天”與“人”是以何種媒介而聯系起來的呢？儒家認為，外在的媒介是“鬼神”，內在的媒介是“德”。首先，人與“天”想要建立聯系、溝通，需要一個很神圣的中介，這也就導致在早期社會，每逢重大節日需要祭拜鬼神，并以此建立一套復雜的禮制。早在殷商時期，以巫蠱祭祀、占卦、祖先崇拜等行為為特點的原始宗教之風就非常盛行，“鬼”“神”變成了“天”的代表和中介，這實際上就是人與天的溝通，以祭拜鬼.神來對天表示服從，天也降示感應，這種感應時常表現為一些自然現象。而作為一種內在的修養，“德”起到了連接人與天的作用，人培養自己的“德行”去“以德配天”，有德之人被賜予“天命”去治理社會。所以，“天”的權威性、神圣性還表現為“天”指導人的實踐，對人的道德修養和行為準則有極高要求，“天”也早已突破了自然觀的層面，而具有了一種認識論的倫理道德和神權政治色彩。

但是，雖然人與“天”有著密切聯系，儒家又提出對“天”（或“神”）要“敬而遠之”，適當保持距離，“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”（《論語》雍也篇），這又是為什么呢？人的確需要敬畏、尊崇“天”，但絕非消極依賴和毫無理智地迷信;孔子強調天人之間的恰當距離，則是肯定了人的主觀能動性與理性，反對對天地鬼神的盲目服從，著眼點也更多的在“人”。這種“敬而遠之”的態度其實也體現了天人關系：對“天”的敬畏和與神之間的區隔，是建立在人的主觀能動性和理性之上，最終目的是實現儒家建立穩定的農業社會的構想。

在先秦之后，儒學史上還有很多關于自然、“天人”的思想。比如，漢武帝時期的董仲舒指出“人副天數”即人的形體、意識都與“天”極度相似：“道之大原出于天”中的“天”就是自然界的最高法則以及主宰性，社會的最高法則“道”也需服從于自然;他更有“天人感應”之說，要求“屈民而伸君，屈君而伸天”（《春秋繁露·玉杯》），如果君王的行為違背了“天”的準則，自然界將有不祥的表現?？梢?，先秦時期的儒家天人觀并沒有銷聲匿跡，而是被繼承和發揚，“天”仍然是至高無上的。到了唐朝，劉禹錫指出“天人交相勝，還相用”（《天論》上篇），體現了一種辯證法的對立統一，人與自然處在一個矛盾共同體中，人也可以“用”自然。隨著宋明理學的興起，儒學思想被融合、改造比如張載說道“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也”（《正蒙·西銘》），這里體現了一種天人一體的宇宙論，自然即人之父母，不僅指出天與人是相通的，還融合了道家的“混沌”、無為的概念。所以總的來說，儒家的先秦天人觀深刻地影響著歷朝歷代的關于自然界的觀點，但是它們與道家天人觀有著很大的不同，那就是儒家在一定程度上肯定了人的主觀能動性，比如荀子提出“天行有常，制天命而用之”（《荀子.天論》），指出了自然界是有客觀規律的，要求利用與改造自然，體現了一種樸素的唯物論。

道家的天人觀則與儒家有天壤之別。道家提倡“出世”，“天”就是指外部自然界以及“自然而然”“自生自為”，“人”就是人類或者人的改造自然界的行為，“天”不再高高在上。老子說道：“天地不仁，以萬物為芻狗”（《老子》第五章），自然界中的萬事萬物都按照固有的方式，也就是順應自然之“道”?！暗馈闭堑兰艺軐W的起點、基礎，也是萬物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（第四十二章），“‘一指具體萬物形成之前的統一狀態，但在老子的體系中，他把這種狀態推崇為一種抽象的最高的自然原則”就連“天”也派生于此，所以“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞”（第三十九章）。此外，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章），“道”是萬物運行的最高法則和普遍規律，但要效法“自然”。所以，落實到老子的政治哲學觀，他把“自然”置于“人”之上，既然各物質都按照“道”隨其自身運行，那么就應采取“無為”的方式，秉承“無為而治”“小國寡民”的政治體制，甚至人類也無需發展自己的文明，應該“絕學無憂”。而莊子將道家天人觀推向極致。莊子的“天”，是“無為為之之謂天”（《莊子》天地）和“不以心捐道，不以人助天”（大宗師）的狀態，“何謂天？何謂人？牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人”（秋水），在絕對的“自然無為”之下，他還堅信知識是消極的，正如“知出乎爭;知也者，爭之器”（人間世），一切都不需要人的干預，一切都是和諧統一的，現在人擁有了知識、科技，產生了自己的文明，會去改造外界使之適應自己的需要，這無疑是對自然界原本的和諧的破壞。所以應該以最原始的、野性的未開化狀態保持“天人合一”。

可見，在道家天人觀中，“自然”高于“人”，“人”的地位也不如在儒家那里的那般重要。其中，老子還算比較中庸，他知道人可以利用自然規律，出發點還是人世的利害得失，比如“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”（《老子》第三十七章），而“道”不僅指“自然”及其最高原則，還指“規律”，正如“反者，道之動;弱者，道之用”（第四十章），有一種樸素辯證法的色彩;老子雖然提出“絕學”，但不是說人就完全不需要學習甚至拋棄文明，而是認為“對事物的認識不應該到客觀世界中去求，認識不是從實踐中來的”，“學”是指雜亂的、干擾人類認識“道”的東西，“絕學”的目的是突破各種“有”而回歸“無”，保持那種本然狀態。他也說過“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”（第四十七章），可見他并不是排斥知識，只是說可以“閉門造車”“閉目塞聽”地學習;另外，他的“無為”不是完全消極的“不為”，而是適度性、中庸性，因此他緊接著說“無為而無不為”（況且他說“無為”主要針對統治者）。但莊子把反對一切人為作為最高原則，立足于“逍遙游”的人生觀、價值觀，“消極厭世，對人生采取虛無主義的態度，幻想擺脫一切外物和肉體的束縛，追求一種個人精神上的絕對自由”。在認識論上，老子和莊子都較為偏頗：老子“閉目塞聽”的神秘主義認識論，“塞其兌（眼耳口鼻），閉其門”（第五十六章），否定實踐，顯然與我們學習知識的正確途徑不符;莊子反對人類文明的發展，殊不知這本來就是自然而然的、必然的，正因為如此，人類才能繁衍。所以，道家反對實踐、排斥文明開化，反倒與“自然”背道而馳，也無法“自然而然”。

綜上所述，從中國先秦時期的“天人合一”觀，反映了農業文明中的中國對自然采取“順”“敬”的態度，“人”是茫茫大自然的一種生命、一個部分，在自然中不斷繁衍，也需要順從自然界規律，達到一種和諧相處的狀態;雖然也出現過朦朧的對自然“利而用之”的想去，但遠遠沒有達到認識論的層面，更別說實踐了。因此，古代中國的自然觀沒有主客二分和實踐的理性精神，對自然的探索和利用非常有限，也就導致近代科學無法在中國發展。

二、導致儒道自然觀產生的原因

古代中國獨特的自然觀的形成，是受到地理環境、社會制度、民族文化等因素影響，但根本上是經濟因素導致的。

（一）地理環境影響中西方自然觀

常言道“一方水土養育一方人”，地理環境對人的各方面發展都有極大影響，包括人對待自然的方式和態度。而人們都是通過自身所處的環境去了解外部世界，所見所聞就會有差異。在古代中國，人們主要在季風氣候的長江、黃河一帶的平原生活，土地平坦開闊，靠近水源，土壤肥沃，適宜農業耕種。在農耕文明下，人們靠天吃飯，漸漸發現了只要按節氣勞作，日出而作，日落而歇，再加上自然的風調雨順，便能過上安居樂業、豐衣足食的生活。人們渴望穩定，便形成了崇拜自然、順從自然的價值觀，努力與“天”達到“合一”。

（二）民族文化、性格特點

地理環境可以影響一個民族的文化和性格，而一個民族的性格和文明，又影響著其對待自然的態度。在地理條件作用下，中華民族講求“天時地利人和”，忽視了人的主觀能動性，易安于現狀;中國幅員遼闊，但各地區都被崇山峻嶺阻隔，人們不愿搬遷，寧愿安頓在自己的家鄉，正如“天不變，道亦不變”，于是就更加依賴周圍環境。而且，中國是禮儀之邦，講究“和”與“中庸之道”，所以也主張“和平”地對待自然;中國古代的哲學，幾乎都是基于本土性的儒學和老莊哲學而衍生出來的，是一種生命哲學，講究人與自然屬于一個大生命系統。而中國人的性格多為含蓄、內斂與謹慎，喜歡安定而缺乏挑戰性，比較保守而少創新性，沒有西方人那種野心和征服欲，也就沒有窮盡對自然的探索和索取。

（三）社會環境和制度

在春秋戰國時期，戰亂頻繁，思想上也“百家爭鳴”，而處在水深火熱之中的百姓渴望和平安定，需要強大的精神慰藉，表現在自然觀上，他們希望“天”予以庇護和保佑，“天”也就有了神性，體現了人們對和平的向往，儒家和道家的自然觀也符合這種趨向。另外，專制主義中央集權制度貫穿古代中國，孔子的仁、禮、德治，董仲舒的“君權神授”“天人感應”，根本上是為了鞏固君主專制;在專制制度下，社會環境十分壓抑，排斥言論自由，人們的思想也被奴役，社會意識形態是統治階級的思想，所以思想也變得保守僵化，屈服于“權威性”，喪失了多樣性和挑戰性，作用在自然觀上，也就表現為“依賴”“順從”與“維護穩定”，并且呈現出趨同的特征。

（四）經濟因素

馬克思、恩格斯說過，生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑。一切社會意識都是社會存在的產物。而中西古代自然觀之所以存在差異，歸根結底是作為經濟因素的客觀存在的作用。在古代中國，男耕女織、自給自足的分散性自然經濟占主導，生產力低下，規模小，分工不發達;而統治者實行重農抑商政策，商品經濟總的來說是不繁榮的。這種經濟形態作用在自然觀上，便呈現出對自然、對“天”的順應和唯心的崇拜;而四大發明雖誕生在中國，但在整個封建經濟下，再加上閉關鎖國、思想僵化等原因，缺乏發明創新的后勁，也就不利于探索自然、改造自然的實踐，對自然也呈現出一定程度的迷信。

三、正確認識古代自然觀，形成科學的現代“生態文明”自然觀

在現代社會，隨著生產力的發展和工業化的進行，人類早已擺脫了農業社會的封閉、原始與落后，而更加全面地開發和利用大自然，由此給自然界造成了很大的破壞，比如環境污染、生態破壞、人口過剩、資源匱乏、全球變暖等問題，為人類的持續發展留下了深重的隱患。這些環境問題的背后，展現的是人類自然觀的變化：從古代時期中國農業社會對大自然的順應、敬畏，到之后的近代時期民族資本主義興起、工業化的發展以及工業文明生產方式的全球傳播之下對大自然的開發和利用，再到現代為了生產力大幅提高而征服自然、讓自然臣服于人，雖然反映了人的主觀能動性不斷加強，但是也充分說明了人與自然的關系不斷惡化，二者之間的矛盾不斷激化。而另一方面，人們在盲目地利用、改造自然的司時，隨著對自然界的不斷破壞，人類自身的發展也受到了很大影響，比如食物中毒、水源污染、空氣污染、人地矛盾等等，“深刻地暴露出了以工業為主體的社會發展模式與人類的環境要求之間的矛盾，以一種后現代的方式將人與環境的關系問題尖銳地提交給了全人類，也使新的文明形態醞釀于工業文明的母體中。在西方國家，無論是社會學家對后工業社會的探討，還是科學家對解決生態環境問題的努力，以及后現代主義者倡導的生態學世界觀，都在同一方向上預示著工業文明因面臨著多重全球問題，必將發生轉型，走向新文明”。所以，一方面面臨著迅速發展的工業化進程，一方面面對日益惡化的環境問題和日益尖銳的自然與人的矛盾，人們探索出一條全新的文明道路即生態文明。在這種生態文明之下，人可以發揮自己的主觀能動性去利用和改造自然，但是重要的是對自然加以充分的保護，不僅讓人自身受益，也要呵護自然，在和諧統一中實現人和自然的可持續發展。可見，這種自然觀既繼承了古代中國“天人合一”的精神，又肯定了對自然的深人探索與合乎目的的改造，自然界既是外在于人的客體，又是不可與人分割的、人類賴以生存的部分。這是一種新型、現代、科學的自然觀。

對此，可以首先從先秦道家自然觀去認識。這種“天人合一”觀認為，人與萬物共同在一個大生命世界中生存，與萬物是平等的，萬物按照自己的本性生存，“各適其天”而不是由人掌控，所以人不能把自己當成萬物的主宰。但是，生態文明不是那種淺層次的“和諧統一”，而是既保留了農業文明和工業文明時期各自的優秀傳充，又揚棄了兩者不適應時代潮流的一面，是一種辯證的否定，實質是對農業文明和工業文明的科學發展。其次，生態文明并沒有全盤否定工業文明，它也將提高社會生產力、滿足人們物質和精神需求放在突出位置，也把自然作為外在客體，肯定了對自然的改造和利用，也體現出人類實踐活動的客觀現實性、主觀能動性和技術性，最終目的也是為了人的生存和發展。只是說面對當前日益嚴重的環境問題和日益尖銳的人與自然的矛盾，人類不能凌駕于自然之上，不能去瘋狂地掠奪、征服自然，必須要改變當下片面的生產方式，對自然加以修復，維護農業文明時期那種人與自然和諧統一的關系，進入一種全面協調可持續的發展模式。于是，儒家的那種去探索、利用和改造自然的精神，也可以被辯證地學習。綜上所述，中國先秦儒家和道家自然觀各有千秋，但是有一點是肯定的，那就是我們應該辯證地看待這兩種自然觀，取其精華，去其糟粕，既應該繼承其優越性，又應該加以發展以適合現代社會的需要。在當代中國特色社會主義生態文明建設中，一方面，我們有著古代農業社會的“天人合一”的優秀傳統，另一方面，西方的先進科技不斷傳人，我國也在加快創新驅動發展戰略，工業化進程如火如茶，所以目前的我們，在轉變經濟發展方式、實現全面協調可持續發展這些方面是非常有利的。因此，對我國古代自然觀的深人探討，對于形成現代的科學自然觀，對于實現科學發展觀，有著極其深遠的意義。

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作者簡介：何錕倫（1997-），男，漢族，四川成都人，北京大學2015級哲學系本科，中共中央黨校（國家行政學院）馬克思主義學院2019級碩士在讀，研究方向：馬克思主義理論、生態哲學等。

作者單位：中共中央黨校（國家行政學院）