先秦儒墨義利關系分析

羅淳

摘要：義利關系問題是貫穿中國傳統倫理的重要問題，在先秦道德哲學和政治哲學中占有顯赫地位。作為先秦顯學的儒墨兩家從各自的立場出發，提出了不同的義利觀，儒家“義以為上，以義制利”，墨家“義利統一，尚義重利”，二者皆具有代表性和前驅性。從儒家代表孔子、孟子、荀子與墨家代表墨子在“義”與“利”上的取舍出發，比較他們在義利問題上的異同，進一步分析儒墨兩家的義利觀。

關鍵詞：先秦 儒家 墨家 義利關系

中圖分類號：B222 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2020）11-0234-02

儒墨作為先秦顯學，義利關系更是其思想體系的重要組成部分，因此比較他們在義利問題上的異同，有助于更好地把握儒墨兩家的義利觀，從而能夠更加深入地理解二者的思想體系。

一、儒家：義以為上，以義制利

1.孔子：重義而罕言利

儒家注重個體道德價值的構建和完善，而儒家學派的創始人孔子認為“義”是十分重要的。在其整個的思想體系中，“義”處于道德準則的顯著地位，孔子甚至將其作為評價個人行為、是非對錯等的標準。

孔子曾說：“君子義以為上”“君子義以為質”，由此可知義有非常高的地位，是君子的內在本質和立身之本，因此也就有了“君子喻于義，小人喻于利”。可見，成為君子的要求就是追求義;孔子又說：“君子之仕也，行其義也”，即君子之所以要做官，是為了實行道義，從而亦有“君子謀道不謀食”，符合道義的則為之，不符合道義的則舍之。“義”在孔子心目中的地位自然不言而喻。

而對于“利”的態度，孔子則是“罕言”。但“罕言”并不意味著孔子“不言”利，更不是代表著孔子全盤地否定“利”。

孔子認為，利大致可以分為兩種，即公利和私利。公利以實現大的集體利益為主，私利傾向于關注小的個體利益，公利的實現要優先于私利。公利層面上，集體利益的“民利”也就是孔子所認為的公利。孔子曾曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？”他承認了人追求利益的本性，認為在君主用民時應當因利而“利之”，唯有這樣，才能運用民對利益追求的本性去推動生產力發展;而從私利上看，孔子對正當追求而來的“利”也持肯定態度，“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”在孔子看來，如果富貴符合道義，那么就可以去追求，而如果不符合道義，那就不能違背自己的原則去追求富貴榮華。也就是說，孔子真正否定的，是在違背“義”的前提下，為了追求私利而損害了公利的行為，比如在《論語·先進》中講到，當“季氏富于周公”時，“求也為之聚斂而附益之”，面對求也追求不“義”之“利”的做法，孔子憤然道“非吾徒也”，并且主張可以“鳴鼓而攻之”。對于這種為了獲取利益而違背道義的行為，孔子也曾明確表示——“不義而富且貴，于我如浮云”，不“義”之“利”是萬萬不能要的。

由此可見，孔子主張以義制利，但不是盲目地“重義棄利”，而是反對不顧大義、唯利是圖的盲目逐利行為。

2.孟子：舍生取義，喻利于義

孟子的義利觀在總體上也是繼承了孔子以義為上、以義制利的原則，在此基礎上，孟子進一步延伸出了“舍生取義”的觀點。具體就是在面對生命和道義只能二選一的“魚與熊掌不可兼得”情況之下，應該放棄生命選擇道義，因為道義才是一個君子應該畢生信守的根本準則。

孟子對“義”的重視也體現在他對“利”的看法上，他在勸誡為國為君者在治理國家問題上的行為準則時說道：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。”他明確地指出王不必曰利，如果連王都以逐利作為獲得“利”的手段，那么整個社會風氣都會受到影響，倘若缺乏正確的價值風氣指引，人民競相爭利，那么國家很可能會趨向于滅亡。但這也不是讓君王不要求利，而是從長遠的眼光上來看，統治者作出“義”的表率，才能使國家穩定和諧，從而獲得根本的、更加長遠的利益。

而對于被統治階級，即那些有生存壓力的普通百姓而言，鼓勵他們去追求義也要有一定的利益基礎，對此，孟子提出了“制民之產”的主張，他要求統治者要給予百姓一定的“利”。比如說，孟子在勸說梁惠王時就提出“養生喪死無憾，王道之始也”的觀點，要讓人民養生喪失無憾，重點要貴民，要不違農時，施行仁政，要因民之所利而利之。

其實，這和孔子的義利思想是一脈相承的，孟子再進一步地運用到政治上。因此，在孟子的治國之道中，才會體現出這樣的思想主張——被統治階級只有滿足生存需要才能去追求個人的道德修養，而對于已經滿足溫飽需要的統治階級理應首先去追求“義”給人民做好榜樣。

綜上所述可以知道，孟子的義利觀是站在人民的立場上去闡述的，鼓勵人們追求義，喻利于義，具有濃厚的民本思想。

3.荀子：義利并重，義以導利

荀子也重視義利之辯，他在孔子和孟子的基礎上提出了“義利并重”觀點。荀子認為“義”與“利”都很重要，他不回避人的欲望，認為趨利避害是人的本性——“今人之性，生而有好利焉。”但同時他又認為人必須有道德追求，“人有氣有生有知并且有義，故最為天下貴也。”人不能只見利而不知義，否則就與禽獸無異了。人與禽獸的區別就恰恰在于人有追求道德價值之心，能用“義”來約束自己。荀子主張將“義”和“利”進行統一，兼顧“義”和利，這有利于在精神和物質層面上的深入發展。

與當時社會上盛行的“去欲”“寡欲”的說法不同的是，荀子提出“導欲論”。荀子明確反對當時流行的那兩種說法，并且表明追求欲望是人的本能，如果強制地寡欲和去欲將會導致嚴重的后果。對此，荀子主張“以義導利”“欲不待可得，所受乎天也。求者從所可，受乎心也”。說的是，人生而有欲，合理的欲望不能被抑制而是要被滿足，人民可以在一定限度內去追求自己的欲望，但是這個限度則要以“心”的判斷作為標準，假如“心”的判斷是符合道義的，那么這樣的利就可以去追求，否則就應該舍棄它。

在這里就可以看出荀子的獨特與犀利。先秦各個流派關于義利關系的論說大多都是將道德放在首要位置的，但荀子則另辟蹊徑，更加關注人的理性思維，具有創新性、發展性和思辨性，這就為分析義與利之間的關系提供了一條新的更有思辨意義的道路，荀子的獨特性也正在于此。

總之，無論是孔子的“重義輕利”、孟子的“利喻于義”，抑或荀子的“義以導利”，可以看到的是，先秦儒家一直都在尋找“義”與“利”的平衡點，并對應地提出了自己的主張，嘗試去找到解決問題的辦法。盡管孔子、孟子、荀子三者在對義利偏重的細節的探討上有著各自不同的理解，但總體態度傾向上都是重義輕利的。

二、墨家：義利統一，尚義重利

對比儒家在邏輯上將“義”和“利”分開來形成對立論證的方式，墨家代表墨子主張將“義”與“利”統一起來。盡管“利”是最終想要獲得的目標，但要通過“義”才能達成，“利”是指導方向，而“義”則是手段或方法，二者不能分離切割。正是因為有對“利”的強烈的渴望，凡事以功用為指導，更加注重實踐和能力，也因此被胡適評價為“實用主義”。

墨子先從人欲的角度肯定了“利”，與儒家相同，他也將利分為公利和私利。對于公利，他在“利人即利己，損人則損己”的基礎上，提出“兼相愛，交相利”的主張，認為相愛與相利是處于同一個矛盾體里，是不可分割的矛盾兩面，也就是說，相愛需要相利，反之亦然。至于私利，對比孔子的“罕言利”，墨子并不對私利避而不談，他肯定人的欲望，覺得“故衣食者，人之生利也”。衣食是人活著時的利益所在，是人欲望本身的合理存在。但在對于公利與私利的取舍上，墨子的觀點與孔子相似，即都當以天下絕大多數人的利益為重，并且，他十分鄙視“拔一毛而利天下”的做法，認為那是不可為的行為，如楊朱那般精致的利己主義者就遭到墨子的反對。

但是，在解決公利與私利矛盾的方法上，儒墨兩家主張卻大有不同。正如前文所講，儒家主張“以義制利”的做法，而墨子卻提出了“興天下之利”的功利觀。符合天下之利、大眾利益的就是“義”的表現，假如“不利人”也就是不符合“義”的行為理應停止，也就是“利人乎，即為，不利人乎，即止”。

墨子從根本上將義與利統一起來，主張“義利統一”“尚義重利”，義與利是可以并重并存的，這就是墨子對義利關系的分析，也是他所持有的義利觀。

三、結語

儒墨兩家在義利關系上基于不同的理論角度提出了不同的主張，儒家認為義與利對立，因此分別論述，指出義重于利，義以為上，以義制利。墨家則更加注重義和利的統一性，認為義利并重。雖然儒墨兩家對義利關系的看法上有所不同，但不是絕對的區別。因為兩家都是以天下人的大利為重的。在這個層面上而言，儒家的義利二分與墨家的義利統一具有相通性。可以說，儒墨兩家對義利關系的探討內容豐富深邃，理論厚重扎實，對整個民族產生了深遠的影響，直至今天仍有重要的意義與價值。

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責任編輯：趙慧敏