對龍山縣非物質文化遺產

張敬豪 劉少英

中圖分類號：K85 文獻標識：A 文章編號：1009-9328（2020）06-017-03

摘要 龍山高腳馬是盛行于湘西龍山縣土家、苗寨的一項民間傳統的體育活動，因其歷史悠久，文化內涵豐富，入選非物質文化遺產名錄。本文通過實地調查法、文獻資料法、訪談法等方法，剖析龍山高腳馬的發展與傳承，從而更好的保護龍山高腳馬這一非遺項目，弘揚中華民族的傳統體育文化。針對龍山高腳馬面臨的現代體育項目沖擊、開展高腳競賽較少、群眾對高腳活動參與不足、學校對高腳課程開展抵觸、高腳馬運動器材要求較高等問題提出了提高保護傳統非物質文化遺產項目的意識、提高群眾高腳運動積極性、提高教師專業水平，將高腳引入學校體育課程、改進運動器材，降低器材成本等解決之道。

關鍵詞 非物質文化遺產;龍山高腳馬

一、概述

高腳馬，又稱竹馬，土家語稱其為“卡屐筢”，它是土家族地區民間盛行的一項雙腳踩踏于踏鐙上，手腳協調配合做各種走馬、跑馬、轉身、跳躍等“人桿合一”的手腳協調配合進行的一種民間傳統體育活動，數千年來，一直為土家族地區青少年兒童所喜愛[1]。但它并非我國北方地區的踩高蹺，踩高蹺為百戲中一種，有戲劇的角色，造型各異，重于表演。高腳馬則為體育競技，重于技能和技術。踩高蹺主要材料為木，雙蹺多綁扎在小腿上，以便展示技藝，而高腳馬為竹或木，不需要捆綁腳，為手腳協調并用。騎高腳馬注重方法和動作的優美，其動作主要有一雙內、一雙外、彈騾子、夾夾腿、盤盤腿等。湘西龍山一帶的土家族人騎高腳馬很盛行，影響也很廣泛。由龍山縣組成的高腳馬隊在歷屆全省少數民族傳統體育項目比賽中，多次獲得過團體總分第一名和單項金牌多枚的好成績。

二、歷史沿革

高腳馬的出現具有悠久的歷史，在原始社會，人們為了采摘到高樹上的果子，砍下有節的竹竿，雙腳踩在分叉的竹節部位，以提高身體的高度。后來的人們在下雨天為防止泥水打濕鞋襪，又將其作為雨天的一種代步工具，這就是早期的高腳馬活動。

當高腳馬發展到宋代，很多地方的高腳馬都得到了很大的發展。到了清代，高腳馬在湘鄂渝土家族地區的土家山寨更是得到了大量的發展，特別是在各種民間節日期間，更是演變成了青少年喜愛的一種體育競技活動。到二十世紀八十年代，在國家弘揚民族文化政策的鼓舞下，高腳馬又從土家族地區民間變成了一種體育比賽項目，1986年在湘西吉首市舉辦的湖南首屆少數民族傳統體育運動會上，高腳馬的競速和對抗競賽成為正式比賽項目，首次登上了政府舉辦的比賽現場，初步實現了由民間娛樂項目向體育競賽項目的轉化。同年，湖南省代表團又將其帶到全國第三屆少數民族傳統體育運動會賽場，第一次在國家級運動會上展示出了其獨特的魅力[2]。

三、道具器械

（一）民間器材

高腳運動源于民間，在民間其器材的制作比較簡單，最開始是人們取材于有杈的小樹干，在距離底端處以自然形成的小樹杈讓兩腳踩踏，因而又叫“自生馬”。后來在民間都是用長及肩部的兩根竹子或雜木加上踏蹬做成，高度不限，可根據練習者的水平和年齡適當調整[3]。

（二）競賽器材

隨著高腳運動進入全國民族運動會，為了便于高腳運動在全國范圍內的推廣和發展，其器材也經過了不斷的修改和規范。首先，在高腳馬的制作材料上有原來的竹、木發展為后來的鋼制、碳纖維等先進復合材料。其次，在高度上做了明確規定：從馬腳底部量至踏蹬上沿靠近馬身處止，男子馬腳高度不低于 30 厘米，女子馬腳高度不低于25厘米。另外，為了防滑，在高腳馬的底部允許安裝防滑以及耐磨材料。

四、項目形式

騎高腳馬進行比賽的方式也較多，主要有競速和對抗兩項。此外，還可以舉行越野、障礙和競藝比賽。競速就是騎著高腳馬看誰跑得快，對抗就是騎著高腳馬撞架。比賽場地可以選擇草地、沙灘或坪壩里進行。場地的大小沒有統一的規格，一般先在地面劃出直徑為5—10米的圓圈，并通過圓心劃出中線，比賽雙方騎著高腳馬站立于中線兩端，裁判發令后，雙方騎著高腳馬進入圈內開始角斗，角斗時可用身體和頭部撞、頂、擠或用高腳馬下端絆、掃等方法攻擊對方，以迫使對方下馬或出邊線而自己仍騎在高腳馬上為勝。在角斗中禁止撞擊對方頭部、腹部和檔部，亦不準用拳、腿、膝、腳撞擊對方[4]。

除了對抗和競速外，還可以舉行越野、障礙和競藝比賽。所謂越野比賽，就是在野外舉行賽跑。賽跑時需要通過山間崎嶇小道，跨過溪溝、稻田、小樹林，甚至不定期要跳高等。所謂競藝，就是騎在高腳馬上，在規定的場地里，在不下馬的條件下比誰騎的姿勢多、姿勢優美、難度大等。

五、制約龍山高腳馬發展的因素

在實地調查的過程中，明顯感覺到現代文化對傳統文化的沖擊，隨著經濟發展，越來越多的傳統項目面臨失傳的境地。即使高腳馬已經走進全國民運會，但是龍山高腳馬在發展過程中還被以下因素制約。

（一）現代體育項目沖擊

改革開放、西部大開發使地處湖南西部的湘西州大受裨益，經濟高速發展，許多新興運動項目沐浴著改革的春風，伴隨著經濟發展的浪潮進入了湘西地區。現在網絡的普及，越來越多的人通過網絡電視認識到冰球、籃球、游泳等各種各樣的體育運動項目。這項項目的發展使得高腳馬這種民族傳統體育項目逐漸但除了人們的視野，甚至許多青少年已不認識高腳馬。

（二）開展高腳競賽較少

高腳馬競賽是由吉首大學發掘整理成為湖南省民運會以及全國民運會競賽項目，但是由于高腳馬競賽對比賽器械以及專業技能要求較高，掌握高腳馬競賽技術的專業人才較少。高腳馬非物質遺產項目傳承人田世芳來說，他已經是“五朝元老”（連續參加五屆全運會）也從側面印證了專業技術人才缺失，導致除了省民運會以及全國民運會外幾乎沒有高腳馬競賽。各縣市通常會選擇組織參與人群較多的籃球、乒乓球等比賽項目，而不會選擇舉辦叫較為小眾化，參與人群較少的高腳馬這類傳統體育項目。

（三）群眾對高腳馬活動參與不足

因為高腳馬對專業技術要求比其他運動要高，使其必然無法成為大眾體育，另外湘西地處老少邊窮地區，群眾思想較為落后，對體育運動的作用以及意義認識不清，認為高腳馬已經失去了它具有的實用性，沒必要學習掌握。而且還有勞作就是體育運動、體育活動是有錢人閑暇消遣的活動等想法，導致群眾對高腳馬活動的參與度偏低，對已經退出生活實用性的民族傳統非物質文化遺產項目的價值認識不足，沒有主動參與到高腳馬活動中去。

（四）學校對高腳馬課程開展抵觸

學校體育的主體是學生，是青少年培養自己運動興趣的關鍵時期，雖然現在國家政策大力扶持民族傳統體育運動項目進校園，但是在譬如體育考試、體質監測等考核方面依舊是現代體育項目，這導致大部分學校領導不重視傳統體育項目進校園，加之高腳馬具有一定危險性，造成不論是體育教師還是學校領導以及學生家長對此類運動項目存在抵觸心理，擔心會在上課期間造成學生運動損傷，這就影響了高腳馬在學校中的開展。

六、龍山高腳馬發展對策

（一）提高保護傳統非物質文化遺產項目的意識

民族傳統體育項目的存在有他固有的歷史文化價值，是我國勞動人民在長期勞動生活中積累起來的寶貴財富，應被我們繼承下去。湘西州的群眾對高腳馬這一民族傳統非物質文化遺產項目的認識不足，認為高腳馬失去實用性便不再傳承下去，造成了現在青少年不認識高腳馬的窮迫境地。湘西州政府職能部門應該加強民族傳統文化的宣傳保護力度，讓群眾認識到保護傳統文化的重要性，增強保護傳統體育項目的使命感與責任感。通過新媒體宣傳高腳馬，吸引更多的人參與到高腳馬這項非物質文化遺產項目中來。

（二）增加專業人才培養，積極舉辦高腳比賽

隨著國家對鄉村基礎建設的大力扶持，“村村通”、“戶戶通”等便民工程的開展落實，鄉村交通得到較大改善，以往為怕雨水打濕鞋褲而腳踏竹竿出行的高腳馬已經失去了原本的實用性。取而代之的是高腳競速、高腳競藝等已經成為高腳馬的新型功能，但是因為新功能的專業性較強，需要各地體校加大對高腳馬專業人才的培養力度。各級政府還應積極組織開展高腳馬等非物質文化遺產項目和民族傳統體育項目的比賽，通過比賽推廣這些運動項目，讓更多的人認識到祖先智慧結晶，并親身參與到運動中。

（三）提高群眾高腳運動積極性

隨著我國經濟飛速發展，湘西人民也富起來了，思想觀念也由之前的看重生活必需品獲取向追求更高的生活質量轉變。具體體現在人們在生活無憂的前提下不斷的追求自身的全面發展，這無疑為高腳馬等這類民族傳統體育項目發展提供了千載難逢的機會。高腳馬這項運動現在由高腳競速、高腳對抗、高腳競藝等構成，高腳馬的全面性能滿足人們鍛煉身體、調節情緒等需求，正好借此鍥機走進到人們生活，既可以為快節奏生活的人民緩解緊繃的神經，又可以帶給人們強身健體的健身功效。因此應加大宣傳力度，提高群眾參與高腳馬運動的積極性，使越來越多的人參與到高腳馬這項非物質文化遺產運動中來。

（四）提高教師專業水平，將高腳引入學校體育課程

由州教育和體育局牽頭組織高校高腳馬教師、體校教練在全州骨干教師“國培”時候增加高腳馬課程的教學，提高骨干教師的高腳馬專業技能，督促全州各個學校開展高腳馬課程教學。提高各學校體育老師對高腳馬運動損傷的預防手段。鼓勵農村學校就地取材，引導教師學生自制器材，既能提高動手能力，又能解決高腳馬器材問題，還可以開展趣味運動會，并在運動會上設置高腳馬項目。亦可以開展高腳馬特色大課間，是高腳馬這項非遺項目真正走進校園，走進青少年生活中去，使新一代能更好的繼承和發揚這項非物質文化遺產體育項目。

參考文獻：

[1]黃文輝，劉少英.“高腳馬”與“高蹺”的比較研究[J].搏擊（武術科學），2011，8（08）：91-93.

[2]蔡伯君.河北省高校高腳競速運動普及及開展現狀分析與發展對策的研究[D].河北.河北師范大學，2012.

[3]黃文輝，劉少英. 湘西高腳競技運動的現狀調查與發展對策.中國體育科學學會體育管理分會.2013全國體育管理科學大會論文集[C].中國體育科學學會體育管理分會：中國體育科學學會，2013：6.

[4]龔堅.土家族傳統體育校本課程開發研究[D].重慶.西南大學，2009.

作者單位：吉首大學體育科學學院