淺析不同時期桑林樂舞內涵的轉變

毛淑湘

摘要：處于遠古時期的桑林樂舞，被多數學者認為是古人在神靈信仰階段生殖崇拜和求雨禱告的美好心理表現形式。本文在前人研究成果的基礎上，通過對古籍相關記載的研究與分析發現，生殖崇拜只是桑林樂舞活動前期的主要功能，桑林樂舞后來演變為了一種供人欣賞的藝術表演形式。

關鍵詞：生殖崇拜;桑林樂舞;祭祀;表演

一、作為生殖崇拜的桑林樂舞

在史前時期，古人曾經歷過圖騰信仰階段，當時人們將動植物作為本民族的神祗，如今的學者認為這是一種封建迷信的思想，籠統地被認為是一種“自然崇拜”。當時人們對自然現象無法做出科學的闡釋，感覺萬物皆神秘莫測，從而產生了對自然的恐懼，萬事萬物在冥冥之中好像被一種物所主宰著，于是神的觀念由此產生。神在當時人們的心中是至高無上的，主宰著世間萬事萬物的，并且神決定了人類的命運，因此人們想盡各種方式靠近神、取悅神以求得神的庇佑，為了避免自己遭遇不幸，于是祭祀出現了，從這一點看，古人們對于神的崇拜是帶有明顯的功利屬性的。

牛龍菲認為中國古樂可分為四大時期，即：周秦之前的巫樂期、魏晉之前的禮樂期、宋代之前的宴樂期以及近代之前的俗樂期，這是一種以文化人類學的理論思路對中國古代音樂的歷史分期。“所依據的并不是簡單的時間綿延序列，也不是一般的社會形態變化，而是中國音樂文明內涵的實質發展。”在人們對自然界一無所知的基礎上，對自然的崇拜在古代是一種擁有特殊技能的人，是人、神、鬼溝通的媒介，后來發展成為君王的先驅。《詩誦》層云：“古代之巫，實以歌舞為職，以敬神樂人者也。”巫即對自然的崇拜，是歷史上是最早的舞者。而舞蹈一直被認為是各種藝術之母，以“歌舞敬神”的自然崇拜主要是幻想超自然的力量以保護氏族成員，維護其生存與團結，因此受到廣泛的尊敬與擁護。在宗教學中，自然崇拜時期被認為是以封建迷信思想為代表的神職歷史，在許多出土文物上的裝飾圖案上也可證明這一點。商代的祭祀即為體現人與神祗關系的重要表現形式，商代的祭祀活動極其繁復，幾乎每天都有祭祀活動，祭祀對象不同，方法也不甚相同。但不論是何種祭祀的類型，都離不開樂與舞。據《周禮》記載：“乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏大蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。”考古學雖能然為音樂的起源在樂器方面做出簡單的解釋，但無法還原歷史的真實性，作為原始音樂形式的樂舞的出現一部分功能是供祭祀使用是無疑的，但是否當時樂舞的功能僅限于祭祀呢？

其實關于原始舞蹈的傳說在《呂氏春秋》中已有記載：“昔陰康氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁闊而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞而宣導之。”又“禹立，勤勞天下，日夜不懈。通大川，決壅塞，鑿龍門，降通滲水以導河。疏三江五湖，注之東海，以利黔首。”從上述記載可知，原始居民在生活勞動中為了生存、改善自己的生活狀況，常常與洪水作斗爭，當水道不通、居民無法安居樂業時，只能作舞而宣導，所以，原始舞蹈是具有原始的實用性的，這同時說明了原始藝術的起源也有可能是源于原始人民的生產。音樂是一種情感藝術的表現形式，從人類文明歷史的角度來看，對自然的崇拜在古代文明中發揮著重要的作用，但絕不是人們心理情感表達的唯一方式。

二、逐漸作為表演形式的桑林樂舞

《大荒西經》云：“西海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名日夏后開（開即啟），開上三賓于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得歌《九招》。”郭璞注《大荒西經》時引《歸藏·啟筮》云：“不可竊《辯》與《九歌》以國于天下。”《九歌》、《九辯》即為樂舞的名稱，啟實際上是盜取了天樂而為了淫縱嬉戲。這些記載實際上是說明了在古代也有違反神靈崇拜常規的例子，啟敢于沖破迷信，將一向被視為主要用來歌頌神祗、天地、祖先的嚴密的音樂盜來以用于自娛自樂，這同時也說明古代的樂舞不僅僅是有祭祀的作用，而且還是一種在現實中實實在在存在的表演形式以供人們娛樂。聞一多曾經借助原始思維的成果與方式，對《九歌》的豐富蘊含予以藝術解讀，富有創造性地斷言“九歌”就是巫覡表演于民間祭神儀式上的“雛型的歌舞劇。”其實，早在夏朝，樂舞就已經往娛樂性、表演性的方向發展了，這是古代奴隸社會樂舞發展的重要進步，不僅有只供奴隸主欣賞的樂舞作品，還有表演樂舞的藝人，這在夏、商統治者對于樂舞享樂的傳說中可以得到驗證。當時的統治者不僅將本用于歌頌祖先和氏族英雄的原始樂舞變為供自己欣賞的節目來享用，同時還要求樂舞的表演者根據自己的審美趣味進行創作。如據《呂氏春秋》記載：“夏桀、殷紂作為奢樂，大鼓、鐘、磬、管、簫之音，以矩為美，以眾為觀;假詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見。務以相過，不用度量。”

當前關于桑林樂舞內容的主要爭論在于《左傳·襄公十年》中的記載：“宋公享晉侯于楚丘，請以《桑林》。茍罃辭。荀偃、士匄曰：‘諸侯宋、魯，于是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎？舞，師題以旌夏，晉侯懼而退入于房。去旌，卒享而還。”為何桑林樂舞的表演內容會使得晉侯懼而退呢？學者們在論述桑林樂舞的時候通常認為晉侯的懼而退是因為桑林樂舞的表現形式，筆者認為實則不然，僅從文本上分析，宋公本來是與晉侯共享桑林樂舞的，樂舞開始的時候，晉侯看到了旌夏才退入于房的;另外，由此段記載，既然宋公請以《桑林》于晉侯，那么晉侯在之前怎么會可能從來沒有見到過桑林樂舞這一種藝術表演呢？所以晉侯退入于房的根本原因是看到了旌夏的恐懼，而不是桑林樂舞的恐懼內容所導致的。并且這足以說明桑林樂舞在當時已經成為了一種宴請貴賓時所表演的節目。

據《管子·輕重》記載：“昔者桀之時，女樂三萬人，晨噪于端門，樂聞于三衢。”根據這一材料，我們可知，當時宮中“女樂”者多達三萬人，早晨，她們歌舞奏樂的聲音會傳遍大街小巷。所以，樂舞藝人的出現，使得樂舞藝術在當時得到了發展。值得注意的是，當時的樂舞藝人往往是沒有人身自由的奴隸，一言一行皆受到限制，在奴隸主活著的時候要為他們表演樂舞，在他們死后甚至還要殉葬，比如考古學者在河南安陽發現的一個商代奴隸主的墓室中就有24為陪葬的年輕女陛，且他們的身旁有樂器或者其他的舞蹈器具。所以，結合桑林樂舞原先是表達人們生殖崇拜或求雨的意圖，筆者認為桑林樂舞藝術是從原始的生殖崇拜慢慢演化為供上層社會欣賞的一種精英式的藝術表演形式。

三、桑林樂舞的文化內涵

桑林樂舞雖然后來演變為一種表演藝術，但其從始至終都是建立在中國古代桑文化的背景之上的。桑林自古就被認為是求雨和男女相會之地，故一直被世人看作是生殖崇拜的場所。如《淮南子·修務訓》記載：“湯旱，以身禱于桑林。”《墨子·明鬼》記載：“宋之桑林……此會男女之所屬而觀也。”桑林既然是求雨之處，所以桑樹在古代被認為是一種神樹。在原始的自然崇拜背景下，人們對大自然一無所知，其愚昧表現在各種神靈崇拜上。桑林樂舞所表現出的文化意蘊，是具有不可忽視的美學價值和社會學的價值的，當初所處的商代因為對神靈的崇拜使得當時的桑林樂舞成為人們的一種心靈寄托。商朝的這種以樂舞寄托情感的方式其實并不少見。但隨著封建制禮制的發展，作為男女相會之地的桑林慢慢失去了原有的文化含義，并且在倫理綱常的制度下受到譴責，被認為是“淫亂”的地方，如《禮記·樂記》中有載：“桑間濮上之音，亡國之音也。”甚至在儒家思想廣泛傳播的漢代時期，男女在桑林相會之事被認為是離經叛道的不雅行徑。桑林從象征生殖、求雨的神圣之處變化為世間禮俗所唾棄的場所，這和人們價值觀的轉變是分不開的，同時也表現出古人從認為神決定一切到自身可以參與到世間事的決策的主動轉變。桑林樂舞遂由一種對自然的崇拜轉變為一種具有娛樂性的表演方式。