求同存異，達成共識

摘要：盡管傳播現象廣泛存在于自然界和人類社會，但是由于傳播（communication）和社區（community）是兩個天然有關聯的概念，因此人類社會是傳播得以被重視的研究的土壤。同時，根據對詹姆斯·凱瑞的傳播“儀式觀”的理解，人類社會的傳播不僅是對信息的傳遞和解讀。傳播的最高境界是建構一個有秩序的人類文化世界，而并非僅僅是對信息的傳遞。傳播也是達成共識、求同存異，不斷塑造社會形態并推動社會進步的必要手段，因此傳播的意義和價值需要不斷被思考。

關鍵詞：傳播;媒介;信息;共識

一、傳播是人類社會的雕刻者

自傳播學在中國成為獨立學科之后，中國傳播學界從未停下過對傳播學研究“本土化”的腳步，但是在與中國實際相結合的過程中，傳播學研究不可避免的陷入美國經驗學派的已有理論和研究方法而無法自拔。目前國內傳播學界普遍認為20世紀80年代是新聞傳播研究在中國全面發展的起點，1982年首屆傳播學研討會提出“系統了解，分析研究，批判吸收，自主創造”。但是中國傳播研究不可避免地踏上了與美國經驗學派研究的相似之路，以大眾傳播的傳播效果為主要目標，在內容為王還是渠道為王的問題上有過很長一段時間的爭執。

由于出資方和政府的需求，美國早期的傳播研究集中在對傳播效果的領域，特別是研究宣傳如何能起到最大的作用，基于控制和維持現有體制的傳播研究將絕大部分精力全情投入在效果研究中。如今，“媒介研究的關鍵要素（文本、生產的政治經濟學、受眾研究）業已到位。“美國的傳播學的主要性質是經驗主義和非反思性的”，這樣的價值取向較為功利。傳播效果的問題往往與經濟效益密切相關，它們服務于大眾傳播，以大眾傳播的最大收益和影響為目的，傳播研究如果不能從大眾傳播的桎梏下脫身，則只會成為服務于經濟的學科。

國內對于“傳播”一詞翻譯的質疑從未停下來過，隨著傳播效果研究的深入，大眾傳播學對受眾和用戶的重視程度不斷上升，“傳播”這種帶有單向性意思的詞開始被否定，然而潘忠黨認為：我們應該坦然接受對communication的中文翻譯一一“傳播”，但同時，應該在“傳遞觀”和“儀式觀”的雙重視野下理解傳播和媒介，把傳播理解成“人與人之間的社會交往（或互動）”，以及在人與人交往中形成的社會關系和意義。對“傳播”的定義應該在對話和不同傳播觀念的碰撞中展開，這樣也更接近對“傳播”研究的本質。傳播在社會和文化過程中扮演中介角色，其本身也是社會和文化的媒介，對傳播是什么的思考，也是對構建社會的思考。

二、媒介是連接兩端意義的存在

詹姆斯·凱瑞（James W.Carey）在《作為文化的傳播》中提出：如果不搞清楚媒介的意義，傳播研究將會走很多彎路。這一觀點也得到了中國國內傳播學者們的認同，黃旦認為再思媒介是傳播學者們無法躲開的問題，胡翼青認為，不直面媒介，傳播學將沒有未來。媒介發展之迅猛，對整個社會的運行產生了很大的影響。對人與人之間的交流也進一步分化，我們捧著手機，近在咫尺，然而互相之間卻沒有語言的交流，仿佛咫尺天涯。麥克盧漢（Marshall McLuhan）認為只要可以在人和世界之間充當中介的作用，一切皆可稱為媒介，特別是媒介融合時代，任何兩個曾經不相關的事物都有可能被新媒介融合在一起。但是“萬物皆媒”這一觀點應該加上一個前提，即物體兩端有被連接物，兩個人分別在一座蹺蹺板的兩側，那么這座蹺蹺板當然是一個媒介，但是如果蹺蹺板兩側都沒有人，那么這座蹺蹺板便失去了作為媒介的前提。媒介不能離開人，而是“應該和人的身體互相構成，融為一體”。

人類歷史上有不同的媒介和其傳播方式，媒介不只是大眾傳播視野下的媒介，媒介是應該和人與社會的發展聯系在一起的。人與媒介的聯系是與生俱來的，“媒介史就是人類史”，跳出大眾媒介統領傳播研究的框架，重新理解媒介和傳播，才能打開傳播學研究的視野。大眾媒介時代，傳播盡量遠離“人身”，而今天，“人身”在傳播研究中越來越得以被重視。媒介是“連接、出發與轉變的不斷運作”，媒介應該從“關系”著眼，媒介將被“中介了”的現實帶到我們面前。“通過媒介做什么”和“做什么與媒介相關的事”，首要的是“什么媒介”。誠然，媒介的核心作用在于它的中介性，但是媒介不僅僅只是處在中間的位置，他作為中介對兩頭的被連接者起作用。由此，媒介不僅僅只是大眾傳播中的工具，它應該是通過人的行為與另一邊產生關系的中介。

傳播作為一種社會實踐，與身體在場是脫離不了的，只不過在大眾媒介時代，傳播學對于傳播的研究刻意疏遠身體的概念，以達到身體不在場也可以實現傳播到個人的效果。傳播學發展到今天，學界重新開始重視到身體在場的價值，也開始認識到傳播的實踐是離不開人的，“無論是自然身體還是技術身體”。

三、在傳播中達成共識

傳播的目的是什么，為什么要傳播，從這個角度來理解傳播也許不失為一種方法，接收觀點和自由解讀到底什么是最重要的，傳播不能以“在人們之間實現真正地理解”為追求。傳播應該是作為一種求同存異的路徑，傳播是實現社會和諧中必不可少的一條路徑，傳播不是權力的布置，也不是觀點的強行傳遞，是不同文化、不同種族、不同語言使用者之間意見交流的橋梁。傳播像是搭建在溝壑之上的一塊木板，他不僅僅用于通過溝壑，更在于溝壑兩邊雙方的地位平等。

在詹姆斯·凱瑞（James W.Carey）看來，美國文化中最常用的傳播的“傳遞觀”是為了控制的目的，“信息的移動本質上被看作是與貨物或人的位移相同的過程，把信號或訊息從一段傳送至另一端這一行為是為了實現人類最古老的夢想一一增進訊息在空間遨游時的速度與效率”。如果按照傳播的“傳遞觀”來進行分析，今天蔓延的新型冠狀病毒也成為一種傳播現象，而人體正是他的載體，但顯然，病毒的傳播與人類這一古老的夢想是背道而馳的。人類想要傳遞的是權力，通過傳播來擴大勢力范圍，達到對距離和人的控制。

知識給人以力量，愚昧也給人以力量，有時甚至是更大的力量。傳播盡可能全面和正確的信息可以讓更多的人了解形勢，做出決策。傳播是為了溝通，但是傳播經常會出現無法溝通的情況，中國俗語講“對牛彈琴”也是因為沒有掌握正確的傳播方式。電報產生以前，信息傳遞需要交通運輸（transportation）信息傳遞可以實現共享，但是信息在傳遞過程中會發生變形，也就是接收方的解讀是不一樣的，因為理解偏差甚至誤讀，因此交流實際上成為了不可交流。這種基于自己的信息解讀，而并非追求共識的溝通方式往往是無效的。

凱瑞提出的傳播的“儀式觀”中，報紙的傳播不再是僅僅重視訊息的效果或者功能，而是讀報紙這一行為本身使人產生了滿足感，這種源自于宗教的對傳播的解讀與本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）提出的，想象的共同體”這一概念有相近的意思，“想象的共同體”正是安德森基于印刷媒體大量復制知識并傳播后提出的概念，即便讀報人并未得到實質有效的信息，但是只要想到大家都在讀同一份報紙，“則感覺到形成了一個共同體”。這個“共同體”（communities）與“傳播”（communication）也正是同根詞，他們的定義反映了“共性”、“共有”、“共享”與“溝通”。民族在這里是一種“特殊的文化的人造物”，（因為特定的印刷媒體的使用，印刷資本主義使得民族這個概念在遠距離中被想象出來，由此產生某種歸屬感，而并非面對面的共同體。凱瑞提出的儀式觀也是跳出了效果觀的局限，除了我們通過傳播必須要達成的某種目的以外，傳播還是具有儀式的，在傳播的參與中，大家也是在共同參與某一種儀式，通過傳播的儀式，我們把他人和自己分別出來。

傳播的研究源于期待被影響，但是通過傳播達成共識才應該是傳播最需要解決的問題，互相影響卻也并非葛蘭西所講的霸權，霸權是個人在無意識中接受對自己不利的觀點，真正的傳播應該是在地位平等之上的交流和溝通而達成的共識，在傳播中看到自己的局限和狹隘。而傳播不僅僅是與人對話，還有與知識和社會的對話，“胸中脫去沉濁，自然丘壑內營”，人的進步推動社會的進步。施拉姆認為傳播學是一個十字路口，眾多學科會在這一路口交匯，實現學科間的交融，這一論斷也不失為體現“傳播”二字本質的語言。

更加平等的傳播，打破大眾傳播時代賦予媒介的社會地位賦予功能，不再通過大眾媒介制造一個個的權威專家，“一花獨開不是春，百花齊放春滿園”，通過傳播盡可能讓每一個人更加理性的思考，而非一味地相信。跳出大眾媒介研究的效果框架并非不再重視大眾媒介的功能，而是盡可能的減少大眾媒介的絕對權威性，令公眾能夠盡可能地具有自我思考和判斷信息的能力。不再是大眾傳播對效果研究中過分強調說服的作用，而是應該最大限度消除偏見。正如彼得斯從圣經中得出的觀點，傳播應該是手拉手而非心連心，做到信息從形式上接受就可以了。信息具有共享性，當傳播者們在交流中達成共識，而并非一方將觀點傳遞給另一方時，傳播將會更加有意義。

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作者簡介：湯文婷（1990-），女，甘肅蘭州人，研究生，研究方向：新聞學。