我國少數(shù)民族服飾的傳承及演變的歷史背景探究

李平平

摘 要：少數(shù)民族服飾是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是民族特色和民族文化的重要體現(xiàn)，是民族歷史文化傳承和發(fā)展的重要途徑。少數(shù)民族服飾最早是各少數(shù)民族先祖創(chuàng)造的，具有民族特色，是中華各民族數(shù)千年文明發(fā)展的結(jié)晶。文章以時間為導(dǎo)向，梳理我國古代各朝少數(shù)民族服飾的傳承和演變。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族服飾;傳承;演變

我國的少數(shù)民族服飾經(jīng)歷過漫長的歷史演變，在演變的過程中直接體現(xiàn)出當時的社會風尚和經(jīng)濟的發(fā)展水平，在眾多的影視劇中也有明顯體現(xiàn)。學界認為，到了周朝以后，服飾和民族特色、地位逐漸聯(lián)系到了一起。各少數(shù)民族有自己獨立的語言、文字、服飾、信仰等，由于生產(chǎn)力發(fā)展的程度不同，這些民族特色也有所不同。通過研究史料發(fā)現(xiàn)，一般認為秦朝服飾較為樸實，魏晉南北朝服飾秀美，隋唐五代的服飾華貴，宋代的服飾高貴雅致，明清的服飾華麗、形式多樣，基本上一個盛世的出現(xiàn)，都伴隨著服飾的一次“革命”，各地的少數(shù)民族涌入中原，與漢族服飾融合在一起，促進了彼此服飾的改進和發(fā)展。

一、古代胡服的出現(xiàn)及發(fā)展

胡服出現(xiàn)得比較早，據(jù)史學家考究，在春秋時期就已經(jīng)出現(xiàn)。胡服作為我國少數(shù)民族的代表服飾，曾經(jīng)風靡一時，經(jīng)歷了從春秋到西晉數(shù)百年的發(fā)展過程。學界認為，胡服是古代漢人對西方和北方各族所穿的服裝的總稱，并不是特指某一特定民族的服裝。胡服與當時中原地區(qū)寬大博帶式的漢族服飾相比有較大差異，這一特點的形成與人們的生存環(huán)境和社會狀況有緊密的關(guān)系。胡服一般多為貼身短衣、長褲和革靴，沒有中原地區(qū)衣褲的寬松感。古代常見的胡服有圓領(lǐng)袍、曳撒等。由于胡服的穿著者一般為我國北部、西部的少數(shù)民族，他們大多數(shù)以游牧為主，生活習慣和防御敵人的本能，要求他們在穿著上相對緊身，行動起來比較方便，以便生活和隨時迎戰(zhàn)。

胡服被引進到中原諸侯國，主要是春秋戰(zhàn)國時期的趙國，此時在服裝方面最重要的變化，是深衣的廣泛流行和胡服的出現(xiàn)。“胡服騎射”是指戰(zhàn)國時趙武靈王為了國家的強大，推行“胡服”，教練“騎射”的故事，表現(xiàn)出趙武靈王注重實用、勇于改革的精神。通過數(shù)年的改革，趙國國內(nèi)軍隊戰(zhàn)斗力逐漸增強，這是我國歷史上因為服飾改革促進軍隊國力強大的典型事例。“胡服騎射”第一次在中原大地展現(xiàn)了胡服的政治性作用，并由于趙國的推廣后愈發(fā)流行。從此以后，中國諸侯國再也不敢小覷胡服的重要性，歷朝歷代在軍隊管理過程中都非常重視服飾的作用，這也是少數(shù)民族服飾在中國歷史上發(fā)揮重要作用的體現(xiàn)。

胡服在魏晉南北朝時期流行。魏晉南北朝時期，是我國古代服裝史上又一個大轉(zhuǎn)變的時期。在西晉時期，我國西方和北方少數(shù)民族趁著西晉內(nèi)部動亂，八王之亂日久，先后在北方和西方建立了多個非漢族政權(quán)，胡服滲入到中原較為明顯，中原各地漢族和少數(shù)民族也逐漸接受胡服的優(yōu)勢，在胡服本身特色的基礎(chǔ)上，演變出許多其他類型的服飾，如宮廷禮儀服飾、官位階級服飾、禮服等，這是胡服影響后世服裝的又一次體現(xiàn)。

二、隋唐宋時期服裝的轉(zhuǎn)變

隋唐時期，政局比較穩(wěn)定，即便隋末動亂也在數(shù)年內(nèi)得以平息，大唐盛世接踵而來，這時的服飾能上承歷史服飾之長，下啟后世服飾制度的建立，所以，這一時期成為我國古代服飾制度發(fā)展的重要歷史時期。隋唐更是一個少數(shù)民族多的大一統(tǒng)的朝代，從唐太宗被稱為“天可汗”可以看出，唐太宗成為了當時天下的共主。四方來朝的局面導(dǎo)致各地的少數(shù)民族服飾在首都長安得到展現(xiàn)，使得外來文化迅速滲入唐朝社會的各個方面，就連服飾也深受周邊少數(shù)民族的感染。唐裝成為中國古代服飾史上最有特色的服飾之一，無論上衣、下裙，還是冠戴、發(fā)式、面飾等，都體現(xiàn)出對各少數(shù)民族服飾的融合，各少數(shù)民族服飾對唐朝國民服飾產(chǎn)生了重大影響，相對而言，各少數(shù)民族參考唐朝服飾之華貴，也有改進本民族服飾的做法。

宋代的服裝則趨于保守，這樣的服飾風格與當時的政治保守思想契合。從風格上來看，宋代的服飾，基本上沿襲唐朝。由于宋朝未能統(tǒng)一北方各少數(shù)民族政權(quán)，一直處于防御的狀態(tài)，宋代的服飾融合少數(shù)民族的服飾特色較少，相對而言，服飾較為拘謹和保守，沒有隋唐時的華麗和鮮艷，給人以質(zhì)樸、淡雅的感覺。而對于宋代西南地區(qū)的少數(shù)民族來說，受地理位置、水土和氣候的影響，他們的服飾具有鮮明的民族特色，受中原文化的影響較少。

三、遼、金、元時期服飾

遼、金、元是我國由少數(shù)民族建立的政權(quán)。一般認為，遼、金只是北方游牧民族的割據(jù)政權(quán)，元朝是大一統(tǒng)的朝代，他們建立政權(quán)后，都逐漸學習中原文化，這一點在服飾和國家管理上表現(xiàn)得比較突出。在禮服和官服上，基本上沿用唐宋的服飾制度，同時又保留了本民族的特色風格。在服飾管理上，元朝并沒有苛刻地要求所有國民易服，這促進元朝各少數(shù)民族的服飾特征得以保存和傳承下來。

據(jù)史料記載，遼國和金國男子的服飾多為圓領(lǐng)、窄袖的缺胯袍，著長筒靴或尖頭靴，下穿褲，腰間束帶。元代男子的服飾有漢族的圓領(lǐng)、交領(lǐng)袍，也有本民族的質(zhì)孫服，其形制與深衣類似，衣袖窄瘦，下裳較短，衣長至膝下，在腰間有無數(shù)褶裥，形如現(xiàn)今的百褶裙，在腰部還加有橫襕。從服飾上來看，元朝的包容度較強，這與當時元朝龐大的疆域和眾多的附屬國有關(guān)。元朝時服飾的領(lǐng)型有右衽交領(lǐng)、方領(lǐng)和盤領(lǐng)。下穿小口褲，腳穿絡(luò)縫靴，這體現(xiàn)出該民族的簡潔的風格，服飾的顏色一般以白色、藍色、紅褐色為主。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，服飾的材料逐步變成了棉布，改變以前的麻布等構(gòu)成，穿戴起來更為舒服。

四、明清時期服飾

明代雖然是取元朝而代之，但是在服飾方面明代的服裝大多數(shù)繼承前代，元朝的服飾元素仍舊影響著明代。明朝的服飾深深地影響了我國一些少數(shù)民族的服飾習慣，如云南、貴州當年是朱元璋義子沐英及其后代的封地，明朝的服飾對西南官宦之家的服飾有一定的影響，從而影響著當?shù)馗魃贁?shù)民族的服飾。直到目前，云南一些獨有的少數(shù)民族的服飾仍然蘊含著明朝服飾的元素。

清朝作為我國最后一個封建王朝，而且是最后一個大一統(tǒng)的少數(shù)民族建立的王朝，滿蒙服飾大放異彩，深深地影響了中國近現(xiàn)代服飾的形式變化。

清朝建立后，清朝國民，男子改穿滿族的長衫、馬褂，女子改穿旗裝。清代婦女服飾的樣式及品種很多，如旗裝、背心、一裹圓、裙子、大衣、云肩、圍巾、手籠、抹胸、腰帶等。

清朝末期，男子服飾可分為三種：傳統(tǒng)服裝、民族服裝、外來西洋服裝。清代袍的式樣，是在漢族傳統(tǒng)基礎(chǔ)上演變而來，同時吸取滿族服裝特點。一般袖子不寬松，禮服是箭袖，袍身用鈕扣系結(jié)，右衽大襟，圓領(lǐng)口?；适业呐塾星昂笞笥宜拈_氣，而士庶男子只能在左右開氣。馬褂是清朝特有的服裝，在其他朝代并沒有獨立的騎馬的馬褂服。它有對襟、大襟、琵琶襟等式樣，有長袖、短袖、大袖、窄袖之分，但均為平袖口。直到清末西洋服裝傳入和辛亥革命后，我國的服裝才發(fā)生了重大變化，進入了近現(xiàn)代服裝發(fā)展階段，這是清末演變的三種服飾情況。

五、結(jié)語

我國少數(shù)民族服飾的發(fā)展經(jīng)歷了數(shù)千年的演變，伴隨著民族的興衰而變化。消失的民族、人群，民族服飾也隨著消失，是我國民族非物質(zhì)文化瑰寶的損失。因此，少數(shù)民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化需要得到有效的傳承。

參考文獻：

[1]宋格.錫伯族傳統(tǒng)服飾紋樣藝術(shù)研究[D].哈爾濱師范大學，2019.

[2]閆晶.畬族服飾文化變遷及傳承研究[D].江南大學，2019.

[3]劉翔.中華服飾文化的族源性探究[D].天津師范大學，2018.

[4]謝紅雨.云南民族文化傳承之區(qū)域教育路徑研究[D].云南師范大學，2016.

[5]夏靖涵.論少數(shù)民族文化服飾元素在漆畫中的藝術(shù)表現(xiàn)[D].東北師范大學，2016.

[6]王亞楠.云南瀘西漢族女性傳統(tǒng)服飾文化研究[D].北京服裝學院，2014.

[7]何季玲.鳳山藍靛瑤服飾文化傳承研究[D].廣西民族大學，2015.

[8]伊西芳.中國西北少數(shù)民族服裝結(jié)構(gòu)研究[D].北京服裝學院，2013.

[9]王梨.貴州侗族服飾文化變遷研究[D].貴州民族大學，2012.

[10]時佳.保安族服飾研究[D].北京服裝學院，2012.

作者單位：

楚雄師范學院美術(shù)與藝術(shù)設(shè)計學院