楊曉東
摘要:非物質文化遺產是一個民族的文化之根,是支撐和凝聚全民族向前邁進的民族文化精神之所在。隨著中國非物質文化保護工程和中國民族民間文化搶救工程的普及和深入,非物質文化遺產日漸為社會各界所關注。新農村建設是農村綜合變革和統籌城鄉發展,也是解決農村問題的系統性、綜合性政策。對于社會主義新農村建設與非物質文化遺產傳承之間的相互影響和文化沖突的思考,必須放在新農村建設的歷史文化背景和現實環境中進行分析和考量。
關鍵詞:非物質文化遺產;新農村建設;傳承
中圖分類號:G124 文獻標識碼:A? 文章編號:1005-5312(2020)26-0165-02? DOI:10.12228/j.issn.1005-5312.2020.26.118
在探討甘肅省新農村建設中的非物質文化遺產傳承問題進行探討之前,應該先對甘肅省新農村建設的現狀有一個基本的了解。
一、甘肅省新農村建設的成就和基本狀況
改革開放以來,甘肅省在發展農村經濟和推進社會全面進步等方面采取多種有效措施,取得顯著成效。農村經濟穩步發展,農民收入逐步提高;基礎設施逐步改善,生活環境不斷優化;科技教育加快發展,農民素質不斷提高;民主法制不斷健全,文化設施和文化生活進一步改善。
尤其農村經濟發展呈出以下特點:優勢特色產業發展勢頭良好,結構調整逐步優化升級,勞務經濟加快發展,農民增收途徑不斷擴展,各項支農政策和措施成效顯著,農村生態環境得到顯著改善。與此同時各地積極實施各項支農惠農政策,使農民得到許多實惠,農民負擔逐步減輕,農業生產加快發展,農民收入穩步增加。
二、非物質文化遺產在新農村建設進程中的處境和變化
盡管甘肅省由于歷史的、自然的、現實的一些原因,在新農村建設中遇到不少困難和突出問題,但新農村建設促進了農村經濟發展,改善了農民生活,推動了農業生產水平的提高,使廣大農村發生了可喜的變化。在對全省農村部分鄉鎮的調查了解中,我們可以看到,漂亮、整潔的居民小區遍地開花,各種家用電器和時尚用品也逐漸走進了農民的生活,新農村建設呈現出前所未有的嶄新局面。在社會主義新農村建設的進程中,民族民間文化及其傳承情況也在悄然發生著變化,這種變化不是對傳統文化的滋養和保護,也不是對傳統文化的發展和弘揚,而是正在以一種讓人心存隱憂的姿態消解著民族民間文化生長的力量,使得我們與優秀的傳統文化漸行漸遠。
我國是有著5000年不間斷文明史的古國,我們因綿延璀璨的文明而擁有豐富的精神家園。勤勞智慧的中華民族創造了光輝燦爛的歷史文化,這些活態的文化不僅構成了中華民族深厚的文化底蘊,也承載著中華民族文化非物質的基因。雖然近些年來隨著國家對非物質文化遺產工作的重視和人們認識上的不斷深化,保護工作受到社會各界的廣泛關注,取得了舉世矚目的成績,但與此同時,我們也應看到,文化遺產保護所面臨的形勢是極其嚴峻的:一些承載著悠久歷史的傳統建筑不斷遭到損毀;一些堪稱各民族思想、感情美麗結晶的藝術品種、傳統工藝在悄無聲息地消逝;一些地方城鄉發展與文化遺產保護之間的矛盾也越來越尖銳。能不能將祖先留下的這些珍貴禮物完好保存并傳予后人,已經成為擺在我們面前的重大考驗。
三、非物質文化遺產有效保護和傳承應注意的問題
雖然新農村建設與民族民間文化的頹靡并沒有必然的因果關系,但我們不得不面對當前非物質文化遺產生存空間與文化沖突和文化矛盾的不可回避性。在新農村建設中,根據筆者的淺見,非物質文化遺產的有效保護和傳承必須首先要梳理和思考以下幾個方面的問題。
(一)政府的主導地位
文化遺產保護功在當代,利在千秋,政府責無旁貸。檢視文化遺產面臨的窘境,我們不難發現,造成目前狀況的原因是多方面的。但以對文化遺產的沖擊程度、波及范圍而論,其中最應該引起人們注意的,是在一些地方城鄉發展與文化遺產保護之間的矛盾越來越尖銳。如有的地方為了發展房地產業,對城市中有文物價值的建筑甚至城區大肆拆除;有的地方對古鎮、古村落進行殺雞取卵、竭澤而漁式的開發,使得這些地方人滿為患,等。這些急功近利的行為,無不對文化遺產的生存構成巨大威脅。這些文物古跡一旦遭到破壞,即使異地遷建或重建,都很難恢復其原貌以及本身所蘊涵的歷史文化內涵和價值。各級政府應該本著對民族、對未來負責的態度,增強文化遺產保護意識,處理好“保護”與“發展”的關系,為保護工作提供保障。尤其需要強調的是,必須切實將文化遺產保護納入城鄉發展規劃,防止出現“建設性破壞”。
(二)非物質文化遺產活態保護的原則
對無形文化遺產的保護,關鍵還是要為無形文化遺產特別是那些無形文化遺產傳承人營造出一個更加寬松也更適合其成長的生態環境。因此,在對無形文化遺產實施保護之前,必須首先在觀念上進行一次徹底革命。在目前各地組織申報的國家非物質文化遺產代表作的工作中,人們普遍重視的是某種具有藝術性和技藝性的主體,而較少關注其整體的文化以及這種藝術性、技藝性主體在其生成時的文化背景和當下文化生存空間的統一性和矛盾性。非物質文化遺產大多是以一種看似無形卻有形的技藝作為主體,既然是一種技藝,則首先要看到其具有傳承性,傳承的主體當然是“人”,也就是說必須是有承載這些技藝的活體才能夠具備保護的基本條件。如果我們對于這些非物質文化遺產的代表作僅僅將目光停留在其本體或其主體形態上,而忽略了其在歷史上生發和演化過程中與文化空間和諧關系的把握并為其在目前的生存發展努力營造和諧的文化空間,那么,我們對于這些代表作的所謂“保護”就不是完整意義上的保護。
(三)非物質文化遺產的文化屬性
所謂非物質文化遺產,從其文化屬性上來講,應該是農耕文化時代產生、演化并傳承至今,因此不可避免地要打上農耕文化的烙印。有些非物質文化遺產,其生存發展與當時文化空間中的禮俗、宗教等具有社會功能性的儀式關系密切。在當代社會形態中,由于意識形態和人們觀念的轉化等多方面的因素,與一些非物質文化遺產相輔相成、唇齒相依的禮俗儀式在城市文化中逐漸消解,造成非物質文化遺產固有的社會功能性的萎縮和缺失。這是有些非物質文化遺產難以繼續存續和發展的根本原因。所以無形文化遺產的民族性和民間性決定了民眾是無形文化遺產的創造者、傳承者,是無形文化遺產的真正主人。文化遺產是大眾的,最終也必須依靠大眾來保護。文化只所以在民間嬗傳不替生生不息,就在于生活是文化永不枯竭的源泉。所以非物質文化遺產的保護和傳承就其文化屬性來說,還是要放在民族民間的立場進行審視和把握,進一步調動全社會廣泛參與的積極性。提升大眾的文化遺產保護意識,進行保護工作的“人民總動員”才是開展工作的思路。
(四)非物質文化遺產的多樣性和完整性
非物質文化遺產及其扎根、生長、發展的人文環境和自然環境,才是其作為遺產的整體價值所在。一種文化現象的產生與存在既與相關的生產方式、生產力的發展水平有關,也與產生這種文化的土壤和背景(民族的、地域的獨特生活方式、文化傳統、文化心理、審美原則、風俗習慣等)有關。因此,我們不能僅僅以生產力的發展水平及其物質生活的發達程度來判斷某種文化現象的“先進”與“落后”,更不能以我們自己的審美原則和審美習慣來臧否與我們不同的文化環境中產生的文化現象。也不能僅僅用“精華”和“糟粕”來審視民族文化遺產。維護文化的多樣性,就要對文化遺產和不同的文化保持尊重,用“平等”而不是傲慢的態度來對待不同民族和不同表現形式的文化。站在自己文化的背景和個人的好惡基礎上評價異己文化,或者以西方所謂的“先進”文化取代、統一全球不同民族的文化,無疑將涂上文化殖民主義的色彩。用多元的文化視野來維護非物質文化遺產的多樣性和完整性,也是非物質文化遺產保護的重要一環。這種保護既要從整個人類和全體人民的角度,考慮到世界文化的多樣性發展、民族文化的建設和優秀的文化遺產的保護;同時也要考慮到作為文化遺產傳承人的民眾個體的切身利益,將這兩方面協調起來,才算得上是真正地、完整地體現了當今時代的人文關懷。
(五)合理的開發利用
對于文化遺產當然要以保護為主,但這并不意味著我們不能對其進行合理的開發利用。對以非物質文化遺產保護名義對文化遺產的支解和破壞,在我們實際保護工作中已經是普遍存在的弊端。這種弊端在一定程度上削弱了非物質文化遺產保護的力度和效果,應當引起我們的重視和思考。實際上,文化遺產的真正價值在于其所蘊含的豐富的文化因子。如果我們能從中獲得靈感,創作出體現民族民間特色和優秀價值觀的文化產品,打造出強大的文化產業,那么文化遺產的作用將得到充分發揮,文化遺產的傳承也會得到一定的經濟支持。
社會主義新農村建設和黨的惠農政策使農村面貌正在以前所未有的速度發生著翻天覆地的變化,但這個歷史性變革與非物質文化遺產的保護和傳承之間的文化沖突和文化矛盾日益凸現。我們很難把歷史的生活方式全部原樣地保存下來,許多非物質文化遺產現象的文化空間隨著歷史的發展會消解、變化,這當然也是我們感到兩難的問題。不管我們多么渴望文化的再生與永恒,但這是歷史的必然,也是文化的悲哀。從這個角度上講,非物質文化的保護和傳承所肩負的歷史使命意義深遠,同時任重道遠。我們不希望看到,若干年后,只能從保存在檔案館里的文字、圖片或音像資料里面去尋找我們祖先曾經的智慧和光芒。我們期待著通過非物質文化遺產的有效保護和傳承,使民族民間文化成為中華文化百花園中最絢麗的一朵。讓文化的血脈滋潤這片多彩又多情的土地,并重新點燃溫暖民族精神的篝火。