沉浸式教學與民俗文化的學校教育傳承之路

姜小晗

摘 要：“立德樹人”為教育的根本任務，教育工作者要充分繼承和發揚中華民族優秀傳統文化，實現全方位全過程育人。改革開放之后，中國走向了真正意義上的全球化之路，本土文化與境外文化相互沖擊與影響，與此同時，民俗文化也在城鎮化進程中發生流變，因此保護和傳承民俗文化刻不容緩。學校承擔著通過教育教學活動實現育人目標的任務，發揮著促進中華民族優秀文化傳承和發揚的功能，在民俗文化傳承層面，學校作為專業的教育機構具有高度的專業性和廣泛性，積極踐行民俗文化的學校教育傳承之路勢在必行。

關鍵詞：學校教育 沉浸式教學 民俗文化 DOI：10.12278/j.issn.1009-7260.2020.10.002

民俗文化是生活文化，看似虛無縹緲實則無處不在，民俗文化傳承的教學實踐離不開身體與情境的相互作用，具身認知理論強調大腦是身體的大腦，身體是環境的身體，環境影響身體而身體影響大腦，因此要以一種情境化的、生活化的沉浸式教學作為民俗文化的學校教育傳承的基本實踐形式。

一、沉浸式教學的發展歷史和基本內涵

沉浸體驗存在的獨特優勢使其逐漸被引入教育教學之中，確立了沉浸式教學的基本形式。沉浸式教學被廣泛用于語言教學活動中，例如加拿大為了重塑法語的官方語言地位而實施的法語沉浸式教學，美國明尼蘇達州孔子學院的漢語沉浸式教學讓漢語更加順暢地走出國門，成為國際文化交流的重要載體。隨著沉浸式教學理論逐漸引入國內，我國部分學者在總結國外沉浸式教學理論與經驗的基礎上構建起本土化的理解，但受制于傳統教育教學思維，教學領域的改革和創新相對緩慢，沉浸式教學在國內并未大放異彩，反而在教學改革浪潮中逐漸沉淪，國內對于沉浸式學習的理論研究和教育實踐的熱度不斷式微。

沉浸式教學是將主體置于良好的文化環境之中，關注學習活動和過程本身，激發學習者的內部驅動力從而獲得認知、行為和情感等層面的全面發展的教學活動，其關鍵在于不斷調適挑戰和能力關系的平衡從而獲得沉浸體驗。基于切克森米哈賴的沉浸體驗理論，可以將沉浸的基本內涵概括為：挑戰和能力的動態平衡，活動和過程的目標導向，意識、行動和情感的有機融合，反饋與調節的有效機制。

二、沉浸式教學對民俗文化傳承教育的價值

1.堅守教育立場，回歸育人本質

民俗文化“是民間民眾的風俗生活文化的統稱，也泛指一個國家、民族、地區中集居的民眾所創造、共享、傳承的風俗生活習慣，是在普通人民群眾（相對于官方）的生產生活過程中所形成的一系列非物質的東西”，對身處民俗文化環境中的廣大民眾起到教育教化作用，煥發著鮮明的教育性。早在學校仍未成為獨立機構的遠古時期，祭祀、學禮等民俗特色活動就包含著教育的意味，時至近代依然將教育視為傳統文化傳承的重要方式，因此教育性本來就是民俗文化的基本特質。《禮記·學記》中記載“君子欲化民成俗，其必由學乎”，體現了教育教學作為滋養民眾心靈、承擔育人任務的專業活動能夠起到化民成俗的作用。教育尤其是地方教育總是承載著當地特色的民俗文化基因，并在無形中促進著廣泛系統的民俗文化傳承，教學的教育性和藝術文化的教育性是一致的，因此民俗文化傳承、教學和學校教育在教育性上具有內在一致性，學校教育通過教學這一基本活動傳承民俗文化不僅具有邏輯合理性也具有強大的實踐操作性。

民俗文化作為一個地區廣大民眾的集體文化特質，也是內化于心的精神印記，它的內潛性、非物質性要求民俗文化的學校教育傳承必須深刻把握民俗文化的精神內核，必須超脫于具體器物的實在外殼，發掘、探究和傳承民俗文化的內在品質。走進學校是民俗文化傳承的重要形式，但學校不是民俗博物館，更不是各種民間器物模范和雜技學習的舞臺，大張旗鼓、粗暴機械的民俗文化傳承方式不僅沒有深刻理解和傳承民俗文化的精髓，反而將民俗文化傳承帶入了形式主義的怪圈，同時也將原本完整流暢的學校教育活動分解得支離破碎。因此，民俗文化的學校教育傳承依然必須以育人為根本任務，堅守鮮明的教育立場，系統合理規劃民俗文化的學校教育傳承全過程，杜絕主客異位、本末倒置的非理性化現象。

2.以文化人，增強民俗教育適切性

民俗文化“作為一種歷史文化傳統，是民眾日常生活的重要組成部分”，在現實生活中創造、共享和發展，并在無形之中感染著人們的內心、規范著人們的行為，正如一位民俗學家所言：“群體中的人們與民俗的關系就好比如魚兒與水的關系一樣。”民俗文化的學校教育傳承必須借助于沉浸式、熏陶式教學活動。沉浸式教學促進學生在文化環境中自我感知與體悟，與民俗文化的精神內核相遇和對話，在活動和過程中不斷調適挑戰與能力的平衡以達到“沉浸”狀態，與民俗文化融為一體，最終變成一個更加完善的民俗文化人。學校尤其是基礎學校的育人目標不是把學生鍛煉成某一行業的專家，民俗文化傳承的目的也不是將學生變成研究民俗文化的學者，因此，民俗文化的學校教育傳承要深刻把握民俗文化的內在特征與學校教學活動的育人路徑之間的關系，以沉浸式教學為基本形式，通過以文化人、以情感人、以境育人的方式提升教育適切性，讓民俗文化成為學校教育文化和學生完整生命的有機組成。

三、學校教育傳承背景下民俗文化沉浸式教學的實現路徑

1.設計和提供彈性教學內容，維持挑戰與能力的動態平衡

沉浸式教學的核心是在教學過程中學生高度融入教學活動和過程并產生精神暢游般的“沉浸”體驗，從而激發其內部驅動力和積極的情感體驗，而引發“沉浸”或“心流”現象的根本在于活動和過程中挑戰和能力的平衡。學習的內部機制體現為新舊知識之間的同化和順應，只有不斷呈現新的知識，才能促進學生認知結構的完善，而在此過程中學生的能力也在不斷提高，因此需要為學生設計和提供彈性教學內容，以維持教學內容的挑戰難度和學生的能力水平的動態平衡。一方面，民俗文化具有流變性，作為民眾創造和享用的生活文化，在自然延伸過程中“當民俗不被需要或享用，延續也會在民眾的無意識中漸漸終止”。

2.構建學校共同體，培育共同體文化

民俗文化是一個地區民眾共同創造并享用的生活文化，反映了地區民眾的整體精神文化特征，德國社會學家裴迪南·滕尼斯將社會學意義上的“共同體”依據共同體成員之間的聯系和交往因素劃分為三種類型，即：血緣共同體、地域共同體和精神共同體。三種“共同體”體現了從生理聯系到物質交換、交流到最終的精神、文化的社會性交往，因此民俗文化就其形成機制和存在方式與作用而言，它本身就是共同體文化。民俗文化不僅是地域特色文化，也是“人化”，反映了經由歷史變遷與社會更替沉淀在地區民眾內心的整體精神特質，其核心是“群體的精神內核”，因此學校教育傳承背景下民俗文化的沉浸式教學需要從整個學生群體著手，構建學校共同體、培育共同體文化，以“共同體文化”作為群體學習和發展的內在驅動力，不斷感染和促進學生對民俗文化的內化與表現，在民俗的共同體文化中浸潤學生、熏陶學生和激發學生。

3.突破教學場域壁壘，厚植民俗文化傳承的生活意蘊和交往情結

一般來說，班級是學校教學的基本場域，是絕大部分教學活動的發生地。班級授課制的基本特征表現為時間、教師、學生和場所的相對固定，學校教育傳承背景下民俗文化的沉浸式教學，要以班級為主要陣地，但不應被班級的物理空間羈絆，要以師生為主要參與人員但不能僅僅依靠師生，還需要更加豐富的教學資源參與進來。相對固定的物理空間和相對單調的教學資源與教學形式，不可避免地會削弱民俗文化傳承的生活意蘊和交往情結，學生尤其是低年級學生，由于抽象思維能力發育未到成熟期，以及缺乏豐富的生活經驗，很難從枯燥的知識符號中獲得沉浸體驗，也無法深刻體會民俗文化的真正魅力。因此，若要獲得沉浸體驗、有效傳承民俗文化，必須要突破教學場域壁壘，打通教室內外聯系，將教學活動伸展到班級之外。

參考文獻：

許翔杰、高耀明《試論沉浸式教學與軍隊專業學位研究生教育》，《學位與研究生教育》2016年第10期。