陳鑫
摘?要:文化自信是一個國家、一個民族發展中更基礎、更廣泛、更深厚的自信,是引領新時代中國特色社會主義文化建設的精神旗幟。中華民族在五千多年發展史中所沉淀的優秀傳統文化、以“紅色精神”為核心的革命文化以及建國以來不斷探索、借鑒、總結而形成的社會主義先進文化是新時代中國特色社會主義文化自信思想的重要理論淵源。新時代,文化自信對黨和國家各項事業的發展至關重要,對于中華民族偉大復興、中華文化的影響力提升、“兩個一百年”宏偉目標的實現和中國特色社會主義建設事業具有重要的歷史意義和時代價值。
關鍵詞:中國特色社會主義;文化自信;理論淵源;時代價值
中圖分類號:G122文獻標識碼:A文章編號:1672-1101(2020)06-0005-05
Abstract: Cultural confidence is a more fundamental, extensive and profound confidence in the development of a country and a nation. It is the spiritual banner of building a socialist culture with Chinese characteristics in the new era.The fine traditional culture accumulated in the 5 000-year history of the Chinese nation, the revolutionary culture with the “red spirit”as the core, and the advanced socialist culture formed by continuous exploration, reference and summary since the founding of the Peoples Republic are the important theoretical origin of the thought of socialist cultural confidence with Chinese characteristics in the new era.In the new era, cultural confidence is of great importance to the development of various undertakings of the Party and the state. It is of great historical significance and contemporary value to the great rejuvenation of the Chinese nation, the enhancement of the influence of Chinese culture, the realization of the “Two Centenary Goals” and the cause of building socialism with Chinese characteristics.
Key words:Socialism withchinese characteristics; Cultural confidence; Theoretical origin; Time value
當今世界飛速發展,各國文化相互交融,文化多元化進程不斷加快,文化的重要性也越來越凸顯。文化的交流與融合、碰撞與競爭是民族文化交往的基本形式。在全球化進程中文化已被視為一個國家的血脈和靈魂,是一個民族的精神和信仰,是激發民族凝聚力、生命力和創造力的不竭源泉,更是一個民族賴以生存和發展的重要力量。“沒有文化的積極引領,沒有人民精神世界的極大豐富,沒有全民族精神力量的充分發揮,一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[1]
一、 文化自信的內涵
文化自信是習近平總書記提出的一個極為重要的時代課題,是繼道路自信、理論自信和制度自信之后,中國特色社會主義的“第四個自信”,是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。近年來,我國學者對文化自信進行了深入的研究,也從不同的角度對文化自信的內涵作了界定。張雷聲認為:“文化自信是一個民族或國家在時代變革中既能保持自我又能面對世界的標識,一方面對自身文化的價值和歷史傳統有充分的肯定,另一方面對當前的文化狀態有清晰的認識,對自身文化的未來發展有堅定的信心。”[2]易小明認為:“文化自信有兩重基本的含義,一是基于主體的,指鼓勵主體要相信自己、要有一種積極良好的心理狀態;二是基于文化自身基本內容,既指因文化獨特而自信,更指因文化強大而自信。”[3]劉林濤認為,“文化自信是文化主體對身處其中的作為客體的文化,通過對象性的文化認知、批判、反思、比較及認同等系列過程,形成對自身文化價值和文化生命力的確信和肯定的穩定性心理特征。”[4]隗金成、房廣順認為:“所謂文化自信,則是指人們對某種文化能夠持續傳承創新以適應社會發展,并且能夠在與其他文化的交流交融交鋒中始終保持自身的比較優勢所持有的堅信不移的態度。”[5]目前,學術界主要認同的是劉云山在《文化自覺、文化自信、文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考》中對文化自信的理解,“是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念,是一種基于理性認識上的精神成熟度表現。”
可見,文化自信既懷有對本土文化的推崇禮敬之意,又兼具吸收與改造外來文化的勇氣與魄力;既蘊含著對我國過去幾千年文化的認可,也彰顯著對未來我國文化繁榮與發展的堅定信心。
二、文化自信的理論淵源
我國歷來重視文化建設。尤其是黨的十八大以來,黨中央更是出臺了一系列文化發展政策。習近平總書記緊扣實現中華民族偉大復興中國夢的總目標,圍繞當代中國文化建設發展的新課題,就文化建設和意識形態領域的很多方向性、根本性、全局性問題作出重要論述與部署。2016年7月1日慶祝中國共產黨成立95周年大會在北京隆重召開,習近平總書記發表重要講話,他指出,“在五千多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化,在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識。”[6]十九大報告進一步指出:“文化興國運興,文化強民族強,沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興,要堅持中國特色社會主義文化發展道路,激發全民族文化創新創造活力,建設社會主義文化強國。”[7]41這充分闡明了文化自信在建設中國特色社會主義進程中的重要地位和意義,為新時代我國文化建設事業提供了科學的理論遵循與方向指引。
由此可見,中華民族在五千多年發展史中所沉淀的優秀傳統文化、以“紅色精神”為核心的革命文化以及建國以來不斷探索、借鑒、總結而形成的社會主義先進文化是文化自信思想的重要理論淵源。
(一)中華優秀傳統文化是文化自信的基石
文化是民族的血脈,是人民的精神家園。堅定文化自信,離不開對中華民族歷史的認知和運用,離不開中華優秀傳統文化的滋養。中國是一個有著五千多年悠久歷史和燦爛文明的歷史古國。“中華民族曾經鑄造了五千多年連綿不斷的文明歷史,創造了博大精深的中華文化,為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。”[8]通過全國各族人民長期的團結拼搏與艱苦奮斗,如今的中國實現了經濟、社會和文化的飛速發展。這種發展成果的取得,離不開歷史的積淀。要治理好今天的中國,需要對我國歷史和傳統文化有深入了解。學者柳詒徵在其著作《中國文化史》中曾明確指出:“吾民族創造之文化,富于彈性,自古迄今,纚纚相屬。雖間有盛衰之判,固未嘗有中絕之時。”縱觀中華民族文明發展史,在五千多年的漫漫歷史進程中,中國文化的基本精神始終得以堅守并不斷積淀。“人無精神則不立,國無精神則不強。精神是一個民族賴以長久生存的靈魂,唯有精神上達到一定的高度,這個民族才能在歷史的洪流中屹立不倒、奮勇向前。”[9]47-48五千多年的歷史文明所積淀、孕育出的中華民族優秀傳統文化,正是文化自信的力量之源。
2012年12月,習近平總書記在廣東考察工作時就曾強調中華民族的優秀文化傳統是我們民族的“根”和“魂”,并告誡我們決不可拋棄中華民族的優秀文化傳統,要很好地傳承和弘揚。2014年2月24日,中共中央政治局第十三次集體學習,習近平總書記在會議上指出:“中華文明經歷了五千多年的歷史變遷,但始終一脈相承,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族所特有的精神標識,為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。”[6]132014年5月4日,習近平總書記在北大師生座談會上再次談及中華優秀傳統文化,他認為中華優秀傳統文化作為深埋在廣大中國兒女內心的票根和中華民族的基因,始終對中國人的思想方式和行為方式發生著潛移默化影響。同時,我們要認識到中國傳統文化是一矛盾體,具有鮮明的兩重性。這就要求我們應“堅持有鑒別的對待、有揚棄的繼承,而不能搞厚古薄今、以古非今,努力實現傳統文化的創造性轉化、創新性發展,使之與現實文化相融相通,共同服務以文化人的時代任務。”[9]313堅持文化自信必須充分吸收和借鑒中國優秀傳統文化,離開了中國傳統文化,文化自信就失去了“根”。我國的文化自信發展道路是一條深深扎根于中華傳統文化的發展之路。面對當代社會的深刻變化,我們必須適應新的歷史條件,實現傳統文化與道德規范的創造性轉化,有效地化解傳統與當代的矛盾,推動社會不斷向前發展。
(二) 革命文化是文化自信的實踐動力
中國革命文化是中國共產黨帶領勤勞、智慧、堅強、勇敢的中國人民在追求國家獨立和民族解放的偉大進程中形成的堅韌不拔、頑強不屈的革命精神。“紅色精神”是革命文化的核心理念,既是革命文化的精髓和本質,也是革命文化的升華與創新。無論是新中國成立之前“開天辟地、敢為人先”的紅船精神、“不畏艱難、自強不息”的長征精神、“不畏強暴、堅韌不拔”的抗戰精神、“依靠群眾、實事求是”的井岡山精神、“改變作風、提高素質”的延安精神,還是新中國成立后在社會主義建設時期涌現的“吃苦耐勞、助人為樂”的雷鋒精神、“為國爭光、自力更生”的大慶精神、“熱愛祖國、無私奉獻”的兩彈一星精神等,都是中國革命文化的直接體現與真實寫照,早已深深融入中華民族的血液之中。
這些優秀的革命文化既是共產黨人在長期的革命實踐中形成的優秀文化成果,也是指導中國革命取得勝利的理論武器;既傳承創新中華優秀傳統文化,同時也豐富發展了新時代中國特色社會主義文化自信的內涵。對“紅色精神”為核心的中國革命文化的傳承和弘揚,是實現文化自信的重要條件。縱使歷史發展、時代變遷,革命文化也決不會過時。新時代對文化發展與建設提出了新的要求,革命文化也增添了新的內涵,具有鮮明的時代特征。站在新的歷史起點上,我們仍“要永遠保持建黨時中國共產黨人的奮斗精神”,“要深入學習黨的創新理論,弘揚延安精神等優良傳統,嚴守政治紀律和政治規矩,永遠聽黨的話、跟黨走”,要傳承和弘揚紅色精神,以紅色精神教育引導廣大黨員、干部,始終保持共產黨人政治本色。優良的革命文化傳統,不僅對個人成長和發展具有啟迪作用,而且對我們黨的自身建設和國家長治久安具有重要的意義。
(三) 建國以來的先進文化是文化自信的不竭動力
中華人民共和國成立以來,全國各族人民在中國共產黨帶領下,積極投身于中國特色社會主義現代化偉大建設;在長期的偉大實踐中,中國各族人民通過不斷探索、借鑒和總結形成了社會主義先進文化,這種文化精神正是時代精神的具體彰顯,也是新時代文化自信的來源。十九大報告指出:“中國特色社會主義文化,源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化,熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化。”[7]41歷史表明,“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”[9]339在實現中華民族偉大復興的進程中,我們更加迫切地需要中國特色社會主義先進文化的指引。為此,我們必須始終堅持“以人民為中心”的原則來進行文化建設,發揮人民在文化建設中的主體作用,緊緊依靠人民群眾,激發全體中國人民的文化創造力,堅持文化發展為了人民、依靠人民、成果由人民共享的方針,堅定文化自信,緊扣時代脈搏,實現文化建設與時代要求相融合,推動社會主義事業不斷向前。
三、文化自信的時代價值
“文化上的每一個進步,都是邁向自由的一步。”[10]文化自信是習近平總書記提出的一個極為重要的時代課題,是繼道路自信、理論自信和制度自信之后,中國特色社會主義的“第四個自信”,是“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”;它對于中國特色社會主義建設事業、中華民族偉大復興具有重要的歷史意義和時代價值。
(一)堅持文化自信,能夠更加堅持和發展馬克思主義
馬克思主義是經過實踐檢驗的嚴密科學體系,具有鮮明的階級立場和巨大的實踐指導作用。馬克思主義作為我們立黨立國的根本指導思想,是中國人民長期探索的歷史選擇,也是近代以來中國歷史發展的必然結果。在我國長期的革命、建設和改革的各個歷史時期,馬克思主義始終是一面高揚的旗幟;中國共產黨領導全國人民始終堅持運用馬克思主義立場、觀點、方法研究解決各種重大理論和實踐問題,始終堅持馬克思主義理論的創新與發展,實現了馬克思主義中國化、時代化和大眾化。“馬克思主義中國化,就是馬克思主義和中國的具體特點相結合,并通過一定的民族形式實現出來;換句話說,也就是馬克思主義普遍真理和中國革命建設的具體實踐完全地結合起來。”[11]
在與中國本土文化和具體實際緊密結合的基礎上形成“中國化的馬克思主義”是馬克思主義中國化的理論目標。文化自信理論是馬克思主義同中國優秀傳統文化和中國具體實踐從“民族性”、“時代性”的借鑒吸收與豐富發展,是從內容到形式的深度融合,是馬克思主義中國化的最新成果;它在理論上繼承和創新了馬克思主義文化理論,在實踐上有效回答了新時代中國在發展過程中所面臨的一系列新問題。中國文化中的人本主義的終極關懷、“重合輕分”的整體思維、兼容并包的融通精神、“生生和諧”的價值取向等優良成分是促進中國化的馬克思主義向縱深發展和不斷升華的源源動力。
(二)堅持文化自信,能夠增強中華文化走向世界的底氣和信心
1990年,美國學者、哈佛大學教授約瑟夫·奈在其發表的《軟實力》一文中,首次提出“軟實力”概念,并將一個國家的綜合實力劃分為硬實力和軟實力兩種形態。他進一步將“軟實力”界定為意識形態吸引力、民族文化吸引力以及建立國際規則和影響政治議題的能力等。
文化軟實力是一國綜合國力的重要組成部分。習近平曾指出:“一個國家綜合實力最核心的還是文化軟實力,這事關精氣神的凝聚。”“文化軟實力集中體現了一個國家基于文化而具有的凝聚力和生命力,以及由此產生的吸引力和影響力。”[12]
人類的歷史是文明的歷史。文化和文明是推動人類社會發展進步、構建人類命運共同體的不竭動力。英國哲學家羅素在其所著的《中西文化之比較》中指出,“不同文化之間的交流已被多次證明是人類文明發展的里程碑。”他認為正是由于多元文化之間的對話互動才有效促進了社會的進步和文化繁榮。全球化背景下,伴隨著經濟上的合作、貿易上的往來,各國思想文化交流、交鋒日益頻繁,各國也更注重本國文化及價值觀念的輸出。尤其是一些發達資本主義國家,奉行“文化霸權”政策,借用國際舞臺強行輸出其資本主義的價值觀念、意識形態、政治制度。美國學者塞繆爾·亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中提出了著名的“文明沖突論”,他認為文明是多元而包容的,但不同文化之間具有排斥性和同化他者的傾向。因此,文化安全在文化全球化時代已處于前所未有的重要戰略地位。文化安全事關黨和國家的前途與命運。在論及文化問題與國家政權關系時,習近平曾強調:“歷史表明,文化思想對政權和國家穩定意義重大。一個國家的瓦解,往往是從思想領域開始的。”一個國家如果沒有共同的思想基礎、文化認同,國家就可能分裂、民族就可能消亡。學者陳曙光在《論文化自信》一文中也表示:“一個缺乏文化自信的國家不可能成為真正意義上的現代強國。”在各國文化相互交融的時代,我們要承認文化的多樣性,要承認不同文化之間的平等性和相互影響。堅定文化自信不僅體現在對中華優秀傳統文化的傳承與弘揚,還體現在對各國不同文明的交流與互鑒。 費孝通曾提出以“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的方針來發展我國各民族的獨特文化,加強中華民族共同體意識。在2019年5月舉行的亞洲文明對話大會上,習近平總書記的演講中也再次提到“美人之美,美美與共”,強調中華文明以“更加開放的姿態擁抱世界,用平等、包容、開放、交流、互鑒的原則,促進各國文明互相對話、加強理解、增進信任。”“在當今全球化趨勢下,我們以更加開放包容、創新和諧的價值觀來構建共同的利益、共同的命運、共同的目標、共同的美好未來,推動人類命運共同體建設。”
當前各國文化和意識形態競爭日益激烈,我們必須始終堅定對中華民族優秀文化的自信,對中國特色社會主義先進文化的自信,對資本主義國家宣揚其價值觀念和意識形態的文化滲透保持時刻警惕,不斷增強我國的綜合國力,提升中國的文化影響力與國際話語權;這既是對民族文化的價值認同和精神傳承,也體現了文化發展的多樣性;既為實現社會主義現代化、維護我國意識形態安全筑起了一道強有力的思想屏障,也為構建人類命運共同體作出了貢獻。
(三)堅持文化自信,是助推中華民族偉大復興早日實現的精神力量
民族創造了文化,民族亦由文化而融成。改革開放以來,我國經濟社會發展取得了巨大成就。伴隨著經濟社會的飛速發展,各種訴求相互碰撞,各種社會矛盾不斷涌現,給“兩個一百年”和中華民族偉大復興奮斗目標的實現帶來了極大的挑戰。為此,亟須激發全國各族人民的拼搏意志,凝聚中國力量。凝聚中國力量,離不開文化。文化具有強大的感召力、聚合力,是人民構建精神家園、增進思想認同的“最大公約數”。2014年10月15日,習近平在全國文藝工作座談會上從民族復興的高度審視文化建設,他強調,中華民族的偉大復興離不開中華文化的繁榮興盛。文化自信、文化的繁榮興盛和中華民族的偉大復興密切相關。中華民族偉大復興是中國現代化的通俗表達。實現中華民族偉大復興的中國夢是當代中國的最強音,是全國各族人民的殷切期盼和共同愿景。中華民族偉大復興這一宏偉目標的實現是一個系統工程,不僅需要強大的物質力量,更需要強大的精神力量。2014年3月,習近平在第三屆核安全峰會并訪問歐洲四國和聯合國教科文組織總部、歐盟總部時向世界莊嚴宣告,實現中國夢是物質文明和精神文明均衡發展、相互促進的結果;中國夢的實現既是物質文明的極大豐富,也需要文明的繼承和發展、文化的弘揚和繁榮。強大的物質力量是民族復興的必備經濟基礎,堅定的文化自信為中華民族偉大復興宏偉目標的實現提供強大精神支撐。
中國夢的實現是一個長遠目標,需要全國各族人民的共同努力和長期堅守。在實現中國夢的進程中,也會面臨諸多矛盾和風險,需要不斷改革創新、奮發進取。文化自信承載著民族復興的中國夢。堅定的文化自信是實現中國夢“更基本、更深沉、更持久”的力量源泉。中國夢只有基于中國文化基礎之上,方能獲得源源不斷的生命支持,即把中國夢的根系深植于我們自己的文化土壤里,才能枝繁葉茂,展示無限的生機。
現階段,我們正處在實現“兩個一百年”和中華民族偉大復興奮斗目標的關鍵時期,我們需要始終堅持社會主義先進文化前進方向,不斷增強文化自信,充分利用和發揮文化的強大力量,匯聚全國各族人民建設中國特色社會主義事業的強大力量,向著建設社會主義文化強國的宏偉目標闊步前進。
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