“百年變局”的歷史本質(zhì)、演進趨勢與內(nèi)在張力
——兼論全球治理“中國方案”的時代基礎與世界意義

桑明旭

（蘇州大學 哲學系，江蘇 蘇州 215123）

習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出：“我們要堅持用馬克思主義觀察時代、解讀時代、引領時代，……不斷開辟當代中國馬克思主義、21 世紀馬克思主義新境界！”[1]當前馬克思主義所要觀察、解讀、引領的時代，既包括中國特色社會主義新時代，也包括正處于“百年未有之大變局”（簡稱“百年變局”）的全球發(fā)展新時代。準確把握時代是理論和實踐有效開展的前提。在當前，如果不能穿透“百年變局”時代紛繁復雜的經(jīng)驗表象，對諸多相互矛盾、相互沖突卻又同時在場的重大問題給予本質(zhì)性揭示，那么不僅會導致我們對時代的認識和把握陷入表層化、膚淺化、模糊化，中國為推進全球可持續(xù)發(fā)展而提出的“一帶一路”倡議、構建人類命運共同體等全球發(fā)展與全球治理的“中國方案”也會因其時代基礎未得到有效澄清而難以呈現(xiàn)出應有的深遠意義與重大價值。因此，回到唯物史觀把握時代的基本立場，對“百年變局”的歷史本質(zhì)、演進趨勢、內(nèi)在張力等基礎性問題進行深度剖析，便構成當前理論研究的迫切任務。

一、“百年變局”的歷史本質(zhì)：資本主體性發(fā)展的“拋物線拐點”

把握時代本質(zhì)的首要前提是厘清時代的內(nèi)在原則。任何時代發(fā)展都有其內(nèi)在原則，正如馬克思所言：“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。”[2]（p707）總體上看，當今世界依然處在馬克思主義指明的資本主義時代，資本關系依然構成當今時代的“普照的光”“特殊的以太”。在此意義上可以說，“百年變局”之變，內(nèi)在地根植于當代全球資本主義生產(chǎn)方式或資本關系的發(fā)展變化，因而，對“百年變局”的解剖應當?shù)疆敶Y本主義生產(chǎn)方式或資本關系的批判性分析中去尋找。當前，這方面研究的主流趨勢是從馬克思主義經(jīng)典文本出發(fā)，通過揭示資本的本質(zhì)屬性、運行規(guī)律與內(nèi)在矛盾，進而對資本主義時代的一般本質(zhì)和總體特征實現(xiàn)宏觀把握。誠然，從上述理論視域即資本批判的一般性視域出發(fā)，我們可以正確地指認“百年變局”依然處在資本主義時代的總體框架之中，但是，拘泥于此視域，我們則難以準確定格“百年變局”在資本主義時代的相對微觀和具體的歷史方位。因此，我們必須開啟資本批判的歷史性視域，通過分析資本關系的歷史演變及其當代狀況，闡明其發(fā)展至當前何以造就了“百年變局”。

馬克思指出，資本關系在現(xiàn)代社會具有獨立性和個性，構成一切生產(chǎn)和交換活動的主體，連資本家都不過是“作為人格化的、有意志和意識的資本執(zhí)行職能”。[2]（p158）眾所周知，“現(xiàn)代性世界歷史”概念與“資本”概念是本質(zhì)性關聯(lián)的，而資本開啟現(xiàn)代性世界歷史的基本方式則是其主體性的輸出，這種輸出表現(xiàn)在實踐和意識形態(tài)兩個方面。資本的本性在于價值增殖，資本在發(fā)展過程中則會根據(jù)價值增殖環(huán)境的變化而不斷調(diào)整其主體性的輸出方式，進而推動現(xiàn)代性世界歷史在不同階段呈現(xiàn)出不同的特征。其中，與以往時代相比發(fā)生重大變化的歷史階段，可以稱作時代變局或大變局。

歷史地看，近代以來世界歷史的幾次重大變局都源于資本主體性輸出方式的演變。第一次變局是現(xiàn)代性世界歷史的形成，這一時期資本的主要任務是原始積累，其主體性輸出的主要方式是“暴力輸出”，其造就的全球化表現(xiàn)為“地理全球化”。正如馬克思指出那樣：“美洲金銀產(chǎn)地的發(fā)現(xiàn)，土著居民的被剿滅、被奴役和被埋葬于礦井，對東印度進行的征服和掠奪，非洲變成商業(yè)性地獵獲黑人的場所——這一切標志著資本主義生產(chǎn)時代的曙光。”[2]（p296）第二次變局是現(xiàn)代性世界歷史轉(zhuǎn)入自由競爭資本主義階段，這一時期資本主體性輸出的主要方式是“商品輸出”，其造就的全球化表現(xiàn)為“商品全球化”。正如《共產(chǎn)黨宣言》所指出的，“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”“它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。”[3]（p404）第三次變局是現(xiàn)代性世界歷史轉(zhuǎn)入壟斷資本主義階段。關于這一時期資本主體性輸出方式的變化，列寧做出了經(jīng)典闡釋：“對于自由競爭占完全統(tǒng)治地位的舊資本主義來說，典型的是商品輸出。對壟斷占統(tǒng)治地位的最新資本主義來說，典型的則是資本輸出。”[4]（p626）“資本輸出”造就的全球化表現(xiàn)為“資本全球化”（狹義）。①在這里，“資本全球化”概念是在狹義上使用的，用以指稱壟斷資本主義時期全球化的主要拓展形式是“資本輸出”而不是“商品輸出”。從廣義上講，自世界歷史形成以來，一切全球化都是“資本全球化”，即資本所開啟與推動的全球化。下文在論述“百年變局”的演進趨勢即資本全球化意義上的世界歷史邁向人類命運共同體意義上的世界歷史時，所使用的“資本全球化”概念就是在廣義上使用的。與以拓展商品銷售市場為主要目的的“商品全球化”不同，這種全球化直接將資本主義生產(chǎn)方式和金融機構移植到資本所要輸出的國家和地區(qū)。第四次變局即當今世界發(fā)展所面臨的“百年變局”。總體上看，這次變局依然是由資本主體性輸出方式的調(diào)整導致的，資本主體性輸出方式的演變造就了當前這個與“地理全球化”“商品全球化”“資本全球化”（狹義）不同的嶄新全球化時期，推動現(xiàn)代性世界歷史呈現(xiàn)出更為復雜多樣的特征。但是，從資本主體性輸出方式本身來看，相對于以往的局部性、微觀性調(diào)整而言，此次調(diào)整則呈現(xiàn)出整體性變遷的特征。

縱觀現(xiàn)代性世界歷史的前三次重大變局，可以看到，每次變局雖然由資本主體性輸出方式演變導致，但是其結果都是極大地促進與提升了資本主體性的發(fā)展，緩解了一定歷史條件下資本增殖的危機。資本原始積累完成后進行了大規(guī)模的商品生產(chǎn)，商品生產(chǎn)過剩危機隨之出現(xiàn)并日益嚴重起來，資本為緩解這一危機必須不斷拓展銷售市場，進而開啟了“商品全球化”時代。大規(guī)模的商品生產(chǎn)不僅會導致生產(chǎn)過剩危機，還會導致資本過剩危機與生態(tài)環(huán)境危機，資本為緩解區(qū)域性的資本過剩與生態(tài)環(huán)境危機，則開啟了“資本全球化（狹義）”時代。由此可見，資本主體性輸出方式演變的本質(zhì)是危機修復與持續(xù)積累，其主要手段是不斷拓展商品銷售空間、轉(zhuǎn)移商品生產(chǎn)空間與資本嵌入空間，即所謂的“空間修復”。但是，隨著資本主義生產(chǎn)方式的全球深度布展，或者說，隨著資本全球化在全球空間范圍內(nèi)的完成，資本增殖危機發(fā)生了從表層到深層、從地域性到全球性的根本變化，難以再依靠主體性輸出方式的微觀的、局部的調(diào)整來緩解。比如，“資本輸出”取代“商品輸出”后，資本發(fā)展導致的生態(tài)環(huán)境危機日益凸顯并逐漸演變?yōu)槭澜缧噪y題，以至于當前再將高耗能、高污染的資本增殖方式向其他地區(qū)輸出，不僅會造成其他地區(qū)的生態(tài)破壞，也會加劇本地區(qū)的生態(tài)環(huán)境危機。資本主體性輸出及其危機修復需要空間載體，因而當這種輸出和修復觸及實體空間的極限時，傳統(tǒng)的空間轉(zhuǎn)移或空間修復便會逐漸失去效力。這進而表明，當犧牲他者主體性也無法提升自身主體性時，資本主體性遭遇的危機也就不再是其導致的結果而是其本身的發(fā)展了。在這種情況下，資本主體性便遭遇到了其發(fā)展中的“拋物線拐點”。由于現(xiàn)代性世界歷史是以資本為原則的，因而，資本主體性發(fā)展遭遇“拋物線拐點”，也就構成了此次“百年變局”的本質(zhì)性方面。

需要指出的是，在當代，資本主體性輸出遭遇的主要障礙來自實體空間的限度，為了克服這一障礙，資本創(chuàng)造了有別于傳統(tǒng)實體空間的新型空間形式——虛擬空間，使得資本可以在新的歷史條件下持續(xù)積累。虛擬空間的出現(xiàn)以及資本的繼續(xù)在場，在一定意義上表明羅莎·盧森堡等將資本全球化的完成看作是資本空間界限與資本邏輯崩潰的臨界點的論斷過于樂觀了，[5]（p376）但是我們也要注意到，這一現(xiàn)象并不代表資本主體性的持續(xù)增強，反而代表資本主體性的逐漸衰落。這是因為，雖然資本具有不斷創(chuàng)新的本性，“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”，[3]（p403）但是在遭遇到實體空間極限之后，其每一次創(chuàng)新都要以犧牲自己的部分主體性為條件，也就是說，當代資本創(chuàng)新的重要前提和基礎是資本主體性的退縮，或者說，當代資本創(chuàng)新在客觀上依賴于公共性的條件，這種公共性是相對于資本的單一主體性而言的。資本創(chuàng)造虛擬空間的過程也不例外。很顯然，資本在虛擬空間中所呈現(xiàn)出的主體性與過往在實體空間中所呈現(xiàn)出的主體性相比，已經(jīng)發(fā)生了很大的變化。后者更具有單一性、強制性、直接性，前者則更具有多元性、差異性、交互性。這種改變雖然為資本的持續(xù)積累創(chuàng)造了條件，但卻清晰反映了資本主體性由強到弱的演化趨勢。

可見，從時代本質(zhì)原則維度把握“百年變局”，必須擺脫傳統(tǒng)線性思維的制約，既不能依據(jù)相關逆全球化思潮與黑天鵝現(xiàn)象簡單地將“百年變局”理解為資本主體性的強勢提升，也不能根據(jù)資本主義的當代危機草率地將“百年變局”理解為資本主體性的迅速崩潰。合理的觀點只能是，“百年變局”雖然處在馬克思主義指明的資本主義時代，但是其內(nèi)在原則即資本主體性已經(jīng)遭遇了發(fā)展中的“拋物線拐點”。

二、“百年變局”的演進趨勢：邁向人類命運共同體意義上的世界歷史

從唯物史觀的高度把握時代，不僅要走進時代的深處洞察時代的本質(zhì)屬性，更要基于時代的本質(zhì)屬性厘清時代的發(fā)展趨勢與規(guī)律。對此，一些論者基于唯物史觀的一般原理，指認當今時代的發(fā)展趨勢是從資本主義社會邁向社會主義社會、從物的依賴性階段的抽象共同體邁向人的自由全面發(fā)展階段的自由人聯(lián)合體。我們不能否認這種論斷在一般結論上的正確性，但是若要澄清“百年變局”的發(fā)展趨勢，僅著眼于這種宏觀的結論怕是沒有太大意義的，有時還可能會將相關研究引入教條主義、形式主義的泥潭。“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”。[6]（p664）以唯物史觀把握“百年變局”的演進趨勢，不僅需要堅持唯物史觀關于人類社會發(fā)展、現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展的一般結論，更需要基于“百年變局”時代的階段性特點，準確定格其相對微觀、相對具體的演進趨勢。

前文指出，“百年變局”的歷史本質(zhì)是資本主體性發(fā)展遭遇了“拋物線拐點”，資本主體性將呈現(xiàn)日益衰落的演進趨勢。當然，這種衰落是緩慢的。這是因為，在資本主體性的單一性、直接性、輸出性呈現(xiàn)方式遭遇嚴重危機后，資本通過創(chuàng)新將主體性呈現(xiàn)方式向多元化、差異化、交互化方向調(diào)整雖然是以犧牲自己的部分主體性為代價的，但卻也在很大程度上延緩了資本主體性的衰退速度。這導致的結果是，資本主體性雖然開始走向衰退，但依然會在很長一段時間內(nèi)構成時代發(fā)展的內(nèi)在原則。這表明，“百年變局”時代的世界歷史遠不是以資本主體性崩潰為前提條件的“自由人聯(lián)合體”意義上的世界歷史。在這種意義上，一些論者較為樂觀地指認“百年變局”意味著現(xiàn)代資本主義即將快速陷入全面危機，進而將“人類命運共同體”等同于“自由人聯(lián)合體”或“真正的共同體”，是不符合歷史發(fā)展事實的。

那么，在馬克思主義指明的現(xiàn)代性世界歷史階段，“百年變局”相對微觀或具體的演進趨勢是什么呢？或者說，“百年變局”時代資本主體性緩慢衰退的現(xiàn)實指向是什么呢？對此，我們可以從兩個方面進行審視與考察。

一方面，“百年變局”時代資本主體性衰退的現(xiàn)實指向不是“主體性的黃昏”，而是現(xiàn)實的人的主體性發(fā)展和共同體的公共性提升。后現(xiàn)代主義所強調(diào)的世界歷史演進趨勢——從主體性到后主體性——雖然有一定的啟示意義，但總體上是在抽象化、表層化的意義上展開的。它們不僅沒有看到（或是故意遮蔽）在現(xiàn)代社會中資本才是真正的主體，更沒有揭示出“主體性的黃昏”所表征的不過是工業(yè)資本主義生產(chǎn)方式的危機，即工業(yè)資本的主體性危機，拒斥主體性也不過是工業(yè)資本主義生產(chǎn)方式或工業(yè)資本日益式微以及差異化、交互化、虛擬化的資本主義生產(chǎn)方式或虛擬資本日益崛起在理論和意識形態(tài)層面的反映。因而，脫離歷史現(xiàn)實僅做表面化批判的后現(xiàn)代主義是無法真正把握時代趨勢的，充其量不過是“青年黑格爾派的當代同人”。[7]（p61）與后現(xiàn)代主義不同，在唯物史觀看來，資本主體性衰退一方面表明單一性、擴張性、強制性的資本主義生產(chǎn)方式需要調(diào)整，另一方面表明處于資本抽象統(tǒng)治下的現(xiàn)實的個人的主體性的不斷增強。以資本主體性為原則的現(xiàn)代資本主義社會是“一個著了魔的、顛倒的、倒立的世界”，[2]（p646）“顛倒是資本主義生產(chǎn)方式的基礎”。[8]（p622）這種顛倒關系表現(xiàn)在人與物、勞動與財產(chǎn)、人與財富等諸多方面，但其軸心是人與資本的關系的顛倒。在歷史發(fā)展中，人與資本的關系的顛倒表現(xiàn)為人的發(fā)展與資本的發(fā)展呈此消彼長的反比例關系。在此意義上，我們可以合乎邏輯地指認，資本主體性的衰退過程也就是人的主體性的提升過程。舉例來說，在資本主體性高度突顯的大工業(yè)時代，現(xiàn)實的個人——不論是資本家還是工人——的生存和發(fā)展都被圈定在單一化、單向度的范圍和領域，工業(yè)資本對剩余價值的榨取致使“自由時間”即“個人得到充分發(fā)展的時間”[8]（p107-108）極度缺乏。但是，大工業(yè)生產(chǎn)不可避免地會陷入危機，或是周期性生產(chǎn)過剩危機，或是嚴重的生態(tài)環(huán)境危機。為了緩解危機以持續(xù)獲得利潤，資本一是要相對提高工人的購買力，二是要相對減少和轉(zhuǎn)變這種單一化、規(guī)模化的價值增殖方式。前者明顯表現(xiàn)為人的物質(zhì)生活水平的相對改善，后者明顯表現(xiàn)為人的生產(chǎn)活動向多元化、交互化方向發(fā)展。從本質(zhì)上講，二者均是資本為了克服危機而不得不讓渡自己的主體性進而客觀地提升現(xiàn)實的人的主體性的過程。

依照唯物史觀的邏輯，現(xiàn)實的人的主體性的提升過程，也就是共同體公共性的增長過程。公共性是相對于私人性而言的，公共性的載體是多元主體構成的人群共同體。在社會發(fā)展中，現(xiàn)實的個人不是孤立存在的，總是以共同體的形式存在和發(fā)展著，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”。[3]（p199）一般來說，在以私有制和強制性分工為基礎的社會發(fā)展階段，共同體的公共性水平是處于一定限度的，并不具有完全的普遍性，“普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式”。[3]（p164）正因如此，馬克思將資本主義時代的共同體稱作“虛假的共同體”“冒充的共同體”“抽象的共同體”“外在的共同體”，等等。需要指出的是，雖然資本主義時代共同體的公共性在普遍、完滿的意義上具有虛假性與虛幻性，但其在相對意義上是存在的，并且是不斷發(fā)展的。完全否認相對意義上的公共性的存在及其發(fā)展，是有悖于歷史辯證法的。因此，如果說資本主義時代共同體的公共性狀況是由資本主體性發(fā)展導致的，那么資本主體性的衰退過程也就是“虛假共同體”的衰退過程，進而也就是“真正的共同體”的發(fā)展過程與共同體公共性的提升過程。

另一方面，“百年變局”時代資本主體性衰退的現(xiàn)實指向不是“帝國”的來臨，而是民族國家共同體的協(xié)同發(fā)展。長期以來，思想界對現(xiàn)代性世界歷史階段民族國家關系的主流闡釋遵循著黑格爾主義研究進路，在黑格爾看來，“國家是個體，而個體性本質(zhì)上是含有否定性的”，[9]（p388）因而民族國家關系在本質(zhì)上不過是“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”，遵循著弱肉強食的叢林法則。在這種情況下，和平發(fā)展只是民族國家主體基于各自利益需要達成的暫時平衡與均勢，是短期的、脆弱的、不持久的，“持續(xù)的甚或永久的和平會使民族墮落”。[9]（p387）相反，戰(zhàn)爭的發(fā)生則是不可避免的，“戰(zhàn)爭是嚴肅對待塵世財產(chǎn)和事物的虛無性的一種狀態(tài)”。[9]（p386）必須承認，黑格爾的上述觀點與同時代的洪堡、康德、費希特等人的相關理論相比，更加契合資本主體性迅速崛起階段的民族國家關系，因而更具有現(xiàn)實性和深刻性。但是，當今時代已遠不是黑格爾當年所把握的時代，如前所述，在“百變變局”時代，資本主體性的強制性輸出方式已經(jīng)難以為繼，戰(zhàn)爭這種以直接犧牲他者主體性來提升自身主體性的方式將逐漸失去效力。因而，依照黑格爾上述觀點已經(jīng)不能準確把握“百年變局”時代的民族國家關系。

與黑格爾主義的民族國家理論相比，奈格里、哈特等人的“帝國”理論是國外學界反思當代全球化政治秩序的代表性理論之一。該理論認為，隨著資本主體性強制輸出模式的衰落，以民族國家為基本單元的現(xiàn)代國際體系即“帝國主義”已經(jīng)逐漸被“帝國”所取代，“與帝國主義相比，帝國不建立權力的中心，不依賴固定的疆界和界限。它是一個無中心、無疆界的統(tǒng)治機器。在其開放的、擴展的邊界當中，這一統(tǒng)治機器不斷加強對整個全球領域的統(tǒng)合。帝國通過指揮的調(diào)節(jié)網(wǎng)絡管理著混合的身份、富有彈性的等級制和多元的交流。帝國主義的世界地圖明顯的民族國家色彩，已經(jīng)被合并、混合在帝國全球的彩虹中”。[10]（序言p2）應當說，奈格里、哈特的上述論點在一定程度上揭示了全球權力體系因工業(yè)資本的式微與虛擬資本或非物質(zhì)勞動的興起而導致的變化，指明了傳統(tǒng)帝國主義權力支配方式（武力輸出、商品輸出、資本輸出）已經(jīng)走向弱化。但是，這種觀點卻違背了民族國家依然是“百年變局”時代全球交往體系基本單元的客觀事實。事實上，非物質(zhì)勞動取代物質(zhì)勞動成為勞動的主導范式，在本質(zhì)上依然是資本積累方式變化與資本創(chuàng)新的結果，并沒有整體變革資本主義生產(chǎn)方式。民族國家是與資本主義生產(chǎn)方式相適應的國家形式，“從民族關系方面來看，民族國家無疑是保證資本主義發(fā)展的最好的條件”。[4]（p374）因而，“百年變局”時代全球體系的根本變化不是民族國家主體的消亡，而是民族國家之間關系的結構性調(diào)整。

基于上述分析可以發(fā)現(xiàn)，在考察“百年變局”的演進趨勢時，需要綜合考慮如下因素：（1）“百年變局”總體上依然處在以資本主體性為原則的現(xiàn)代性世界歷史階段；（2）“百年變局”時代資本主體性衰落的現(xiàn)實指向是人的主體性發(fā)展和共同體的公共性提升；（3）“百年變局”時代資本主體性衰退意味著遵循弱肉強食邏輯的民族國家關系需要被新型民族國家關系所取代；（4）新型民族國家關系不是所謂的“帝國”，民族國家的功能和作用依然無法被代替；（5）以主體性退縮為條件的資本創(chuàng)新逐漸推動全球發(fā)展擺脫了實體性條件的制約，爭奪實體性發(fā)展條件的沖突將趨向緩和，全球和平發(fā)展初步具備了生產(chǎn)方式基礎。上述因素綜合在一起所得出的結論是：構建以人民為中心而非以資本為中心、遵循共商共建共享的公共性邏輯而非“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”的單一主體性邏輯、以民族國家為單元而非以“帝國”為模式的人類命運共同體，不僅是一種應對全球現(xiàn)代性危機的有效方案和推動全球和平發(fā)展的價值設想，更是現(xiàn)階段歷史發(fā)展的客觀趨勢。在這種意義上可以說，“百年變局”的演進趨勢是從資本全球化（廣義）意義上的世界歷史邁向人類命運共同體意義上的世界歷史。

三、“百年變局”的內(nèi)在張力：資本主體性邏輯與共同體公共性邏輯的博弈

通過闡明“百年變局”的歷史本質(zhì)與演進趨勢，我們可以對當今時代最具本質(zhì)性的問題做出具有唯物史觀高度的把握，進而實現(xiàn)具有歷史邏輯支撐的理論自覺與理論自信。但同時也要注意，歷史本質(zhì)在特定條件下并不完全呈現(xiàn)為歷史表象，歷史趨勢也不是線性的、一帆風順的。正如列寧所言：“設想世界歷史會一帆風順、按部就班地向前發(fā)展，不會有時出現(xiàn)大幅度的躍退，那是不辯證的，不科學的，在理論上是不正確的。”[4]（p694）當今世界，單邊主義、保護主義抬頭，各種黑天鵝事件頻繁發(fā)生，逆全球化思潮的影響不斷擴大，這似乎預示著一種與前文論點——邁向人類命運共同體意義上的世界歷史——截然相反的歷史演進方向。如何對當今時代的諸多對立性、悖論性的現(xiàn)象予以科學說明、如何準確把握其中的內(nèi)在張力，已經(jīng)構成當前理論研究亟待解決的重大問題。

依照唯物史觀的邏輯，從總體上看，“百年變局”時代的各種逆全球化現(xiàn)象是資本主體性既有呈現(xiàn)方式頑固在場所導致的結果，資本在一定歷史條件下對其主體性呈現(xiàn)方式從強制性、輸出性向多元性、交互性方向調(diào)整的逆歷史抵抗呈現(xiàn)為單邊主義、保護主義。

一方面，從資本的本性來看，價值增殖是其唯一目標，用最小的投入、最短的時間、最直接和最簡便的方式獲得最大的利潤是資本的本性使然。如果不是必須和必要，資本甚至不愿意在價值增殖過程中增加任何環(huán)節(jié)。比如，資本價值增殖離不開生產(chǎn)過程，但對于資本來說，“生產(chǎn)過程只是為了賺錢而不可缺少的中間環(huán)節(jié)，只是為了賺錢而必須干的倒霉事。〔因此，一切資本主義生產(chǎn)方式的國家，都周期地患一種狂想病，企圖不用生產(chǎn)過程作中介而賺到錢。〕”[11]（p67-68）毋庸置疑，較之于以資本主體性退縮為條件的多元化、交互化增殖方式來說，強勢凸顯資本主體性的強制性、輸出性增殖方式更加直接、更加簡便、更加快捷，因而，資本不會輕易舍棄后者，在后者的危機和限度還未達到極限之前，資本將會對其采取頑固的保護態(tài)度。但正如前文所述，強勢凸顯資本主體性的增殖方式所導致的危機是不斷加劇的，以犧牲自身部分主體性來換取持續(xù)增殖是資本不得不做的事情，而資本主體性退縮則意味著現(xiàn)實的人的主體性發(fā)展和共同體的公共性提升。如此一來，在時代轉(zhuǎn)換的特定歷史關口，資本主體性邏輯與共同體公共性邏輯的博弈關系，也就構成了影響當今時代發(fā)展的內(nèi)在張力。

另一方面，從民族國家關系來看，近代以來迅速崛起的資本主義大國同時也都是資本主體性輸出大國，在不同的歷史時期以武力輸出、商品輸出、資本輸出的方式維系自己在全球體系中的支配性地位。特別是進入壟斷資本主義時代，個別資本主體性超級輸出大國利用在金融資本方面的巨大優(yōu)勢，在全球范圍內(nèi)不斷鞏固自身的霸權地位。但是在“百年變局”時代，隨著資本主體性輸出方式面臨嚴重障礙，資本主體性輸出大國的發(fā)展受到了嚴重影響。由于長期依賴于資本輸出，“食利者階層完完全全脫離了生產(chǎn)”，[4]（p661）“技術進步因而也是其他一切進步的動因，前進的動因，就在一定程度上消失了”，[4]（p660）這樣一來，資本主體性輸出大國就相對放緩了國內(nèi)實體經(jīng)濟發(fā)展與科技創(chuàng)新的步伐。面對其他國家實體經(jīng)濟的崛起和交互化、差異化生產(chǎn)方式的發(fā)展，資本主體性輸出大國的產(chǎn)業(yè)資本受到了嚴重挑戰(zhàn)，以至于影響到其金融資本和虛擬資本的發(fā)展。在這種情況下，資本主體性輸出大國必然會采取如下應對方式：一是在傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)資本的支配下采取保護主義，不顧資本主體性輸出方式導致的全球現(xiàn)代性危機，退出影響其產(chǎn)業(yè)資本發(fā)展的相關協(xié)定和組織（巴黎協(xié)定、世界衛(wèi)生組織等）；二是在金融資本的支配下實行霸權主義，試圖繼續(xù)維持資本主體性的強制性輸出方式，維護單邊主義的國際秩序。雖然從長遠來看，資本主體性輸出大國的這種逆歷史抵抗是注定要失敗的，但是在一定歷史時期的影響則不容小覷，特別是單邊主義、保護主義引發(fā)的極端民粹主義、極端民族主義思潮，有可能對現(xiàn)時代的和平發(fā)展帶來諸多不確定因素。這清晰地表明，“百年變局”的內(nèi)在張力是由資本主體性邏輯與共同體公共性邏輯的激烈博弈造成的。

具體地說，資本主體性邏輯與共同體公共性邏輯的博弈造就的“百年變局”的內(nèi)在張力呈現(xiàn)為如下對立性關系：一是單一主體與多元主體。資本追求剩余價值最大化的本性決定其必然倡導單一主體性理念，追求單個主體對一切對象的支配與利用，“使自然的所有各個方面都受生產(chǎn)的支配”。[8]（p173）在資本編織的“普遍有用性體系”中，一切都是其創(chuàng)造剩余價值的客體，“沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西”。[12]（p390）共同體公共性邏輯則倡導交互主體性、多元主體性理念，既反對前現(xiàn)代主義對主體性的扼殺、后現(xiàn)代主義對主體性的消解，也反對現(xiàn)代主義對主體性的極端凸顯，追求主體間的相互依賴與平等交往（相對）。二是文明輸出與文明互鑒。在現(xiàn)代性世界歷史發(fā)展中，“資本和現(xiàn)代形而上學是彼此支撐、彼此拱衛(wèi)的”，[13]資本主體性輸出同時也是以資本為原則的文明形態(tài)的輸出，不僅包括形而下的即物質(zhì)層面的文明形態(tài)輸出，也包括形而上的即文化意識形態(tài)層面的文明形態(tài)輸出。共同體公共性邏輯則倡導文明的對話互鑒，不僅反對文明發(fā)展上的封閉與保守，也反對單向度的文明輸出及其導致的文明沖突，致力于塑造開放包容、多樣一體、求同存異、取長補短、和諧共生的文明發(fā)展形態(tài)。三是強制擴張與內(nèi)涵輻射。長期以來，資本主體性輸出表現(xiàn)為強制性擴張，這種強制性擴張一方面是資本的本性使然，是資本為了實現(xiàn)最大化積累進行擴大再生產(chǎn)的需要，①正如恩格斯所描述的那樣，“對于資本家來說，擴大自己的生產(chǎn)規(guī)模的單純的實際可能性也變成了同樣的強制性命令。大工業(yè)的巨大的擴張力——氣體的膨脹力同它相比簡直是兒戲——現(xiàn)在在我們面前表現(xiàn)為不顧任何反作用力而在質(zhì)量上和數(shù)量上進行擴張的需要。”（參見《馬克思恩格斯選集：第3卷》，人民出版社2012年版，第806頁）。另一方面是資本為了克服階段性、區(qū)域性增殖危機而進行“空間轉(zhuǎn)移”或“空間修復”的需要。其中，不論是武力輸出、商品輸出還是資本輸出，體現(xiàn)出的強制性是不言而喻的。與之相反，共同體公共性邏輯反對強制性對外擴張，反對一方的主體性提升建立在另一方的主體性犧牲之上，倡導以內(nèi)涵式發(fā)展的方式（優(yōu)化發(fā)展條件、強化創(chuàng)新能力、提升文化軟實力等）提升自身的主體性，并在此基礎上以合理的內(nèi)涵輻射形成和諧的主體間關系。四是零和博弈與合作共贏。零和博弈是資本主體性邏輯在思維方式上的表現(xiàn)，準確地講，是以資本的實體空間布展為主要推動方式的舊全球化時代的思維方式。在傳統(tǒng)的實體性或物理型意義上，全球發(fā)展的空間條件、生態(tài)條件等都是有限的，不同發(fā)展主體對實體性條件的占有量成反比例關系，因而在爭奪和占有實體性發(fā)展條件的過程中，零和博弈思維產(chǎn)生了很大的影響。共同體公共性邏輯則立足于超越發(fā)展需求與發(fā)展條件二元對立的新全球化時代，強調(diào)在歷史發(fā)展突破傳統(tǒng)實體性或物理型發(fā)展條件制約的背景下，零和博弈思維將逐漸失去時代土壤，合作共贏因逐漸具備生產(chǎn)方式基礎而必將成為時代的主題。

面對“百年變局”時代全球發(fā)展的困境與危機，資本主體性邏輯與共同體公共性邏輯的博弈具體地表現(xiàn)為全球治理的“西方中心論方案”與“中國方案”之間的對立和沖突。“西方中心論方案”推崇單一主體、文明輸出、強制擴張、零和博弈的理念，在本質(zhì)上依然是為了延續(xù)資本主體性輸出方式，抵抗資本主體性日益衰落的趨勢，維持“東方從屬于西方”[3]（p405）“大國瓜分世界”[4]（p639）的民族國家關系。與之相反，倡導構建人類命運共同體的全球治理“中國方案”倡導多元主體、文明互鑒、內(nèi)涵輻射、合作共贏的理念，遵循共商共建共享的公共性邏輯。基于對“百年變局”的歷史本質(zhì)、演進趨勢與內(nèi)在張力的分析，我們可以堅定地、自信地聲稱，盡管“中國方案”在當前遭到了部分資本主體性輸出大國和“西方中心論方案”支持者的質(zhì)疑和反對，但由于它本質(zhì)地把握和順應了“百年變局”，因而必將成為當代全球發(fā)展與全球治理的歷史性選擇，進而在開啟全球治理的新文明類型、推進現(xiàn)代性世界歷史邁入新階段的征程中彰顯其重大價值與深遠意義。