文化自信視域下文化保守主義審視、批判與價值引領

胡小君

（蘇州大學 馬克思主義學院，江蘇 蘇州 215123）

文化保守主義是伴隨西方資本主義現代化進程和文化擴張而引發的世界性現象，也是近現代中國與馬克思主義、西方自由主義并行競爭的主要社會思潮之一，影響極為深遠。作為現代化的反應物，文化保守主義一直發揮著正反兩方面的社會功能。在中華民族偉大復興進程中，文化自信作為“更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[1]被鮮明地提出，成為迫切需要提升的重大課題。在增強文化自信的背景下，以固守、捍衛中華傳統文化為己任的文化保守主義思潮獲得了發展機遇，擴大了社會影響。但是，中國特色社會主義文化自信與文化保守主義在意識形態、價值觀、文化方法論等方面有內在差異和沖突。堅定文化自信必須對文化保守主義加以批判并有針對性地進行價值引領。

一、“體用之辯”到返本開新：近代文化保守主義的歷史脈絡與態度變遷

一般認為，文化保守主義與政治保守主義一樣，起源于18世紀的英國，是對法國大革命激進主義的一種反應。在相當長的歷史時期內，西方國家文化保守主義并無一個統一的思想體系，難以稱得上作為意識形態的“主義”，主要體現為對現代化和激進變革給價值觀、文化理念所帶來的沖擊的一種態度和反應。這種態度通常是“極其謹慎地對待任何變革的心理傾向、氣質、行為模式和生活方式”[2]。政治上的保守主義在19世紀發展成為獨立的意識形態，其內核是對英美形成已久的古典自由主義的政治價值的堅守，并且在方法論上反對理性主義和激進主義，主張漸進式的自然發展。與英美原生性保守主義不同，當現代化和西方文化的壓力傳導至其他文化背景的國家和民族后，保守的態度蔓延開來，但保守的內容轉化為本民族固有的文化與價值觀，因而文化保守主義呈現出具有多種面向，以認同、回歸和捍衛民族文化為主要特征的思想集合。文化保守主義由此成為一種世界性現象，一方面包含了傳統文化與現代化之間的尖銳沖突，另一方面體現了非西方國家本土文化對西方強勢文化傳播的防范、對自身民族文化特性的捍衛。文化保守主義這種特點在全球化文化交流態勢下尤為突出，成為弱勢文化“本能地產生的文化防衛意識”[3]。文化保守主義與文化自信有一定的伴生關系。廣義的文化自信，一般指“對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念”[4]。從這個視角可見，文化保守主義體現了在普遍的文化不自信情境下對本民族文化的自信、固守甚至自負。

近代中國的文化保守主義發端于西方資本主義文化輸入所引發的東西文化劇烈碰撞。作為傳統意識形態核心的儒學在清代日益保守僵化，西方入侵嚴重沖擊了傳統夷夏觀構筑的中國文化中心主義的天下秩序。面對“三千年未有之大變局”，文人士大夫進行了不同方式的回應。以倭仁為代表的理學頑固派固守“忠信”“禮義”的立國之道，盲目自大、無濟于事。而認識到西方先進技術的作用的洋務派開啟了從“西學中源”說到“中體西用”說的認識歷程。“西學中源”在清代流行已久，認為西方先進技術源自中國文化，是一種文化自大主義，與實際相去甚遠。于是，馮桂芬提出“以中國倫常名教為原本，輔以諸國富強之術”[5]，即本輔思想。洋務派代表人物張之洞進一步發展為“中學為體、西學為用”思想，把中西文化詮釋為“體和用”“道和器”的關系，堅持中國文化在本體上的優越性。體用之說影響極為深遠，構筑了文化保守主義固守文化自信、抗拒西方思想文化的基本思維方式。然而甲午慘敗打破了知識分子對“中體”的自信，激進主義政治思想興起。由于歷史發展的慣性，維新派領袖康有為和章太炎等革命黨人都從民族文化中尋找思想資源和斗爭武器。康有為在推動維新變法時提倡今文經學，用春秋公羊學“三世說”附會西方社會進化論思想，作為維新變法的理論依據。而章太炎等“國粹派”以研究國學、保存國粹為宗旨，以地理決定論認為中西文化屬并列之文化，并無根本之優劣，主張“中西匯通調和，與以民族文化為主體積極整合西方文化”[6]。國粹派還把夷夏觀與近代民族主義結合起來，極力主張“排滿”，以復興古學來動員民族革命。由此可見，直到20世紀初，中國本土文化雖不斷遭受外來沖擊，傳統的文化自大心態趨于崩塌，文化自信逐步流失，但在道統、學統上仍處于優勢地位；西方文化被界定為“用”的層面，即使“用”由技術到制度，但尚未動搖傳統文化根本。這一時期對傳統文化的捍衛是處于統治地位的文化主體的本能意識，并以政治手段維護，與作為廟堂之下社會思潮的文化保守主義尚有質的區別。

清末廢除科舉制度斬斷了儒家知識分子進入官僚集團的制度化輸送紐帶，由此儒學失去了影響政治生活的場域，在主流意識形態中的支配地位也隨之消解，“延續了兩千余年的道統由此斷裂”，并且“導致政統的失序和社會的動蕩”[7]。廢科舉后新式學堂和留學培養的新知識分子推動了主流文化的變遷。新文化運動直接以“孔學”為批判目標，部分激進主義者極力否定中國傳統文化，認為“國故”是死亡的文化，甚至主張廢除漢字。因而新文化運動在推動思想解放的浪潮中隱含著民族虛無主義傾向，比較徹底地消解了以道統、政統、學統為支柱的舊式文化自信，但也刺激了中西文化比較基礎上的新的學理性文化自信的產生。新文化運動推崇的西方文化本身遭受“歐戰”的嚴重創傷和重大挑戰，對中國知識分子產生了對西方文化祛魅的作用，他們認識到資本主義文明內在的矛盾和不足。于是一些先進知識分子轉向馬克思主義；而另一些學貫中西的文化名流則在對比中西文化之后，選擇回歸、捍衛民族文化，形成綿延20世紀的文化保守主義思潮。東方文化派的杜亞泉批判了流行的競爭進化論，從互助進化論中探尋中國文化注重人心和精神的價值。梁漱溟比較了中西文化的特質，提出中國文化早熟，精神文明發達，不能放棄這個根本，但要補充西方的物質文明。學衡派以新人文主義為指引，批評新文化運動走得太遠，毀滅民族文化會導致民族自取滅亡。在西方文化強勢背景下，東方文化派和學衡派都主張融會中西，汲取西方文化的優秀元素來實現民族新文化的發展，實質上是將“體—用”的認識延續為“主—輔”或“精神—物質”的關系，從中繼續發掘支持本土文化自信的元素。在文化保守主義源流中，新儒家的產生及其譜系留傳，構成了現代中國文化保守主義的主流支柱和理論高峰。在文化激進主義聲浪中，如何重振儒學以適應新時代，必須對中國文化包括儒釋道三家進行重新詮釋，并將西方哲學思想融會其中，“返本開新”，發掘出中國傳統哲學與現代民主科學的相通之處，從而建立文化自信的學理基礎。新儒家從文化哲學的本體論出發，承繼了宋明儒家的心性之學，倡導儒家人文主義，探尋人生哲學、價值世界。在民國時期，新儒家代表學者有承接陸王心學的“新心學”代表性人物熊十力、梁漱溟，承繼程朱理學的“新理學”代表性人物馮友蘭，會通儒佛的馬一浮等。民國時期新儒家在構建學說外，也進行了一定的社會實踐，尤其是梁漱溟在山東鄒平縣開展的鄉村建設運動，體現了儒家慣有的入世責任和使命感。作為近代中國三大思潮之一，文化保守主義與馬克思主義展開過多次論戰，對革命總體持批判態度。新中國成立后，馬克思主義在社會文化中處于領導地位，文化保守主義思潮失去了賴以生存的社會文化環境，處于蟄伏狀態。

由上可見，在近現代中國文化激進主義和西化浪潮中，文化保守主義逐步放棄盲目自信的文化自大主義姿態，在中西文化對比中找尋民族文化的延續價值，對于文化傳承與文化自信發揮了正面作用。但文化保守主義固有的保守性使其難以指導近現代中國迫切的救亡圖存這個根本問題，因而在社會思潮的競爭中必然落敗。

二、理論再構與入世進取：當代文化保守主義的“復出”及特點

20世紀90年代，經歷了40余年斷裂之后，文化保守主義作為一種社會思潮在中國大陸復出。其歷史背景，首先是對文化激進主義的反思。新中國成立以來的一個時期內，“左”的錯誤在文化領域蔓延，其以激進姿態反對傳統，對社會文化造成破壞，尤其損害了中國文化的延續性，形成了文化傳承中“古—今”斷裂與修復問題。在糾正“左”的錯誤之后，綿延數千年的傳統文化脫離了政治高壓，獲得了復蘇空間，自然會滋生以回歸、固守傳統文化為主旨的文化保守主義心理。其次是對民族虛無主義的反彈。20世紀80年代，中西文化交流快速發展，中西現代化程度的巨大落差，使得以仰慕西方文明、追隨西方自由主義為取向的民族虛無主義在知識界喧囂一時。西方文化新一波強勢入侵重新激起文明沖突中“中—西”如何交流借鑒的問題，重建文化自信成為文化建設的迫切需要。尤其是20世紀90年代后期，青年一代民族主義的勃興更是需要民族本位文化自信的支撐。再次是市場經濟帶來的復雜影響和新的需求。一方面，市場經濟伴生的貧富分化、道德滑坡、社會矛盾叢生；另一方面，人們在物質需求不斷滿足的同時，更加注重精神文化方面需求的滿足。對此，主流意識形態和社會道德文化建設在短期內難以滿足這種道德調節和精神需求，使得有極深厚底蘊、注重德治和修身的傳統文化有了巨大的用武之地。最后是港臺新儒家思想的輸入和相關學術文化的發展。港臺新儒家的代表人物杜維明、成中英、余英時、劉述先等對大陸思想界產生了重要影響。與此同時，大陸人文科學的迅速發展，與港臺新儒家以及海外漢學形成了有效對接。當代中國大陸國學等人文學科的學術研究不同于文化保守主義，但為其復出提供了一定的思想和理論資源。

與近代相比，當代中國“復出”的文化保守主義呈現許多新的特點。在形而上的理論構建上，體現出多樣面向，且更關注發揮儒學的政治功能。新儒家仍是引領文化保守主義的理論龍頭，但大陸新儒家與港臺新儒家相比，師承體系不鮮明，發散性、原創性特點較強，學術范式也不拘于哲學一隅，而是呈現多學科發展。“政治儒學說”把儒學分為回避現實政治的心性儒學和提供天道合法性的政治儒學，主張用儒家思想創造性地創建“王道政治、禮治政治、無為政治、大一統政治”[8]368，抵制西方政治發展道路。“儒家憲政說”主張以儒家道統為體、以民主政治為用，借助憲政框架實現兩者的深度整合[9]，施行仁政。“公民宗教說”認為儒教是一種能“確立政治制度與運作的價值標準”，“提升共同體的認同基礎”[10]，從而確立合法性、提升凝聚力的公民宗教。“儒學文化主體說”認為只有儒家才能解決中國的認同分裂問題，儒家必須“以用于‘預流’的方式推動國家權力朝著善的方向發展”，不僅要“得君行道”，更要“覺民行道”，要大力發展民間儒學[11]。除了直接從政治角度論證儒學開新，也有學者從社會和經濟角度進行闡發。“經濟儒學說”強調儒學“因民之所利而利之”，讓民眾自發地追求自己的利益與經濟學中的自然秩序相近[12]，“不與民爭利”與政府減少對經濟運轉的干預在義理上相通。“生活儒學說”主張從形下學來建構包含倫理規范的禮、正義原則的義和仁愛情感的仁的生活儒學倫理[13]。必須指出的是，作為文化保守主義的大陸新儒家只是國學研究中有鮮明政治傾向和積極入世的部分，大多數國學相關研究專注于優秀傳統文化的發掘、發展與轉化，符合主流意識形態的文化建設要求，并未呈現文化保守主義的傾向。

在形而下的社會生活層面，文化保守主義借助于傳統文化復興的“國學熱”浪潮，積極擴大社會影響。20世紀90年代以來的“國學熱”呈現出學術組織化、社會化、商業化、網絡化等特點。“國學院”“儒學院”“中國文化書院”“儒學研究會”等學術機構和團體已形成體系，這既是傳統文化研究的需要，也為新儒家學者提供了躋身之所。在社會宣傳方面，國學、儒學、蒙學等民間協會和培訓機構紛紛建立，一些新儒家學者積極參與青少年“讀經”活動，編寫讀經誦本，試圖發揮引導性作用。在市場經濟環境下，“國學熱”也帶有一定的商業化色彩，一些企業家、高級管理人員以儒商自居，支持儒學文化傳播，甚至將其作為文化產業進行投資。互聯網也成為“國學熱”的重要傳播平臺，除了作為大陸新儒家大本營的“儒家網”等嚴肅思想網站，微博、微信公眾號、短視頻App充斥著“國學文化”內容，滲透到國人生活的方方面面。必須指出的是，“國學熱”并非文化保守主義的社會表現。“國學熱”中既有對中華優秀傳統文化的傳承，也有對傳統文化糟粕不加區分的宣揚，這種魚龍混雜的狀況為文化保守主義擴大社會影響提供了一定的平臺與媒介。

當代中國文化保守主義的文化自信態度有別于近代文化保守主義節節退縮、固步自保，以及港臺新儒家對接西學、返本開新，而是呈現出重新發現、系統回歸乃至積極進取的文化自信姿態。“國學熱”經久不衰反映了民眾在長期的文化激進主義以及喧囂的民族虛無主義退潮后，重新審視“我們是誰”“我們由何而來”這些帶有根本性的問題。文化保守主義及其伴隨的傳統文化復興對解決當代中國人的文化斷層問題、建設精神家園，增強民族文化認同、傳承中華文化基因，有明顯積極作用。在復雜的意識形態斗爭中，文化保守主義對民族文化的守護和民族自尊的維護，對西方文化的抵觸包括對西式民主的批判，對于防范西方普世價值的文化霸權，起到了主流意識形態同盟軍作用。文化保守主義尤其是新儒學積極追蹤社會政治熱點，“逐漸褪去‘保守’色彩，日益呈現出‘文化進取主義’的特征”[14]。在國內社會治理方面，以德治國與基層治理的“德治”，注重發揮新鄉賢作用等，給儒學的教化功能提供了發揮空間。在中西文明對比方面，2020年中國抗擊新冠肺炎疫情的突出成績，以及東亞儒家文化圈疫情防控相對較好，被解釋為儒家文化中獨特的集體主義、家國觀念的重要作用。進而在人類文明發展方面，新儒學認為儒家共同體思想“打破了西方的邏輯慣性”，其“當代價值就是為人類提供了一種超越民族國家的思維模式”[15]。

三、中國特色社會主義文化自信對文化保守主義的批判

總體而言，發軔于近代、薪火相傳、復興于當下的文化保守主義思潮在特殊歷史時代與文化環境下堅守著民族文化的價值，對于樹立文化自信發揮了獨特作用。然而，文化保守主義的文化自信畢竟是針對中國“固有文化”的自信，對其中一些落伍于時代的、封建性的、糟粕性的要素全盤拿來，具有明顯的保守性、偏狹性，不利于構建中國特色社會主義文化自信，并具有一定危害性。文化自信作為“四個自信”之一的重大命題是十八大之后提出的。2014年全國“兩會”期間，習近平總書記指出：“我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信。”[16]很顯然，我們要堅定的文化自信同其他三個自信一樣，指向中國特色社會主義，是對中國特色社會主義文化的自信。中國特色社會主義文化源自中華民族的優秀傳統文化，熔鑄于革命文化和社會主義先進文化，根植于中國特色社會主義偉大實踐。

樹立中國特色社會主義文化自信應當對文化保守主義辯證分析，厘清其現象與實質，把弘揚中華優秀傳統文化與文化保守主義區分開來。中國傳統文化包含了作為民族精神血脈的優秀部分，但是受“認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響”“不可避免地會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西”[17]。文化保守主義在外在現象上隱藏于傳統文化復興的浪潮中，如“國學熱”中新儒家學者的言行和影響。但文化保守主義的諸多表現，如對傳統文化不加區分地全盤接受，過分夸大傳統文化在社會中的作用范圍，主張對傳統的東西照搬套用的復古傾向，以及對非中國傳統文化的其他文化的抵觸心態等，與弘揚中華優秀傳統文化存在著顯著區別，在當前的傳統文化復興中屬于支流甚至逆流。從實質來看，文化保守主義作為一種社會思潮，不僅是固守傳統文化與價值的思想傾向，而且具備相應的理論形態，并衍生出相對完整的政治觀、歷史觀、文化觀、民族觀等。不同于中華優秀傳統文化與當代文化相適應、與現代社會相協調的發展要求，文化保守主義的思想觀念不僅拒斥現代化、缺乏包容性，而且有否定主流意識形態的危害傾向。因而，在厘清和區分的基礎上，要準確批判文化保守主義錯誤性、局限性、妨害性的方面。

第一，對文化保守主義主張儒家意識形態指導地位的批判。與中國特色社會主義文化自信堅持以馬克思主義為指導不同，文化保守主義的文化自信建立在對儒家學說的尊崇之上。無論是近代文化保守主義對儒家思想統治地位的極力維護和抱殘守缺，還是新儒家對復興儒學所主張的返本開新、重整人心，乃至大陸新儒家提出立儒教為國教、施行儒家憲政等乖謬主張，其都認為儒家政治學說才是符合天道性理的政治法律秩序。為此，當代新儒家或明或暗地否定馬克思主義的指導地位，歪曲解釋當前的信仰缺失、道德滑坡問題，渲染中國的政治合法性危機，試圖以儒家思想取而代之。例如，有新儒家論者認為馬克思主義與儒學公民宗教不相容，還有人認為王陽明良知學可以替代意識形態的空洞說教，并由此提出要“復古更化”，政治儒學的使命就是“在中國建立中國式的政治制度”[8]127，儒學的復興“能夠為中國政治建立神圣合法性和文化合法性基礎”[18]。由于指導意識形態的根本差異和對立，自五四以來，馬克思主義與文化保守主義展開了多次論戰，對其進行了深刻批判。在當前馬克思主義意識形態處于領導地位的情況下，當代文化保守主義除了部分代表人物的極端政治言說，更多是借助傳統文化的復興，借“國學熱”“讀經熱”推銷其復興儒學的主張。文化保守主義極力推崇儒家意識形態、強調儒學政治化的傾向，具有明顯的政治危害性，對于這個大是大非問題，必須保持清醒的政治頭腦，提高政治敏銳性和政治鑒別力。

第二，對文化保守主義固守文化決定論的批判。與中國特色社會主義文化自信建立在對中國特色社會主義“五位一體”實踐的堅實基礎上不同，文化保守主義的文化自信建立在文化優越感的基礎上，是典型的文化決定論。這種文化優越感源于儒學思想中根深蒂固的華夷之辨、天下秩序等觀念。近代以來，西方入侵和外來思想的沖擊，沉重打擊了這種文化優越心理，使得文化保守主義在相當長時期內不得不以強調文化的民族性來抗拒。當代文化保守主義復興后，文化優越感隨之復蘇，尤其是新儒家學者，甚至直言不諱地說，“對于國家和民族來說，文化才是決定性的”，“中華民族和中華文明的優秀，本質上是因為儒家文化特別優秀”[19]。文化保守主義進而主張以儒家思想來解決當代社會政治問題。顯然，這種片面強調文化作用的觀點割裂了社會構成的完整性，違背了歷史唯物主義基本原理，即文化作為社會意識和觀念上層建筑，是由社會存在、經濟基礎決定的客觀規律，陷入歷史唯心主義錯誤。對此，不僅馬克思主義學者旗幟鮮明地指出：“一定要弄清文化的重要性與‘文化決定論’兩者的區別。文化重要，但‘文化決定論’是不對的。”[20]在新儒家陣營內部，也有論者承認“文化決定論”的現代困境就在于其包羅一切的歷史負荷已成為“不能承受的儒學之重”[21]。

第三，對文化保守主義否定革命的歷史虛無主義傾向的批判。中國特色社會主義文化把黨領導人民在革命、建設與改革中創造的、蘊含紅色基因的革命文化作為核心組成和文化自信的重要基礎。但文化保守主義整體上對中國近代以來的革命事業持否定和批判態度。早期新儒家學者就主張中國社會的基本特點是倫理本位和職業分途，不存在階級對立，由此反對階級斗爭。近代史上文化保守主義者與馬克思主義者圍繞近代中國社會的真問題、問題產生的原因、問題如何解決進行了多次論戰[22]。對于中國革命的勝利，一些新儒家學者認為，中國文化與中國之人心如園中大樹之崩倒，花果飄零、隨風吹散。當代文化保守主義繼自由主義社會思潮宣揚“告別革命論”之后，借助對近代歷史發展的反思，繼續批判中國革命，否定中國革命對開辟當代中國經濟社會發展道路的卓越貢獻。例如在對五四的“反思”中，有論者宣稱：“100年前的五四運動，以及180年來的近代史，摧毀了中國人對自身文化的基本信念，顛覆了中國人對自身文明的千年信仰。這是迄至今日中國現代性遲遲不能走上正軌的主要原因。”[23]由此可見，文化保守主義在對待中國近代革命的問題上，呈現出明顯的歷史虛無主義特點，而且其觀點論證具有一定的理論連續性和深度，相較于一般性歷史虛無主義手法更具有欺騙性和危害性。

第四，對文化保守主義大眾化中儒家道德復古和泛化傾向的批判。道德觀是文化的重要構成部分，文化保守主義主張在現代社會生活中灌輸以綱常倫理為核心的傳統道德觀，在大眾化發展過程中，魚龍混雜，一些封建糟粕也沉渣泛起。如“國學熱”中以少年兒童為對象舉辦各種形式的“讀經”活動、“女德班”等，宣揚不加區分的傳統道德，尤其是封建等級觀念、奴化思想、男尊女卑、逆來順受等陳腐道德觀念。這種道德復古主義傾向在理論上違反了道德的歷史性原則，無視儒家道德的主體部分產生并服務于宗法專制社會，綱常倫理本質上是封建等級制和專制的體現。儒家道德強調人際關系的等差秩序，構成“官本位”“關系學”等不良社會政治文化的根源，與現代法治理念有著內在沖突。“國學熱”中這些不良做法遭到社會各界批判，教育部專門印發了《禁止妨礙義務教育實施的若干規定》的通知，明確要求“不得以‘國學’為名，傳授‘三從四德’、占卜、風水、算命等封建糟粕”[24]。此外，傳統文化并不等同于儒家學說，諸子百家、文史醫藝等都是傳統文化的重要組成部分，國學復興不能狹隘地主張“罷黜百家、獨尊儒術”。

第五，對文化保守主義鼓吹狹隘民族主義的批判。儒家學說本身就包含華夷之辨，“天下觀”包含內在的本位民族主義和文化自大因素。在近代中外交往中，華夷觀念和天朝迷夢招致很多無謂沖突和巨大損失。當代文化保守主義對狹隘民族主義的鼓吹主要體現在三個方面：一是主張弘揚儒家傳統打造新的民族主義。政治儒學說認為，中國近代的民族主義是無根的民族主義，必須以儒家傳統作為民族主義的根本，克服傳統與現代的對抗，建設具有文化理想內容的健康純正的民族主義[8]396，并且認為只有以儒家文化建立中國實質性的民族主義，才能建設現代國家。二是寄希望于文化民族主義在“文明沖突”中取勝。這種觀點不自覺地呼應了西方的文明沖突論，主張以中國傳統文化的優越性來支撐中國在大國之間的博弈。有的還主張開展中華文化復興運動，建設以華人為基礎的、超越國界的“文化中國”，并借此提高中國的國家競爭力，為中華民族復興奠定基礎[18]。三是在社會生活中體現為過激、脆弱的民族自尊心。網絡上相關口水戰此起彼伏。由上可見，文化保守主義在民族主義的姿態上存在偏狹性，夾雜著文化自大、文化過敏等不良情緒，與中國特色社會主義文化弘揚的愛國主義有顯著差異，也不符合構建人類命運共同體的主張。

四、中國特色社會主義文化自信對文化保守主義的價值引領

文化保守主義自近代西風東漸以來一直是中國主要的社會思潮之一，根基深厚、受眾廣泛。文化保守主義思潮及社會心理，對當前的社會主義文化建設、意識形態斗爭、社會治理等都產生了復雜影響。因而對于文化保守主義，必須在總體批判的前提下進行合理有效的價值引領，使其堅持中華優秀傳統文化的方面得到引導和彰顯，對其錯誤性、局限性和妨害性的方面堅決抵制和糾正。對文化保守主義進行價值引領的關鍵，就是在增強中國特色社會主義文化自信中科學對待中華傳統文化，尤其是處理好傳統文化、革命文化、社會主義先進文化以及外來文化的關系。不應簡單地以所謂“馬魂中體西用”來羅列，而應堅持以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，以不忘本來、吸收外來、面向未來的原則，摒棄傳統文化中的糟粕和落后于時代的部分，繼承與弘揚優秀傳統文化，與時俱進地推動創造性轉化和創新性發展。

第一，堅持馬克思主義指導地位，明確文化自信的方向，協調好主流意識形態與儒學復興的關系。意識形態在文化發展中具有引領性作用，決定文化前進方向和發展道路。習近平總書記指出，意識形態工作“是為國家立心、為民族立魂的工作”[25]。中國特色社會主義文化以馬克思主義為指導，這是堅定文化自信的理論前提。與儒學相比，馬克思主義具有科學真理性，在歷史唯物主義基礎上揭示了人類社會發展規律和前進方向，而儒學無論是“天道說”還是近代“三世說”，都有濃烈的理論空想和神秘主義色彩。馬克思主義具有價值合理性，站在無產階級和人民群眾的立場上，維護人民群眾的根本利益；而儒家學說雖有以“道統”“民本”約束統治者的作用，但本質是維護封建統治階級利益。馬克思主義具有普遍超越性，以其徹底革命性和追求全人類的解放超越了儒學等傳統文明難以避免的民族的、地域的狹隘性。堅持以馬克思主義意識形態指引文化自信，要處理好與儒學復興的關系，反對把馬克思主義與儒家思想絕對對立的觀點。對于以儒學取代馬克思主義指導地位的政治囈語堅決駁斥，讓儒學回歸傳統文化主體資源的定位。在儒學復興中注重發掘與馬克思主義相契合的思想理念，如大同理想、民本觀、修身理念、均平思想、人倫和諧觀等，使儒家思想元素在推進馬克思主義中國化的新征程中，作為中國化的重要依據，不斷充實新時代思想發展與理論創新的本土文化資源。

第二，堅持中國特色社會主義文化發展道路，明確文化自信的基礎，協調好傳統文化與革命文化、社會主義先進文化的關系。當代中國的文化自信是中國特色社會主義的文化自信，不是單純的對本土傳統文化的自信。革命文化、優秀傳統文化和社會主義先進文化都是支撐文化自信的重要基礎，三者統一于中國共產黨領導的中國特色社會主義文化建設之中。堅決反對文化保守主義者認為的革命文化與傳統文化兩不相容進而否定近代中國革命的虛無主義觀點，應協調處理兩者關系。一方面，在革命斗爭中，革命文化以其追求國家獨立和人民幸福的初心、百折不撓挽狂瀾于既倒的英雄氣概，滌蕩了近代中國愚昧保守、盲目自大與積弱積貧、崇洋媚外并存的頹勢心態，熔鑄了中國共產黨人和革命群眾的精神風貌，革命救國、社會主義興國的偉大成就為優秀傳統文化復興和文化自覺、文化自信奠定了堅實基礎。另一方面，革命文化并不是憑空產生或純粹外來輸入的，而是傳承了中華民族優良傳統，并在革命實踐中鍛造升華，如家國使命與“革命理想高于天”，政治風骨與“革命英雄主義”，自強不息與自力更生、艱苦奮斗等都有極其鮮明的傳承關系，尤其是古語“實事求是”新的唯物主義詮釋，體現了兩者的相通性。堅決反對文化保守主義者刻意區隔傳統文化與社會主義先進文化的割裂主義觀點。社會主義先進文化是堅守中華文化立場的民族的科學的大眾的文化，作為先進文化建設的領導者，中國共產黨“既是中國先進文化的積極引領者和踐行者，又是中華優秀傳統文化的忠實傳承者和弘揚者”[26]。

第三，堅持推動優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展，充實文化自信的內容，處理好揚棄關系。中華民族偉大復興離不開優秀傳統文化的滋潤與支撐，但中國漫長歷史過程中形成的傳統文化精華與糟粕并存，堅決反對文化保守主義者不加區分地全盤繼承，或者把不符合時代潮流、違背社會主義核心價值觀的封建糟粕包裝打扮、錯誤宣揚等復古主義做法。應當以馬克思主義者的態度，以辯證的方法堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地對待，有揚棄地繼承。尤其是對待傳統文化中居于統攝地位的儒學，做“儒學中糟粕的最徹底的批判者，也應該是其中精華最堅決的繼承者”[27]。對散布男尊女卑、等級奴化、官本位、厚黑學等陳腐道德和惡劣政治文化的做法要堅決批判并運用輿論引導、政策規制、法律懲治等多種手段加以制止，尤其是要防范傳統文化糟粕進入學校、毒害青少年。積極推動傳統文化的創造性轉化，深入發掘仁愛、忠孝、民本、誠信、正義、和合等思想精華，結合現實中迫切需要化解的問題，以時代化和大眾化方式表現出來，發揮文化教化功能。依法依規限制“國學熱”浪潮中過度娛樂化、商業化的噱頭和單純追求復古形式的傾向，引導傳統文化資源在合理開發中發揮正能量。推動傳統文化的創新性發展，反對文化保守主義厚古薄今的保守態度，按照培育社會主義核心價值觀的要求繼續充實、賡續優秀傳統文化的精神血脈。正如習近平總書記指出的，“從某種角度看，格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求，齊家是社會層面的要求，治國平天下是國家層面的要求”[28]。把優秀傳統文化與社會主義先進文化建設對接起來，在傳統文化中植入當代價值，使中國特色社會主義文化自信內容更加堅實，有著更為源遠流長的歷史根基。

第四，堅持在“四個自信”和“五位一體”中弘揚優秀傳統文化，明確文化自信的功能定位，協調好傳統文化與各方面文明的關系。在充分認識到文化的極端重要性的同時，堅持唯物史觀的基本原理，反對文化保守主義鼓吹的文化決定論，尤其是傳統文化決定當代中國復興的片面和錯誤觀點。清晰界定優秀傳統文化在民族復興、國家發展和社會進步中的作用，既不貶低，也不夸大，注重系統分析，尤其是道路自信、理論自信、制度自信與文化自信之間相輔相成、辯證統一的關系。例如，對于中國控制新冠肺炎疫情的良好成效，在認可中華文化基因中秩序觀念、家國意識發揮作用的同時，更要從中國特色社會主義制度優勢、黨的領導的最大優勢等方面系統分析，講清楚只有在中國特色社會主義道路上才能最大限度地激發優秀傳統文化社會效應的道理。在中國特色社會主義總體布局中傳承優秀傳統文化，協調好與各方面文明建設的關系。在與物質文明協調發展方面，系統梳理優秀傳統文化物質形態的資源留存，發揮服務經濟發展和人民生活的功能，例如合理引導中醫熱、養生熱服務于全民健康事業。在與政治文明協調發展方面，發掘優秀傳統文化中官德文化、民本文化等元素，推進發展積極健康的政治文化。在與生態文明協調發展方面，發掘優秀傳統文化中天地觀、天人觀、太極說、貴生思想、歸隱思想等包含的生態和諧理念，增強生態意識，促進人居生態、自然生態環境保護。

第五，堅持交流互鑒、開放包容，拓展文化自信的視野，處理好傳統文化傳承發展的民族性與開放性關系。對于儒學、國學等研究與傳承，注意防止被狹隘民族主義綁架。正如有論者指出，“儒學特別是國學的性質，決定了它們極易成為民族主義的寄生之所”[29]。因此，必須厘清傳統文化中的愛國主義精神與狹隘民族主義成分，弘揚包含家國情懷、憂患意識、責任擔當、自立自強等精神財富，摒棄“華夷之辨”等暗含的狹隘民族主義乃至種族主義觀念，警惕“天下觀”等新儒家思想中恢復“天朝上國”迷夢的不良傾向。堅持世界文明的多樣性，既反對文明沖突論，又反對文化保守主義過于強調中華文明的“特質性”。系統梳理中華優秀傳統文化深邃的哲學理念、深沉的人文精神、閃耀的道德光輝和具有普遍意義的價值觀念，探索這些寶貴精神財富在解決人類共同面臨的難題中的價值與啟示，為人類進步作出中華文明應有的更大貢獻。積極探索和傳承中華優秀傳統文化中的大國氣度和包容精神，堅持文明交流互鑒，以大國風范和平常心對待和化解文化交流中的情緒化傾向，避免文化過敏。在共建共享中推進文明對話，實現合作共贏，在推動構建人類命運共同體中更好地發揮中華優秀傳統文化的時代價值與普遍價值。