從“文化”到“文化基因”：廣西京族族群認同機制研究

劉付勤

桂林電子科技大學

一、京族族群認同的歷史沿革

歷史上的京族教育，具有濃厚的原始性，族群內部難以產生文化精英階層。因此，京族人對自我的認同，往往要參考外來族群的認可。解放前，即便是京族內部人員，往往對自己的來源及歷史也是知之不多。這是由于長期以來，京族往往以一種“他者”的形象出現在國家邊緣地帶。民族平等政策實施之前，京族人被鄰族譏為“安南婆”“安南鬼”，甚至其方言、穿著、生活習性等也成為嘲諷的對象。此種“他者”的態度，對京族的族群認同產生了消極的影響。因此，不少京族人在對外交往中，有意刻意隱瞞自己的身份。

建國后，京族在法律上的地位短時內獲得了空前的提高，其創作的歌曲《美好生活人追求》《美景顯現全村莊》《京族三島變化大》一定程度反映了認同心理的變化。在日常生活中，國家對京族在就業、扶貧等方面給予了特殊的照顧，且隨著族群經濟的發展和對漢、壯各族的交往加深，京族族群認同的表達逐漸趨于自然。值得一提的是，部分在政府部門任職的本族文化精英甚至致力于通過自身而不是國家來直接“書寫本民族的歷史”。還有，近年來京族人還通過書寫家譜或者家族史來重塑族群的認同。盡管如此，京族的“他者”身份并未完全消失，和其他少數民族一樣，數百年形成的文化基因能夠保證族群身份的獨立性，這對文化生態的多樣性是一件好事。最近二十年，隨著“西風東漸”、缺乏頂層設計的商業開發、大眾媒體和旅游推廣一定程度上改變或加速偏離了京族人族群認同的原生軌道，經濟模式和生產分工于傳統社會快速剝離，使年輕一代的族群認同又發生了新一輪的變化。

二、族群認同及其文化機制

在民族學和社會學范疇中，“族群”是指基于生理特質和文化傳襲而形成的“原生性”社會群體，是有意識、有認同的群體中的一種。徐杰舜認為，所謂的族群是對某些社會文化要素認同而自覺為我的一種社會實體。

古希臘哲學家柏拉圖試圖通過其哲學命題“我是誰？我從哪里來？我要到哪里去”來強化個體的自我定位與群屬意識。從社會學的角度來看，認同通常指個體如何確認自己在時間、空間上的存在。這是一個自我認識、自我肯定的過程，其所涉及的似乎不只是作為主體的自我對于自己的主觀了解，同時也摻雜了他者對于自我的存在樣態是否具有同樣或者類似的認識。認同一定程度上表現為通過主體的同化來構建自身的人格。《當代西方心理學新詞典》認為所謂的“認同”是指一個人成為或者變得像另外一個人的愿望、動機或者行為。如果某一人類群體對于他們的共同世系抱有一種主觀的信念，那么這種群體就是一個族群（民族）。基于“原生論”的學者認為語言、宗教、種族、土地等“原生紐帶”是族群認同形成的力量和根據。共同體成員與生俱來的原生性情感聯系，是族群認同形成的重要因素。而建構論者認為族群認同和民族主義既不是原生的，也不是永恒存在的，它們伴隨工業社會而來，并在相當程度上是現代政治文化的建構物。而在所有人類群體中，文化的影響毫無疑問是深遠持久和隨處可見的。共同的文化背景會對族群內部人員的世界觀、價值觀、善惡辨別、行為選擇有潛移默化的導向作用，而共同的導向作用無疑強化了族群“自己人”的意識。這種“自己人”的意識是族群文化共享下的情感信念和理性認知下不斷強化的，族群最終塑造成了共同的身份認同。對一般族群而言，族群的起源記憶（如初建、遷徙、雜居）在初期會對族群的人員產生凝聚力和向心力，對族群認可產生了不可替代的作用。而隨著時間流逝和社會發展，這種僅靠同一祖先的“記憶”會慢慢變淡，最終成為主流文化的一部分來承擔其族群認同的神圣使命。盡管可以采用各種理性制度，如政治、法律、規章、組織等來在短時間內強化族群認同，然而，如果當上述制度無法較好地體現族群在文化層面上的情感和價值訴求，此種制度容易引發抵制，任何理性制度的合法性都應該來源于文化建構。元朝建立政權后，實行四等人制，即蒙古人、色目人、漢人、南人四等，與文化層面生的情感和價值向左，既極大地挫傷了他族的族群認同心理，也無法實現真正意義的“民族融合”以至實現“國家認同”。一般認為，族群認同趨向于情感性而非理性，誠然，通過“短平快”的理性制度能夠在短時間內建立起族群秩序和族群認同，然而，由于文化本身具備的以下特性，導致其在族群認同中具有不可取代的特點：①文化的廣泛性：文化能以其無形的存在形式廣泛影響族群一切個體衣、食、住、行、用等生活的方方面面。②文化的精神性：族群的生活分為物質生活和精神生活，精神生活為族群個體生活的重要部分，體現在個體的信仰、風俗、歸屬感之上，它們既是族群認同的外在表現形式，也是加強族群認同的主要途徑。③文化的獨特性：“十里不同風，百里不同俗”地理、經濟、宗教的差異性形成了文化的獨特性，完全相同的文化不可能出現在同一個民族或組織中。而文化差異性的存在恰恰是族群認同存在的基礎，如果族群個體沒有意識到與外界他者文化的差異性，其族群認同也不會產生。④文化的遺傳性：一方面，族群前期所創造的文化能被后代族群選擇性地共享和繼承而變得生生不息。另一方面，文化基因在遺傳中發生非定向的變異，不斷豐富了族群文化的內涵。文化的遺傳性保證了某一歷史階段形成的觀念不至于意外地遺失，也不需要為了實現族群認同而進行“重新學習”，大大降低了族群認同的成本。而教育在文化遺傳方面起著主要作用。

根據《中外文化知識辭典》的解釋：文化系統的表層是物質文化，人工物從外在形態上反映不同民族的文化差異，傳遞著整個文化的歷史積淀水平和樣式，是其他文化形式存在和發展的基礎。從穩定性的角度進行對比，物質文化是最活躍、變化最快的要素；中層是制度和行為文化，體現了人與人、人與社會的關系。這是從家庭組織到社會組織、從社會分工結構到階級結構乃至民族結構的總稱。它處于物質文化與精神文化之間，既反映物質文化，又是精神文化的外在表現，同時給予兩者強烈的影響，制度文化與行為文化有相當的穩定性與繼承性；里層是精神文化，包括思想、藝術、哲學、宗教等意識形態。精神文化是文化變遷中最難改變的部分。

三、京族族群認同的文化機制分析

（一）物質文化與族群認同

京族在500多年的歷史上，在起源—遷徙—融合等過程產生豐富且極具特色的物質文化盛宴。包括：建筑、服飾、生產工具、交通、食品、樂器以及鄉村、城市等物質狀態及其體現的原理、材料及加工工藝，體現了京族世世代代的智慧。而物質文化一直處于變革的發展常態中。物質文化是京族族群認同外化的重要體現，滲透到族人的衣食住行等方面。物質文化變革較為活躍，包容性更廣，容易對外界的文化進行接納，產生新的交融。例如，京族服飾文化正在漢化，因為有更便捷舒適的衣服可以取代它，這意味著在工作的常態當中，族群認同并非是“最急切”的事情；而在祭祖、慶典等特定的空間場景，京服瞬間又在族群認同中發揮起固有的物質文化功能。物質文化顯著地體現在京族三島的物質生產當中，由于京族三島的地理環境，千百年來，“做海文化”成為當地顯著的生產文化特征并產生了“踩高蹺捕撈”“魚箔”等物質文化形式，隨著養殖技術的發展，其形式又為“遠洋捕撈”“海水養殖”“海產加工”所取代，時代的發展為傳統的“做海文化”賦予了更新的內涵，年輕一代在傳統的做海和現代做海之間進行權衡選擇，無疑是其族群認同態度的直接反映。

（二）制度文化與族群認同

制度文化一般反映的是理性框架下的行為的規范，例如，族群經法律制度確認的政治、經濟、社會、文化等理性因素的集合，是族群認同的強制性保障。對傳統社會組織的承認并遵循其中的規章制度是族群認同的具體表現。傳統社會組織的建立與京族人日常生活息息相關。建國以前，“翁村”和“翁古”為京族內部的自治管理機構，具有相當程度的決策權力，族人認同該機構的決策，且該決策僅對族群內部人員生效，而對境外其他民族無約束效力，具有典型的針對性和族群性。上述機構在京族內部的法制、規章、文化、生產上發揮過重要的作用，影響著族群的行為規范和族群認同。建國后，上述組織至少在形式上已經開始解體，80年代以后，“翁村”和“翁古”們主要負責哈亭和哈節相關事物，通過舉辦各種形式的民間儀式，以喚起京族人對于自己族群的認同。由此可見，制度文化的高級層級在一定的歷史條件下可能退化為基本層面。

（三）行為文化與族群認同

行為文化反映著族群的風俗習慣、禮儀舉止、價值觀念、道德倫理等因素，會對京族族群認同起著加強的作用。體現在京族傳統語言、禮儀、節慶、婚嫁等方面的制度文化基本層面。語言作為一種實用的交際工具，在內部生產、情感交流及組織活動中具有不可替代性的作用，因此普遍認為族內語言是維系族群關系的重要紐帶，使用同一種語言是民族認同的重要標志。一個個體是否對本民族的傳統儀式感興趣并樂意參與其中是對族群認同的最直接表現。哈節是京族最重要的節日，內容非常豐富，包括祭祖、鄉飲、社交、娛樂等活動。在哈節的過程中融入了迎神、祭神、入席聽哈等程序，老一輩試圖通過對哈亭的重建，進一步加大哈節慶典的規模與影響，呈現傳統儀式以此直接來重塑年輕一代族群認同感。

（四）精神文化與族群認同

由京族人在長期的社會實踐和意識活動中孕育并強化而成的宗教信仰、價值觀念、審美情趣、思維方式等構成，是京族文化層次中的核心成分。對于京族人而言，較為明顯地體現在其海洋文化（海神崇拜），這種精神文化盡管隨著社會多元價值觀的植入而有所更新和淡化，但作為精神文化仍然在族群認同中發揮著主要的作用。長期以來，京族以漁業為生，缺乏農田，因此對海洋十分依賴，且歷史上由于漁業技術和航海技術相對落后，因此對海洋有著強烈的恐懼心理。在長期的生活生產中形成了對鎮海大神、海公和海婆、龍皇天子、水口大王等神靈崇拜。

（五）文化認同中的京族文化基因

“基因”本是生物學概念，是生物個體遺傳進化的基本單位。“文化基因”這一概念最早出現于牛津大學習性學家Richard Dawkins的著作《自私的基因》一書中，他認為文化基因是一個與生物遺傳基因相對的單詞，是文化傳播或模仿單位。生物基因以DNA為載體，通過繁殖穩定地遺傳上一代的生物性狀。而文化意義上的基因多以地域和族群為單位，通過“模仿”較為穩定地傳遞某種文化特征。生物進化是極其緩慢的，依賴大自然因素下的非定向的基因突變；而文化進化相對速度較快，因為文化基因更容易受到社會的干擾。和生物基因一樣，某些文化基因也具有脆弱性和不可再生性。速調較快引入“文化基因”的概念有助于從新的視域研究京族文化傳播與繼承的特點。如果說文化在京族族群認同機制中具有重要的作用，那么文化基因便是形成上述文化生態的根本因素。從文化基因的角度研究族群認同的文化機制，有助于從更本質的層面認識文化發展的內部動因和規律，并從中深刻認識京族族群認同的文化機制。

伴隨著社會各界對文化基因的深入研究，許多學者認為文化基因是人類文化系統的遺傳密碼，主要通過物質載體得以表現，是游離于意識形態和物質形態文化之間的活躍因子，其核心內容是思維方式與價值觀念，且具有唯一性、總體優勢性等特性。劉長林認為，文化基因是一種思維方式及心理結構，對民族文化和歷史產生著重要影響。文化景觀學者劉沛林按照文化基因的重要程度和穩固程度，將文化基因分為主體文化基因、附著文化基因和混合文化基因。

主體文化基因能夠主導族群文化的屬性，是文化的母體，能夠識別地域文化以及維持文化的多樣性，并能夠衍生出其他的文化形式。例如，京族的“海神文化”“祖先崇拜文化”，具有強烈的地域識別功能，對京族其他文化能產生主導性影響；附著文化基因能夠高度反映族群和地域文化特征，對主體基因起著加強的作用，入喃語、京服等；混合基因是不為某個地域所特有，但卻記錄了該地域在特定歷史時期重要歷史信息的文化基因，它是該地域文化基因庫的重要組成部分，如當地的清明節、端午節。文化本身即為一個完整的生態系統，文化基因如生物物種一樣會面臨優勝劣汰的社會選擇：異質文化入侵、文化物種競爭、文化融合都會導致文化基因的變異。變異有良性變異和惡性變異之分。例如，打造京族哈節IP是京族文化開發中重要的一環，結合現代的表現形式，注入現代審美元素，能夠使哈節文化誕生新的魅力，然后籍由文化基因對該良好的文化進行復制。反過來，如果為了少數人的商業目的而無下限地對哈節進行改頭換面的包裝，使其庸俗化、色情化，必將喪失族群和地域文化的本真性，將對哈節文化的傳承產生負面的效應。因此，可以從主體基因保育（建立文化生態保護區）、文化基因隔離（降低文化基因的變異速度）、文化基因變異（舍棄不合時宜的文化基因）、文化基因共生（多種文化形態共存）和文化基因植入六個方面的京族文化基因做出相應的保護。