19世紀末20世紀初新加坡防疫事務及社會參與研究

趙穎

摘要：本文根據19世紀末20世紀初新加坡華文報刊關于南洋防疫工作的相關報道，以淇漳山禁港開展的防疫工作為個案，分析圍繞防疫工作所輻射到的族群關系，通過報刊記載還原防疫工作的歷史現場。19世紀末20世紀初南洋對瘟疫的防治和措施較為充分，在防疫過程中，雖然有各種社會問題出現，但是華人社團的社會參與最終推動了防疫工作的完善。

關鍵詞：防疫;淇漳山;社會參與;新加坡華文報刊

[中圖分類號] D733.9 ? ? ? ? ? ?[文獻標識碼] ?A ? ? ? ? ? ? ? ?[文章編號] 1003-2479（2021）03-099-06

鑒于傳染性疾病對人類的巨大危害，它與戰爭、饑饉一并被視為威脅人類生存的三大“元兇”。從人類社會漫長的發展史來看，如瘟疫這樣的傳染性疾病一直未被人類征服，甚至伴隨人類社會的發展不斷地變異。圍繞著“致”（致病）與“治”（治病）的醫學史已然成為史學研究的一個分支。瘟疫影響的不僅僅是生命健康，還有更大范圍的社會變革。如14世紀肆虐歐洲的“黑死病”不僅掠走歐洲三分之一人的性命，更在消解宗教桎梏、復蘇人文主義思想方面扭轉了社會進程。歐洲尚且如此，國土面積較小的地區如果出現瘟疫蔓延，很有可能會顛覆社會穩定。本文嘗試以19世紀末20世紀初新加坡在淇漳山設置禁港進行防疫為個案，探索早期殖民地社會華人防疫事務的演進。

一、研究對象與文獻來源

19世紀末20世紀初，中國境內瘟疫肆虐，此時正值華人“下南洋”的高峰。面對瘟疫的威脅和不斷涌入的移民，南洋防疫采用何種策略？華人如何在防疫中爭取權益并與殖民地政府博弈？本文以當時新加坡華文報刊為史料來源，對時情、防疫措施和各方關系進行探討。

南洋地區的報刊事業肇始于馬六甲。1815年，英國傳教士馬禮遜和米憐在馬六甲創辦《察世俗每月統記傳》（Chinese Monthly Magazine），雖然該報僅是基督教布道之用，但卻是目前可以查閱到最早的中文刊物。1828年，英國倫敦布道會主辦的中文報刊《天下新聞》（Universal Gazette）也在馬六甲創刊。就新加坡一地而言，從1858年的華文報刊《日升報》開始，直至1881年薛有禮創辦《叻報》，正式拉開新加坡華文報刊的創辦熱潮，先后有《星報》（1890年）、《天南新報》（1898年）、《日新報》（1899年）、《醫學報》（1901年）、《圖南日報》（1904年）、《中興日報》（1907年）、《星洲晨報》（1909年）和《振南日報》（1913年）等十余種華文報刊出現。華文報刊從初期的傳教士報刊，發展到后來的商業性綜合報刊。

19世紀末是中國歷史上的瘟疫群發期，瘟疫可能導致社會不安與恐慌。南洋社會作為一個特殊場域，其防疫政策從外在制度和內在心理上承擔著華人世界建構的特殊功能：防疫事務對維持個人與社會之間的健康均衡關系及維系群體認同均有不可替代的作用。本研究以淇漳山禁港為個案， 從瘟疫敘述、 防疫傳統和社會救助等方面發掘防疫背后隱藏的有關“禳災”的群體功能和社會參與。

二、報刊報道與瘟疫認知

報刊是史料的重要組成部分，這種研究方法和視野大到宏觀社會史，小到微觀歷史事件的報道，都具有參證價值。報刊史料相對于其他文獻而言，其價值表現在報道的即時性和報刊史料互證方面。新聞報道追求實效性，社論和副刊是對新聞時事做出的最實時的反應。19世紀末，新加坡華文報刊作為華人贏得話語權的信息通道，成為各種輿論的交匯處，究其原因，一是由于清政府對輿論的封鎖，“偽政府禁閱報紙，極為嚴厲，所有京官無論大小，俱不準購閱報紙，一經查出，即必處分”①。相形之下，南洋則被稱為“化外之地”，幾大主要報刊在辦刊伊始，紛紛出示各自的辦報主張。《天南新報》認為：“作為完整意義的媒體，除了提供本地的消息外，還將盡所能讓華人社會接觸世界上每天所發生的大事，以及先進的科學知識和社會思想。”②《日新報》認為，報紙必須“稽時局以鏡得失，錄朝事以中紀綱，緇電報以速要聞，擇律例以知趨避，明商務以觀消長，記交涉以達經世，綜人才以念盛衰，志式備以見強弱，征學術以增才智，遐俗風以廣化聞”③。影響最大的《叻報》的辦報宗旨是“開通風氣，啟渝民智”④。盡管當時新加坡各類報刊之間主張各異，但是在新聞報道上卻表現出均衡性，在開啟民智、傳播知識方面更是不遺余力。

當時的華人知識分子對瘟疫已經有所認知，并在報刊上載文宣傳。最具代表性的莫過于林文慶，林氏1887年畢業于英國愛丁堡大學醫學院，后返回新加坡行醫。1899年11月17日，新加坡的《日新報》刊載林文慶的《防疫說》一文，在其看來，瘟疫之害極大，但是處理得當是有可治之道，中國境內之所以結局不當，多是由于防治不力，“疫病之險為諸病最，禍不僅一身也，一身漸染而及于一家、一方、一國，且殃及他人之國，旬日之間，死亡狼藉，傷心之事，寧或是過。固西人畏疫甚于畏虎，于是乎設禁港之例。夫疲病之來賊，民命耗，民財不待言矣。其最大最遍之害應如商務，一地之民病疫，則船舶不得巧來，追至瘟疫盡平，始開此禁，而商家受累已不可勝言矣。中國不講求防疫之法，故瘟疫愈傳愈廣，曾無已時被害之人不可計數，或曰中國不知防”。若要治療，必須探其根源，“凡人治病必先問其癥之緣起。知病之緣起，從其受病之處而治之，則其病不久自除矣。”而且面對瘟疫，預防重于治療，尤其需要重視各類傳染源，“禽獸中以鼠與鼠蚤受毒尤速。活毒入人血能隨人身所表出之，物如汗誕，大小便之類而出。故病人之衣服被褥及尋常所用之物，如皮類氈類布類皆易為此毒所附，蓋疫毒之傳染如五谷之播種，有種則生，無種則否”。

與此同時，還有報人建議南洋殖民政府參考日本的防疫措施。“疫癥傳染由于鼠者最多，是以政府通驗民間，令其設法將各家之鼠盡行打斃，棄之遠方，俾無后患。禁有疫癥之地方輪船不得入口，即亦不得郵寄對象如棉布皮紙之類。例禁甚嚴，犯者有罰案。防疫必先防鼠。”①

報刊作為宣傳醫學知識和社會常識的場域，促使殖民政府在防疫制度的制定和具體事務的執行方面不斷推進。

三、淇漳山禁港與防疫措施

19世紀末20世紀初是中國歷史上的疫災多發期，尤為嚴重的是，19世紀末，第三次世界性鼠疫蔓延數十個國家，中國閩粵地區潮濕悶熱，疫情尤其嚴重，廣東已然“西關連登巷煙戶無多，自三月朔日起至望日止，死者計共數十人，十室九喪，哭聲遍地，其余各處大略相同。棺木店晝夜作工，仍覺應接不暇，且所染之癥，頃刻即斃”②。1902年（清光緒二十八年），霍亂再次盛行。清末中國多數民眾對瘟疫的理解是有限的，由于科學落后和迷信的認知，消災的辦法也是迎神驅魔請乩童之類的迷信手段。但是，向巫師者求簽問卦、服香灰等不僅違背醫學精神，更因人群聚集促使疾病蔓延。以中國福建為例，“閩中時疫往往當五六七等月最見盛行。今年斑核之外又有血癥，尤其猛烈。然死于醫者十只一二，死于乩童者十有八九。此等無賴之徒，常聚集多人建立乩童之所，抽取號金從中漁利。愚夫婦之惑，其說著轍求乩問童以致誤及人命。所開之方，皆屬離經或以香灰和符灰沖湯服之”③。乩童參與防疫、傷人性命的新聞在新加坡的華文報刊上并不少見。

19世紀末以來華人下南洋， 除卻經濟因素，還有很多人是因為故土鼠疫流行而遷避他處。當時的新加坡“自屬英轄以來，商務振興，估客輔湊，中國人滿而溢。凡糊口于四方者，多以此為樂土之適。英政寬大， 一視同仁， 其所以整齊而保護之者”④。但是，這樣大規模南遷的流動方式卻給新加坡帶來防疫的挑戰。現代醫學觀念中，一方面，所謂的瘟疫是在生物體之間傳播的多種疾病的總稱，瘟疫的傳播必須同時具備傳染源、傳播途徑和易感人群這3個基本環節;另一方面，人口流動會加劇瘟疫的流行程度。19世紀時，新加坡已然是大量人口移動的目的地，人口聚集于此，一旦有人染疾，接觸機會增加，足以導致傳染鏈的產生。一旦染疫者登岸，就有將疾病帶給在地群體的可能。因此，按照英殖民政府華民護衛司的要求，凡是南來的船只，在登陸新加坡之前必須在離島淇漳山觀察。“惟英例素重衛生，最防傳染，一有瘟疫影響，則入境之禁限綦嚴，凡屬于同舟共濟只認，亦不許遽然登陸”⑤。這是淇漳山防疫站設置的初衷。淇漳山即現在新加坡的圣約翰島（st. John's Island），新加坡開埠后，就在該島設置信號站，并在山頂懸旗為信號。據此，馬來人將之稱為“Pulo Bendera”，即“旗島”。《新嘉坡風土記》中對淇漳山亦有記載：“輪船入口，王家山及迤西一山（按為花柏山）俱升旗幟，以報各商，瞻其旗號，可識何國何船，從何處來。二山因俱名升旗山”;“兵房二處，一在升旗山，一在公家花園”⑥。淇漳山天然的地理位置使之成為進入新加坡的檢疫站。自新加坡開埠以來，過往船只必須在此接受檢疫，這一政策一直沿用至20世紀60年代。設立之初，要求所有中國南來船只必須在此駐留檢疫，后來檢疫范圍逐漸擴大，對來自吉隆坡的船只也做此要求。一旦發現傳染性疾病，全船人會被滯留在島，接受消毒，待安全后方可離開。

新加坡的華文報刊將淇漳山的詳細要求公告于報，“凡我華僑不可不注意細看”：

茲將留住淇漳山眾搭客應知各事詳列于左

一、新嘉坡為南洋通商總埠，約有丁口三十一萬人，凡由中國往馬六甲、四州府、東方沿海各埠，及荷蘭州府等處者，均須在本坡駐足。

二、新嘉坡所最后之事，系提防傳染之癥。

（一）以免本坡有此等癥出現。

（二）以免檳榔嶼、馬六甲、四州府及附近各埠患染此等之癥。

（三）以免別埠政府照萬國公法將本坡視作有病口岸，致礙商務。

三、中國各口岸，常有傳染之癥，如霍亂瘟疫痘癥等類發現，此等病癥，皆由各種微生物所致，該微生物俱生于污染不潔的地方，人若被其沾染，并不即日發病，必候一定之日數過后，其病始現，是以由中國來之人，于啟程之時，安然無恙，而沿途其病始發者，又在船上染病之人，于到埠后其病始見者。

四、因此之故，凡由中國到坡之船只，如沿途有傳染之癥出現，或搭客中似有染的此等病癥者，即將全船搭客送上淇漳山留住一定日數，逾期無病，方始釋放，如于期內復有癥出，則仍照改日數再留，如遇山上住滿搭客，則將新到之客暫行留在一船之內。

五、淇漳山上設有條例，以為防病傳染奉行法令之用，該條例個廠內均有張貼，山上住客，務宜遵行，并宜規勸別人遵行①。

淇漳山作為防疫禁港，不止于隔離之用，如果新加坡本土確有疫情發生，也會將染疫者轉移至此：“本坡時疫之患，常有所聞。而疫禁之嚴，不遺余力。一經報悉，即毀其廬舍，焚其服物器用，移其人于淇漳山。”②

近代社會，當大范圍疫情暴發時，基本的策略無外乎查找源頭、隔離傳播路徑并尋求治療方法。淇漳山禁港的預防措施以隔離為要，將疑似人群安置在離島，使之不得與其他人群直接接觸，這也符合中國古代醫術《黃帝內經》中“避其毒氣”的思想。淇漳山這種隔離避疫的方式是一種積極主動的行政介入行為。

四、淇漳山禁港的治理問題

淇漳山防疫站是應對19世紀末20世紀初“下南洋”大潮和防止瘟疫肆虐而建的。當時新加坡作為商品和人員往來的重要埠頭，中國境內及來自檳城和吉隆坡等地的船只均在此登岸，人口流量較大，極有可能成為傳染病傳播與集中的場域。淇漳山作為禁港，自成立伊始就發揮著重要作用，在有序、有組織地觀察、隔離疾病方面發揮了不可替代的作用。但是，在醫療觀念和防御設施還不健全的當時，淇漳山一直面臨著管理和資金上的諸多問題。

淇漳山禁港作為面向華人民眾免費提供的隔離防疫場所， 耗資必不可少。殖民政府撥款和華商募集是淇漳山禁港的兩大經費來源。禁港設立之初，華民護衛司收到在地華商5萬元捐款，希望能改善淇漳山的設施和條件，華民護衛司也追加6萬元，一并投入到設施改進中。公共衛生系統的引入系殖民政府和南洋社會各方共同參與的社會行為。但防疫花費是持續性的，禁港的生活條件是惡劣的，一度被稱為“沙拉島”（即馬來語“做錯事”），其問題從19世紀末20世紀初的新加坡報刊中可見一斑。

淇漳山禁港作為防疫第一站，最大的問題就是生活不便利。1901年7月1日，曾居禁港的陳海東等11人專門在本地最大的報紙《叻報》頭版發文言說不便情形。他們乘坐的客船自吉隆坡抵達后，“初四下午抵叻，至初五早入禁港界，至下午三點鐘乃獲棲止之區。連日來艱苦倍嘗”。具體的問題如基礎設施簡陋，上島時落水者極多;基本的住所數量不足，被迫戶外安居;飲食住宿不便，以至于風餐露宿，隨地大小便者亦隨處可見等。文末專門交代寫這篇文章的初衷，一是希望在地華人看到提醒中國國內人士，希望藉此為后來者提醒，并有所防備;二是向本地華商募捐：“自來時癥流行急于星火，是以叻埠國家船客自有疫口岸來此者，即以旗（淇）漳山為禁港之界。遠適異國，昔人所悲思疫之秋，更多殆累所。望紳商善士同于募建旗（淇）漳山防疫被留善堂一端早成美舉，或有好行其德者亦望于后來諸客告以所述情形。”①

1901年7月1日，《叻報》再次發文述說淇漳山的不便，但其目的卻比前日有所權衡：“南來各客入口被禁同嗟艱苦之來因，簽約有陳君東海等十余人以縷述禁港不便情形告白以通，刊登本報，既現身說法冀援手之有人君等可謂獨具一片婆心欲拯無邊苦惱者哉！”該文目的直指兩個原因：一是淇漳山“抵達他鄉遭遇羈絆，身非囚犯二地若狴牢”的惡劣環境不利于殖民政府形象;二是淇漳山惡劣的生存環境不利于真正的防疫。由于禁港之苦“雖有病者， 亦互相忍匿， 不敢報官， 以冀早出界中”。甚至提出淇漳山不能真正達到防疫的目的，因為外來船只經過長途跋涉，即便 “偶有一二人早經染疫， 到此病亡亦能預”。文末依然號召華商捐款， 期望 “諸大紳商仁人善士采茲輿論， 共籌補救之方， 務使來客胥安人無疾苦， 此種功德， 食報靡窮”②。

五、防疫工作的社會參與

洋務運動后，清廷僑務政策由“棄僑”向“護僑” “重僑” 轉變， 最突出的政策就是在新加坡設置南洋領事館， 并從清政府派遣官員任職。1877年對當時的新加坡而言是一個具有歷史意義的年代，這一年出現了兩件政治大事，一是英屬海峽殖民地在這一年設立華民護衛司（Chinese Protectorate），專門管理華人事務。二是由于新加坡位于馬來亞半島的最南端，地理位置優越，處在印度洋與太平洋之間來往的航運要道，是東西商舶必經之地，素有“東方直布羅陀”之稱。如此重要的交通樞紐，清廷意識到它的重要性后，在新加坡設置領事。“領事則在保衛商賈，護持貿易，有事則據公法和約為辦理，或有不行，則稟陳己國使臣，或轉請之外部大臣，以俟裁決，此其大略也。”③在清廷了解華商和華社的作用和訴求后，新加坡成為中國第一個在海外設置領事的地方，清廷任命胡璇澤出任駐新加坡領事。1881年，清廷又委任原駐英國大使館三等翻譯官左秉隆出任新加坡領事，幾年后又在新加坡設置總領事，由黃遵憲擔任總領事。領事的設立對那些心懷中國的華僑而言，無疑是一種極大的心理安慰。

英國和中國這兩大機構的成立，開始了中國政府在海外與殖民地政府對華僑華人資源進行爭奪的過程。在實際工作中，由于清廷當時的國際影響力及領事館自身的性質所限，在與英國殖民政府設立的華民護衛司的博弈中處處掣肘，以至于“有領事之實而無領事之名”，“領事權力又豈能遍庇眾僑”④。華僑民眾對殖民地政府則抱持更為謹慎的態度。例如1888年，針對殖民地政府的稅收政策，新加坡出現罷市活動。《叻報》于2月24日頭版發表《論為政以順民為貴》一文說：“國家所定之工部局新章，則叻嶼甲各埠民心皆不能誠服”，但是“國家已行之法不敢抗拒”。此處的“國家”是海峽殖民地政府，而非清廷統治下的中國。

由于其非政府組織的性質，在地華商組成的商會在具體事務性工作中則更加靈活。華商和華社在南洋社會結構中占據十分重要的地位， 一方面是溝通殖民地政府與清廷的中介，一方面是國家政權與華僑民眾的橋梁，在維持社會秩序穩定的同時，也為華僑爭取利益。例如，針對淇漳山禁港防疫的惡劣條件及報刊所載的華僑心聲，中華總商會就不斷地向殖民地政府提交文字訴求：“接駐坡孫領事函稱，淇漳山禁疫一事，以商華民護衛司成允舊例，囑本商會集議妥協商辦法，是日各員議定，淇漳山改良舊例一節概由眾華商各抒所見，函達駐坡領事署，以便與英政府磋商處理。”①

在向殖民地政府爭取權益的同時，中華總商會還號召華商捐款改善禁港生活條件：“茲值本月廿七日，各商董定在天福宮集議平糶存款，及擬整頓淇漳山禁港事宜，深望乘此機緣，共相妥議，勿致臨時草率，貽笑他邦，簡陋無文，尚祈登諸貴報，忠誠共矢，是所望于群公。”②

1910年之后，清廷在南洋勢力減退，海峽殖民地政府擁有了更多的實際權力，南洋華僑華人不得不采取適當策略緩解緊張氣氛。例如19世紀末，之前針對粵東水災和中國國內局勢等不斷在報刊上籌款的同濟醫院，卻在1912年6月20日發表聲明《同濟醫院緊要告白》表明態度：醫院樂于“辦各種善舉”，但“恐將來有干坡律”，希望“叻各界同胞勿再借本院為集議之所，免招外來干涉”。對在地殖民地政府管轄制度的遵守，不同時期和政治環境下的利益和立場決定了華僑華人的生存策略。由此，英國殖民政府在淇漳山禁港問題的處理上有了更多的主導權，在管理制度、人員安排和資金分配等方面都掌握了關鍵的救助資源。但英國殖民政府出于其戰略，不會分配給新加坡更多的資源。中華總商會這樣在當地具有重要影響的社會組織便成為清廷仰仗的機構，也是殖民地政府資源的有利補充。中華總商會在為淇漳山發動募捐、提供救助資源的同時，必然會給殖民地政府施加外部壓力，使殖民地政府在涉及華僑華人權益的事務上有所權衡。

社會參與防疫治理的合法性源于防疫事務本身的公共性及疫情之下利益相關者的組織特性。一方面，華民護衛司和南洋領事在20世紀初的社會環境中不可能擁有承擔疫情預防和救助的全部資源，都需要通過吸收外在資源來實現平衡;另一方面，在地華商和中華總商會等社會組織有能力對社會需求做出回應。華人社團，尤其如本文討論的中華總商會，既是一個商業組織，也是一個履行公共職能的準公共機構。在早期南洋族群多元的社會中，服務華僑華人已經成為華人社團的基本使命。與此同時，社會參與必須在政府的主導下完成，華人社團只有與殖民地政府協調行動才能共同推動防疫制度的完善。

注：本文為2018年教育部人文社會科學研究一般項目 《清末新加坡華文報刊與海外華人社會研究》（項目編號：18YJAZH141）的階段性研究成果。

（責任編輯： 周中堅）