竇月笛
摘要:習近平認為,中國共產黨提倡和弘揚的社會主義核心價值觀,只有從中華優秀傳統文化中汲取豐富營養,才會有強大的生命力和影響力。而馬克思主義是我們“立黨立國的根本,馬克思主義同我國傳統文化并沒有任何沖突。馬克思主義之所以能傳入中國并且被中國人民所接受與其和中國傳統思想在學理上具有相容性和相似性有很大關系。本文從哲學思想觀,社會理想,價值觀念及辨證思想方面對兩者進行分析比較。
關鍵詞:馬克思主義;中華傳統文化;文化相似性
馬克思主義產生于19世紀40年代西歐,在20世紀第二個十年中,通過當時中國先進知識分子對俄國十月革命的介紹,馬克思主義開始大規模傳入中國。中國當時的進步知識分子為什么會需要馬克思主義?為什么會接受馬克思主義?這一史實并不能僅以“革命熱情”來加以解讀。這一歷史事實有它必然的文化背景。也就是說,當時中國傳統先進文化在發展中所面臨的時代問題要求它必須對重大問題進行新的理論闡釋,在思想精神層面上對于諸如形上方法、歷史發展目標和社會行動方式等。對于這些問題的闡釋,既要有傳統的文化根基,又要有新的思想精神資料。馬克思主義之所以能夠被中國新青年接受,恰恰是因為它被新青年看作既符合中國傳統的進步大道,又可以使中國擺脫于時代的困境的嶄新的思想精神資料。
中國傳統文化能夠接受馬克思主義的本質原因,是學理上的相容性和相似性。也就是說,馬克思主義與中國傳統思想文化中的進步要素,在哲學和思想精神上有許多相容和相似的特征。
其一,在哲學世界觀和方法論方面,馬克思主義哲學唯物主義強調世界的本體是“物質”。強調宇宙物質世界對于人的思想和認識的先在性。這與中國上古的樸素的唯物主義以及古代后期興起的“實學”思潮有相似的性質。
先秦時期的荀子就提出“天道自然”的唯物主義自然觀,認為“天”是客觀存在的自然界,宇宙萬物不是神創造的而是自身矛盾運動的結果。漢朝王充的“元氣自然”思想和宋代張載“太虛即氣”的思想都認為氣是構成萬物的一種統一的物質元素。尤其應該關注的是:中國哲學史上的實學思潮,影響了明清一大批思想家的思維方式,在清朝晚期出現的“公羊學派”,把對實際事物情勢的考察和分析看得比宋明理學家和心學家強調的“理”和心性的教化修養更為重要。從戊戌、辛亥到新文化運動,大多數進步思想家的學術風格和研究對象以及研究風格都以“實事求是”、實踐優于思想,講究“務實”為其基點,都以現實社會和社會問題為其研究對象。中國古代晚期以來的這種積極“求實”的傳統學風,使得新文化運動時期的中國革命青年,對講究唯物主義的馬克思主義產生了好感。毛澤東曾經引用過(或者套用過)實學思潮主要代表人物的一些論“行”和“實踐”的論斷和概念,來論證自己所闡述的馬克思主義哲學。這也可以說明,中國人接受馬克思主義哲學,是有一定本土傳統文化的基礎的。在方法論方面,實學思潮高舉古代傳統的“變易” 旗幟,強調“生生不息”、“自強不息”、“變化”,強調“推陳出新”和“破舊立新”[1],到新文化運動時期,新舊之爭、古今之爭已經成為中國思想領域的顯著論題。正是有這樣一個本土的哲學和精神文化基礎,五四青年當然就不會對強調社會歷史不斷進行新舊交替、強調社會歷史前進發展的馬克思唯物史觀和辯證法感到陌生。
其二,在社會理想方面。首先,中國傳統文化中的積極方面,同馬克思主義文化一樣,都是具有社會理想的文化。晉朝,陶淵明的《桃花源記》就描述了沒有剝削沒有壓迫的理想社會。同時,馬克思主義“共產主義”理想,與中國傳統的“大同”理想有一定的相同點。近代以來,在中國人民遭受封建主義和帝國主義的雙重壓迫的形勢下,中國知識分子以傳統的“革新圖治”的政治文化角色為己任,以充滿憂患意識的情感,執著于古代思想家的“大同”和“平等”的社會理想,面對當時社會制度和社會權利普遍地嚴重非理性化,他們努力尋找一條變革的道路,其精神動力就是要實現理想社會。與此相似,馬克思主義號召受苦受難的勞動人民推翻現存的舊社會,建立一個沒有剝削、沒有壓迫的新社會。馬克思主義的這些革命內容,如果只從文本上進行解讀,完全與中國的平等主義的大同理想相吻合。也就是說,尊奉馬克思主義,既可以對本土古老傳統采取一種革新態度,同時又并不違背中國傳統文化的社會哲學中最具有形上意義的理想觀念,或者進一步說,馬克思主義為實現中國人千百年來夢寐以求的社會理想提供了一條具有現時代意義的嶄新道路。所以,在社會哲學的形上層面,馬克思主義與新青年的政治理想是相通的。
其三,中國傳統的社會結構模式是以“共同體”—“家”(以及放大了的家即“家族”和“國家”等)為社會單元的,強調個人生活在集體中,強調人與他人的關系以及人服從社團利益的重要性。中華民族一直具有能使“九族既睦,百姓昭明,萬邦和睦”的理念,深刻表達了自古以來中華民族追求光明磊落,道德高尚,家族和睦,社會和諧,“協和萬邦”的理念。而西方資本主義的社會結構模式是“個人”為社會單元的。正是由于中國傳統的社會結構觀念與西方資本主義的社會結構觀念差別很大,甚至有相互對立的性質,因而,資本主義的“個人主義”社會文化觀念,在中國很難得到普遍的社會認同。但是馬克思主義的唯物史觀認為人的本質是“社會關系的總和”,強調人的社會性而反對把人理解為“孤獨的個體”。而且,馬克思主義在被中國新青年作為一種革命理想理論和革命行動理論引入的時候,它被強調為(由個人團結為階級集體的)階級斗爭理論和革命政黨理論。在上述理論中,馬克思主義的原來文本就強調工人階級“團結”起來的力量;強調個人利益和個人權利都只有在階級利益和階級權利之中才能實現,強調全世界無產者聯合起來,強調全世界無產者聯合起來,強調全世界無產者和被壓迫民族、被壓迫人民聯合起來;強調組織階級隊伍,強調提高階級意識,強調發揮政黨的作用。這就是馬克思主義學說的革命集體主義。這個集體主義雖然與中國的集體主義有很大的不同,但是在強調人歸屬與社會共同體、強調集體的社會行動的意義這一方面,它們是有一定的共同之處的。馬克思主義與中國傳統哲學和文化的這種共通性,也是中國人能夠接受馬克思主義的思想基礎。
其四,馬克思主義中的辯證思想同中國古代樸素的辯證思想有異曲同工之處。老子“反者,道之動也”、[2]“有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾”的辯證思想;《周易》書中“否極泰來”,“易,窮則變,變則通”的陰陽變化思想[3];宋代張載“一故神,兩故化”的矛盾觀[4];王安石“道立于兩”的發展觀以及王夫之“氣化日新”的發展觀體現古代樸素的辯證思想[5]。這些樸素的辯證思想同馬克思主義哲學中的發展觀、矛盾觀極其相似。為馬克思主義哲學思想傳入中國并迅猛發展創造了條件。
中華傳統文化對馬克思主義的接受,并不只是一個簡單的、被動的“搬用”過程,而是一個復雜的意義轉變過程,是中國方面接受主體對其進行主動解讀的過程?;蛘哒f,這種接受,自始至終涉及到不同文本之間以及它們各自的文化母體之間的直接或間接的交涉和溝通。它實際上是一個復雜的“文化解讀”和“文化被解讀”過程。雖然馬克思主義源于西方,屬于西方學統。但如列寧所說:“它絕不是離開世界文明發展大道而產生的故步自封、僵化不變的學說。恰巧相反,馬克思的全部天才正在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題?!盵6]馬克思主義是整個西方文明傳統思想發展到近代的必然產物。從學術思想的實際歷史來看,馬克思主義屬于西方學統,這是不可辯駁的歷史事實。而且,在中國文化的實際歷史中和實際地域中來看,中國傳統思想文化和中國傳統哲學同馬克思主義并沒有直接的思想傳承關系。但是,這并不表明馬克思主義思想與中國傳統學術思想無關。
人類生存方式的普遍同一性,決定了人類的思想要求在一定的歷史可比條件下必然也具有普遍共同性。馬克思主義創始人從19世紀40年代到90年代以及列寧在19世紀末和20世紀初的這二十多年間所關心、所要展開的和所要回答的問題,與從20世紀第二個十年中期開始的中國新文化運動知識分子所關心、所要展開和所要回答的問題,有著許多十分類似之處。或者說他們具有相似的理論同一性。從這個意義上說,馬克思主義在19世紀所講的西方問題。也就是20世紀東方民族(包括中國)在其發展中已經面臨的、并必須實際解決的問題。可見,問題的相似性或者相似的“問題性”是文化節思想理論交流和能夠引入的根本基礎。
參考文獻
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(四川省社會科學院哲學與文化研究所?四川?成都?610000)