節慶儀式中景谷彝族樂舞“跳笙”文化研究

周 京

引 言

“跳笙”是集歌唱、舞蹈、器樂為一體的景谷彝族傳統樂舞，在人們的生活里，“跳笙”一般于閑暇、進新房、婚禮、年節時舉行。“跳笙”的曲調旋律優美動聽，具有歌唱性，往往可以單獨演奏或演唱，音樂多為五聲調式，大多無固定唱詞，以即興為主。從共時與歷時的角度看，目前我們所看到的“跳笙”亦是歷史傳承的結果，也是現代文化融合的事實，正是這樣，才讓“跳笙”得以傳承不輟。文章將“跳笙”放置于景谷彝族“二月八”、“火把節”這樣的傳統節日中，從歷史文化、農耕文化、信仰文化幾個方面來解讀“跳笙”的文化內涵。

一、人文背景

景谷位于云南西南邊陲無量山一帶，此處生活著漢族、傣族、彝族、拉祜族等民族，其中，生活于此地的彝族共有臘魯、臘米、改蘇、臘羅、撒梅、阿武幾個支系，他們散居于山坡與半山坡。目前，他們以茶葉、稻谷、煙草、甘蔗等農作物為經濟來源，農閑時，通過唱歌、“跳笙”、打陀螺、蕩秋千等活動為樂。

（一）景谷彝族的遷入

作為遷入民族，最早于唐代中期之后就有一部分彝族遷入景谷，據《景谷彝族自治縣志》（1978-2008）載：“景谷彝族有一部分是從滇池、洱海一帶遷入縣內，有一部分是先遷到元江、紅河、楚雄、景東等地居住后，又遷到景谷。”如永平昔碧雞羅氏于光緒十八年從滇池（昆明）遷入，民樂鄉大村周氏于康熙十八年遷入。遷入景谷后的彝族同當地的傣族、哈尼族、漢族等民族雜居，如今，景谷彝族大多還在用彝語交流，但無任何文字保留下來，對鳳山文竹村實地采訪時村民們說：“聽老一輩說，我們的文字在唐僧師徒四人最后一難經書掉進河里時就已經被河水沖走了，實則是在遷移過程中失傳。”

（二）宗教信仰

景谷的彝族相信萬物有靈，他們認為某一塊奇特造型的石頭、某一處自然形成的水域或某一棵大樹具有神力，所以女子不能攀爬這塊石頭，水里的魚不能捕撈，大樹不能砍伐，甚至是家里用舊了的蒸鍋也不能隨意丟棄。但景谷彝族并未形成統一的宗教信仰體系，大多以自然崇拜為主，有少部分信仰小乘佛教與道教。信仰原始宗教的彝族村落都會在指定地點設竜神、山神、土主等神靈位，自家的家堂內也供奉著許多神靈牌位，每年都要定時祭獻。其中，“祭竜”是他們每年都會舉行的集體祭祀儀式，每家都必須參與到其中，如生活在鳳山鎮、景谷鎮的彝族一般將此儀式選在每年立春之后第一個屬龍之日進行，如永平、邊江的彝族一般將儀式選在每年農歷“二月八”時舉行。信仰小乘佛教的彝族每年都要定期參與賧佛活動，信仰道教往往需要祭天神、做廟會、念廟會經。

（三）節慶儀式概況

現如今，景谷彝族的節日主要以春節、元宵節、二月八、火把節為主。其中，“二月八”這樣的傳統節日主要由村民自發組織，如昔俄碧雞的彝族于“二月八”到來之際開展“祭竜”活動，以求四季平安、五谷豐登，此節從農歷二月初七持續到二月初十，于初七晚到初九早兩天夜間舉行“跳笙”活動，并遵循著“二月八”之后到“八月十五”前任何活動都不再舉行“跳笙”的傳統。每逢火把節一般不舉行“跳笙”，只有相關祭祀活動，但近年來多由政府主持舉辦火把節的慶典活動，活動中將“跳笙”及象腳鼓舞等相關音樂活動都加入其中。

二、節慶儀式中的“跳笙”

在“二月八”“火把節”等這樣的傳統節日中，人們都會舉行相關的儀式活動，這些活動包含了人們對歷史文化的傳承與再創。“跳笙”作為景谷當地的樂舞文化，節慶儀式是它得以傳承的主要途徑。“跳笙”的音樂往往具有固定性與流變性，固定性主要體現于曲調的歷史傳承，流變性主要體現在唱詞的即興性與旋律的變化之中。

（一）歷史記憶

“跳笙”具有悠久的歷史，在無譜本、無文字的情況下通過口傳心授的途徑傳給下一代，節慶儀式作為民族文化的一部分，給音樂傳承搭建了良好的平臺。從可考文獻資料看，自彝族遷入景谷后“跳笙”就傳承至今。

“白倮玀，即白玀玀，性情耿直，男女皆穿藍白短衣，袴外披羊皮，腿纏青布，刀耕火種，并好游獵，婚不憑媒，病不服藥，以六月二十四日為度歲，男女雜聚攜手成圈吹蘆笙跳舞名為跳笙”。

“米利性樸，最嗜酒好畜羊豕，男子耕耘又善弩獵射得鳥雀即行生噉，婦女種麻織布，男衣麻布短衣裩，女衣麻布長衣俱跣足，婚喪悉如漢民，每年秋收后宰牲祀神，吹蘆笙跳舞而歌謂之祭莊稼”。

——《威遠廳志》（道光） 風俗

《威遠廳志》（道光）風俗篇中記載了“白倮倮”“米利”兩個族群的相關生活習俗，其中，六月二十四為“白倮倮”的年節，“米利”于每年秋收后舉行的“祭神”儀式被稱為“祭莊稼”，從中可看出，相關節日的歷史記憶中，景谷彝族一直保留著“跳笙”這一樂舞活動。

傳說中“跳笙”共有72套，目前保留下來的遠不及此，對比1986年景谷傣族彝族自治縣民族民間舞蹈集成領導小組編輯室編寫的《云南民族民間舞蹈集成—思茅地區景谷傣族彝族自治縣資料卷》、景谷傣族彝族自治縣文化局等于1999年編寫的《景谷民族民間器樂曲集》及實地采錄情況，統計出19世紀80年代以后景谷“跳笙”曲目依然保留有30余曲：直腳歌、翻身歌、三進三出、跺笙歌、掃腳歌、一跺調、二跺調、三腳歌、四腳歌、跺腳歌、梭腳歌、掛腳舞、炒肉舞、開荒舞、撒種舞、串花舞、掛腳調、羊斯打、擺夷笙、二折歌、開荒舞、白魚翻身…

（二）歷史傳承

無論是節慶儀式還是“跳笙”，在歷史進程中，其內容具有固定性與流變性。首先，從結構上看，如“二月八”中的“跳笙”需要依照一定的程序進行，永平昔俄碧雞村彝族“跳笙”以《三跺腳》開始《串花舞》結束，鳳山文竹村彝族以《三跺腳》開始以《掃堂歌》《擇紫瓜》結束，等等。其次，大多少數民族音樂主要以口頭形式傳承而具有流變性，社會、群體、個人的選擇讓“跳笙”的一些曲目在歷史傳承中出現了差異性，甚至早已經消逝。昔俄碧雞李超說：“我學習蘆笙、三弦、笛子的時候，父親只教我一段旋律，但在‘跳笙’過程中，往往根據別人吹的進行調整擴充”。如《炒肉舞》：

歌詞大意：“跳笙”跳了一晚，腳關節、手關節都酸疼了，天快亮了，我們馬上就要休息了，快炒肉來我們一起吃。

舞蹈動作：1-8拍，左腳向正前方跺出，右腳原地輕踏，左腳向后收后踏地，右腳原地輕踏，5-8反復。9-12拍，左右腳分別踏地后左腳再踏地，右腳抬起向左腳靠攏。13-14拍右腳向右踏一步，左腳向右腳靠攏并踏地，15-20拍反復。

雖然在歷史傳承過程中相關曲目有所改變或已經消逝，但其所用的樂器依然保留至今。景谷“跳笙”所用到的樂器主要由吹奏樂器和彈撥樂器組成，多數彝族村落在“跳笙”時所用到的樂器以蘆笙、三弦、笛子為主，近年來，一些村落還將口琴也加入其中。這些樂器的演奏主要由男子負責，樂器的編配及所用樂器數量不固定，主要以曲目類別或人們掌握情況為主。儀式中所有音樂皆以蘆笙為首，“跳笙”時吹奏蘆笙的藝人亦為領舞者，在實際吹奏中，所有曲目使用蘆笙吹奏時往往加入蘆笙的筒音5.作為低音聲部。在樂器的制作材料上，蘆笙以五管居多，用竹子、葫蘆制作；三弦的制作材料為椿木、桗栘木等，其琴箱一般蒙以蛇皮、牛皮、筍葉等，如今大多用加工后的塑料膜，撥片用竹子、牛角等材料制作；笛子運用竹子制作。

（三）現實再創

“跳笙”曲目的再創主要體現在曲目的改編創作、唱詞的即興創編及以上提到的旋律加花變奏。曲目的改編創作主要由局外人或局內人與局外人共同完成，如2017年由景谷縣文化館組織編排的《箍襒.咗.攜蝶》就是在“跳笙”《舂粑粑》的基礎上改編而成。即興的唱詞與舞蹈動作多來源于勞動生產、愛情、娛樂生活、鳥禽模仿等，以下為《三跺腳》中一個片段的唱詞，通過生活來歌唱愛情：

三月甘蔗渣呀，四月甘蔗花呀，甘蔗渣泡酒喝，醉死不投降呀，妹敬酒，你不喝，今晚咋個說呀，今晚敬酒你不喝你是想哪個，醉倒小哥你麼氣，還有我等著。

譜例2

舞蹈動作：1-4拍踏腳前進，右腳向左腳旁跺腳，5-6拍右腳原地向后退一步，左腳向右腳靠輕踏。7-12拍同1-6拍的動作，13-14拍左腳向前跺腳，右腳點地，15-16拍左腳向右腳收輕踏，右腳輕踏，17-20拍同13-16拍。

《三跺腳》由《玩笑舞》、《收腳舞》、《跺腳舞》、《直歌》等不同曲目構成，節奏簡單，速度不一，每個曲目旋律循環反復多次后才切換到下一個曲目，腳步動作主要以跺、踏、踢、收腳為主。如譜例1，由a和b兩個樂句構成一個調子①，旋律簡短，以2 6. 5.為骨干音。歌唱部分無固定唱詞，一般先由樂器吹奏一段旋律，再以獨唱或對歌的形式歌唱一個樂段，之后眾人以“啊蘇再來呢瞧，再蘇粟賽來呢喲喂”打和聲結束。

三、外顯與內化

節慶儀式是人們認知世界的結果，他們將生活需求、心理需求通過儀式活動表現出來，又通過儀式內化到人們的生活之中。從人們生活中的信仰文化、農耕文化、生活心理需求考慮，解讀節慶儀式中“跳笙”活動所隱喻的文化認知。

（一）信仰文化

費孝通先生在《鄉土中國》中說到：“象征是附著意義的事物或動作，我說‘附著’是因為‘意義’是靠聯想作用加上去的，并不是事物或動作本身具有的性質”②。從信仰角度看，無論是“二月八”的“祭竜”儀式，還是“火把節”的祭祀儀式，都是人們希望通過這樣的儀式祈求來年有好收成且無病無災。從教化的角度看，“二月八”相關儀式中通過“祭竜”儀式中的撒米、平分食物、爬古樹等活動培養了人們尊敬長輩、熱愛自然、節約糧食、互相謙讓、勇敢頑強等良好的精神品質。除此之外，人們認為可以通過節日來聚集全村落的人們及親朋好友，通宵達旦，飲酒歌舞為樂，以消除人們日常生活中的一切矛盾，最終達到鄰里和諧，整體來說這樣的活動促進了民族團結與社會和諧發展。

（二）農耕文化

景谷的彝族大多居住于山區或半山區，現如今大多依然以農耕為主要經濟來源，所以與莊稼收成息息相關的傳統儀式活動仍然保留至今。如《撒種舞》《炒肉舞》《羊撕打》《串花舞》等這些曲目皆來源于勞動生活。

歌詞大意：一年到頭季節到了，可以開始撒蕎種了。

譜例3

舞蹈動作：1-4拍左腳向前跺出，右腳向右輕踏一步，左腳向后退一步，右腳向左腳靠攏，5—8拍反復。9—12拍左腳跺腳，右腳前后擺動，13—16拍反復。17—24拍左腳踏地右腳向左前方踢后跺地，21—24拍做前四拍對稱動作，25—32左腳踏地右腳向左前方踢出，27-28做前兩拍的對稱動作，29—32反復。33—40拍左右腳踏地后左腳踏地右腳向左前方踢出，右腳踏出，左腳向右腳靠攏。

“二月八”的舉行正值春播時節，歌詞中的蕎種代表了所有莊稼的種子。此曲唱詞固定不變，音程跨度較大，存在八度大跳，出現前八后十六的節奏型，旋律較為歡快，曲調高亢嘹亮，其舞蹈動作較為復雜，可以分為四組，運用前后擺腳的動作來模仿撒種的動作，展現出春天人們開始播種時的喜悅之情及對能夠有好收成的期盼。

（三）心理需求

音樂一定程度上是人們情感的體現，暗示了人們的心理需求。如《翻身舞》：

譜例4

歌詞大意：一年到頭，莊家就要種進去了，來年一定會有好收成。

舞蹈動作：1-8拍左腳向正前方跺出，右腳原地輕踏，左腳向后收后踏地，右腳原地輕踏，5-8拍反復。9-14拍左腳跺腳，右腳踏地同時向右轉身，左腳踏地后跳起，右腳向后彎屈抬起，右腳落地的同時向后轉身，左腳向后彎屈抬起。15-18拍左腳跳起，右腳向前踢后收回落地，右腳跳，左腳向后抬起，19-22拍反復。

《翻身舞》由a和b兩個樂句構成，2/4、4/4拍構成混合拍子，內含附點節奏型，使音樂更有律動性，在實地采錄中以三弦、蘆笙、口琴伴奏，舞蹈動作可以分為三組，左右翻轉身體來模仿翻身的動作，意蘊新的一年所有災難病痛都會過去，即將迎來美好生活，讓人們保持著積極向上的生活態度。

（四）觀念的轉變

“隨著現代化發展，傳統生活方式有所退隱，鄉村也會受到城市節慶活動的影響，在現代化和傳統社會生活的發展中，節慶儀式成為不同民族從傳統生活走向現代生活這一過程中自我身份認同的重要環節”③。在實地采訪過程中昔俄碧雞的李春說道：“女子不能吹蘆笙、彈三弦，如果吹蘆笙烤酒不好喝，彈三弦則所做的腌菜不好吃”。在他們的觀念里男女有別，所以在相關儀式中男女具有一定的分工，如“祭竜”儀式主要以男子為主，而春節“祭水井”的儀式則主要以女子為主。由此來看，這樣的規定并無科學依據，只是歷代習俗傳承中留下來的固有觀念，但近年來，隨著經濟的發展，政府的重視與支持及彝族人民在現代文化的熏陶下，這樣的觀念在一定程度上已經有所改變，如女子可以學習彈三弦、吹口琴，女童可進入竜林內等，從這一點看這正是彝族人民文化自信的一種體現。

結 語

總的來說，“跳笙”文化的形成與景谷彝族所居住的環境及文化結構模式分不開，將“跳笙”的文化意義總結為以下幾點：

其一，景谷彝族大多生活于山區，農耕環境下出于對生活的需求，對自然環境的敬畏，出現了各種大大小小的節日儀式活動，“跳笙”作為其中一個環節時，其功能與儀式功能相互交融，而具有多重功能性。

其二，景谷人民對“跳笙”等音樂活動具有一致的認同，如把《三跺腳》中幫腔統稱為“打和聲”，一個樂曲統稱為“調子”，大多地方將口琴加入“跳笙”之中，且一些曲調的流傳也是各村落相互學習的結果，故“跳笙”具有地域性。

其三，在科學技術不發達的年代，彝族的祖先將歌舞作為他們的娛樂活動之一，在悠久的歷史文化里，“跳笙”貫穿于節慶儀式、休閑娛樂、婚慶活動之中，“男女攜手成圈吹笙跳舞”，這種具有集體性的樂舞活動在當地彝族人民生活中具有團結鄰里、強身健體之功能。除此之外，居住于景谷的各民族皆會參與到“跳笙”之中，具有廣泛性。

其四，在節日中，景谷彝族的一些支系于春節、火把節舉行“跳笙”，而一些支系在春節、二月八舉行“跳笙”；“跳笙”作為景谷彝族樂舞的總稱，各村落曲目保留情況各有不同。從這兩點看，具有地域文化差異性。

總之，人們對“跳笙”有一致的民族文化認同感，才得以保留傳承至今。如今，民族文化的傳承與創新之路面臨著重大的挑戰，對當下“跳笙”文化不僅要做形式保護，而且還要深刻解讀其積極層面的文化精神，才能在確保“不變味”的情況下注入更多的新元素。■

注釋：

① 調子：即一個樂曲，景谷彝族稱為“調子”。

② 費孝通.鄉土中國[M].北京大學出版社,2012.

③ 楊曦帆.建構與認同理論的音樂人類學反思——以嘉絨藏族為例的少數民族節慶儀式與傳統音樂發展研究[J].中國音樂,2020,(01).