文化沖突與整合
——20世紀60年代以來美國族群關系重構的兩種路徑

呂慶廣， 陳國強

(江南大學 馬克思主義學院，江蘇 無錫 214122)

美國學者J·D·亨特認為，所謂文化沖突，是指“因道德標準不同而產生的政治、社會對立，這種對立常有的結果是某種文化或道德體系凌駕于其他道德精神風貌之上”[1]43。事實上，文化沖突有廣義和狹義之分。廣義的文化沖突是指任何國家社會都歷史和現實地存在著的因宗教信仰、政治主張、道德準則等價值觀念的不同所形成的矛盾、對立和對抗；狹義的文化沖突則是指亨廷頓所用的“文明沖突”(clash of civilizations)概念，即不同文明或文化體系之間存在的疏離、隔閡、緊張現象以及仇視和敵對的情緒與行為。因此，文化沖突現象不僅在跨國界的層面存在，而且還在許多民族國家內部特別是多種族和多民族的國家存在，對相關國家社會的穩定與發展構成了負面影響與壓力。美國作為世界上最典型的移民國家，文化的多樣性在為美國打造出一條亮麗的文化風景線的同時，在美國現代化過程中也因之遭遇了種種困境和挑戰。由于文化沖突往往與具體的社會政治經濟法律問題糾結在一起并通過它們反映出來，在20世紀中葉由于特殊歷史背景的作用以前所未有的能量掀起了一場社會狂飆，對美國社會造成了嚴重沖擊。自肯尼迪時代以來，美國激進左派提出種種重構族群關系的設想和方案，成為克服美國文化沖突的一種思路和路徑；美國政治自由派則借鑒和吸收激進派的一些主張，針對文化沖突采取了一系列改革對策，形成了第二種路徑，在緩和沖突并致力于促進社會變革的文化整合上，取得了長足的進步。然而，由于文化沖突本身與資本主義體系千絲萬縷地糾纏在一起，文化沖突的徹底克服依然任重道遠。

一、美國文化沖突的根源與后果

文化沖突在美國不是一個新話題。自第一批清教徒登陸北美洲海岸起，最早的沖突首先在白人移民與印第安人之間出現。雖然早期到達的歐洲移民在立足過程中得到了印第安人熱情無私的諸多幫助，但由于宗教信仰、生活方式和傳統的巨大差異，相互把對方視為異類的文化心理不可避免地在雙方關系中埋下對立和沖突的種子。18、19世紀，這種對立在東起東海岸西至落基山區的廣闊區域通過無數血腥悲劇演繹出來。

與此同時，不同教派和不同宗教之間的敵對關系構成自殖民地時代開始美國社會文化沖突的重要內容。“美國的反天主教情緒在19世紀達到了巔峰”，特別是19世紀四五十年代，在《芝加哥論壇報》等刊物的鼓動下，發生了大規模的反天主教暴亂。[1]37作為愛爾蘭天主教移民的肯尼迪家族對此有著揮之為去的痛苦記憶。當然，天主教徒不是唯一因宗教信仰而受迫害的少數群體。猶太人長期受反猶主義迫害同樣是美國文化沖突的重要篇章。例如，在1896年美國總統大選中，代表平民黨和民主黨參選的威廉·J.布萊恩如實傳達了其支持者對猶太種族的極端仇恨，猶太人被當作一個階級來對待，受到無以復加的激烈言詞的攻擊。[2]38020世紀20到至30年代，汽車大王亨利·福特作為反猶主義(anti-Semitism)的新代言人，激烈指責猶太人是“太陽底下從共產主義到短裙、從私下違法售酒到煽動罷工、從控制華爾街到控制勞工運動、從破壞棒球比賽到策劃謀殺”等“一切壞事”的淵藪。[2]383。然而，無論是從影響的持久性和全局性看，還是從對美國社會進步所造成的障礙和動力看，建基于種族/民族分野之上的沖突構成美國文化沖突的主體。種族沖突之所以構成美國文化沖突的核心，源于美國清教社會種族主義觀念的根深蒂固。如美國著名科學家和開國元勛本杰明·富蘭克林就公開表明自己對自身種族的偏愛和對印第安人、黑人等種族的輕蔑，認為后者無知、愚蠢、懶惰和道德低下，在他和他的同胞心中，人類是由膚色劃分等級的。白人優越于所有其他膚色的人，特別是與黑人比較，白人的優越性格外明顯。“黑人被選作鐵砧，美國人在此鐵砧上錘出了種族等級的理論以及伴隨而來的以膚色劃分世界的觀點。”[3]

事實上，黑白矛盾不可否認地成為美國社會文化沖突的主線。黑人幾乎與白人同期抵達北美，雖然是無人身權利的奴隸，但與他們一同抵達的非洲傳統與習俗卻不卑不亢、不失尊嚴地一代代薪火相傳。內戰前，黑人在白人特別是南方種植園主眼中只是會說話的工具，連基本的人格都沒有，更不用說承認并尊重其文化了。美國學者布盧姆伯格認為，一種為使奴隸制合法化而以膚色為基礎建構起來的生物學上的低劣論使非洲人非人化，使其文化被污名化。[4]內戰后，黑人獲得了形式上的自由身份，但有形無形的種族歧視與隔離制度如巨大鴻溝橫亙在他們面前。1896年，聯邦最高法院在普萊西訴弗格森案(Plessy vs. Ferguson)作出“平等但隔離的教育設施合憲”的判決，“決定了黑人在公立教育、醫療保健和公共住房等各個領域的悲慘命運。”[5]由此決定了黑人整體的文化地位十分低下，直到20世紀中葉，黑人的非洲文化傳統被主流文化拒斥門外，被視為上不了臺面的異質物。

第二次世界大戰后，文化沖突掀起了又一次浪潮。一方面，大戰的勝利把美國推上了西方世界霸主的寶座，美國文化優越論再次獲得了助燃劑。政治領域的麥卡錫主義和學術領域的一致論揭示了這種自我文化優越感。另一方面，美國諸亞文化群體在外部世界民族民主運動的影響下，文化主體意識不斷增強，開始嘗試以自我文化身份主動與主流文化對話，尋求自我文化應有的地位。

文化沖突的原因何在？其一，文化人類學的研究表明，文化體系無論大小強弱，都具有程度不等的排他性傾向。而排他性本身多少都具有貶低他者的惟我獨尊特點，它有助于強化文化體系的外部界線、增強依附者的認同感以及文化集體的目的感，從這一點上看，可以說不存在無沖突的文化體系。人類文明的進程也同樣證明，不同文明之間的交往總是在相互對抗、疑懼、模仿、容納等復雜情形中實現的，包容性較弱的文化體系尤其表現出強文化沖突傾向。其二，美國文化的主體被稱為WASP，意為白種盎格魯撒克遜清教徒，它從根源上較為準確地揭示了美國文化的脈絡。然而，美國文化雖源于歐洲，在美國人對自我文化身份的認知中，卻與歐洲迥然不同。從殖民地時代開始，美國人就形成了一種文化上的優越感，認為漂洋過海來到北美的清教徒是被上帝選中承擔拯救人類的特殊使命的人群，是天命所歸的“新以色列人”。美國作家赫爾曼·梅爾維爾寫道：“我們美國人是上帝獨一無二的選民，……我們不僅在對美洲行善，而且要解救整個世界。”[6]天定命運觀使美國人意識中形成了一種潛在的道德優越感，這在他們與其他民族特別是與北美印第安人、黑人、墨西哥人等民族交往時表現得十分明顯。其三，19世紀后期開始流行的社會達爾文主義的影響。作為帝國主義時代的主流話語，社會達爾文主義為美國傳統的種族主義提供似是而非的理論支持，在美國政治中形成了否定文化多樣性現實，以WASP文化同化其他民族文化的大熔爐(melting pot)理論。其四，二戰后冷戰對抗和非殖民地化運動的交互作用。以意識形態對立為特征的冷戰時代的到來全面強化了人們的對抗意識，同時風起云涌的非殖民化運動使全球殖民體系土崩瓦解，大大激發了弱勢文化群體的平等權利意識和文化自信。以往美國文化沖突中表現出來的主流強勢文化單邊表演、弱勢文化陷入失語狀態的特點發生了根本變化，弱者開始主動反擊，在黑白關系中，通過聲勢浩大的民權運動爭取自身政治文化平等權利，從而宣告對由主流文化構建的有失公正的傳統黑白關系的拒絕。

文化沖突給美國社會帶來了多重后果：

其一，嚴重危及國家的統一與社會穩定。圍繞黑人奴隸制度問題展開的對抗最終走向沖突的最高形態：內戰，雖然內戰并非由白人與黑人之間的文化對立直接引燃，但如何對待黑人及其文化生活方式的確是這場戰爭的道德文化根源。20世紀60年代，黑人民權運動風起云涌，與白人保守主義勢力之間的較量不斷升溫，在芝加哥、洛杉磯等大城市演變為激烈的暴力沖突。1968年，全國國內騷亂顧問委員會(凱爾納委員會)向白宮提交的報告指出：種族沖突正在使美國走向分裂，分裂為一黑一白的分離并且不平等的兩個社會，歧視和隔離深深滲透到美國生活的多個方面，“它們現在威脅到每個美國人的未來。”[7]

其二，在特殊歷史時期不可避免地發生針對少數族裔的強制剝奪和集體毀滅行為。在殖民地朝代特別是19世紀西進運動中，印第安人被大批量由東往西驅攆、屠殺，到20世紀初，美國境內的印第安人只剩下70余萬，為原有數量的1/10。內戰后直到20世紀中葉，三K黨等極端組織的私刑和恐怖暴力活動成為南方黑人生活中司空見慣的事。冷戰結束以來，以新納粹為標志的白人至上團體對少數族裔的暴力和暴力威脅更是時有發生。

其三，少數族裔的文化傳統不被尊重，基本公民權利被漠視甚至被粗暴踐踏。直到20世紀中葉，美國許多城市的休閑公園、高檔娛樂設施和俱樂部等，公開標示：猶太人與狗不得入內！一些房主甚至明確表態：房子不向猶太人出租。黑人直到20世紀中葉的經歷更是這種不公的鐵證：就業、就學、居住、出行、婚姻、生活等諸多領域的歧視和隔離，加上政治、宗教等方面基本公民權利的直接間接剝奪，作為全國第二大種族群體的非洲裔淪為“二等公民”。

其四，主流文化的種族主義傲慢烘焙出了少數族群中的極端主義思想與行為。例如，出于面對主流文化的漠視和歧視形成的無能為力處境和絕望感受，在19世紀的一些黑人中產生了回非洲老家去的意識，在20世紀早期醞釀出激烈的加維運動，1930年代喚出了更激進的黑人穆斯林運動，在文化上創造了至今仍有相當影響力的非洲中心論或黑人種族優越論。

文化沖突最為直接的后果是一系列激進變革主張和方案的應運而生。

二、左翼激進派克服族群文化沖突的方案

由上可知，由于主流文化深層潛流之中根深蒂固的種族主義，美國族群關系在多個層面印透出嚴重的不平等與非正義，由此產生的文化沖突和震蕩成為美國社會種種問題的淵藪，重構族群關系遂成為不同歷史時期激進左派的核心主題與創造性動力之源。自20世紀60年代以來，左翼激進派推出的族群關系重構方案主要有如下一些：

1.族群分離主義。這是少數族裔激進派所構想的最為激進的方案。從黑白關系看，分離主義是黑人種族激進主義的一大思想傳統。20世紀中葉最早表達這一構想的是馬爾科姆·艾克斯。1963年在接受《花花公子》采訪時，他明確表示“分離自然是我們種族問題的解決方案。”[8]。1965年，黑人激進組織“伊斯蘭民族”領袖路易斯·法拉汗(Louis Farrakhan)在報紙上發表過一篇題為《伊斯蘭計劃》的文章，把伊斯蘭民族的政治目標分為四個步驟：第一步是爭取黑人的完全的自由；第二步是實現正義，在法律范圍內的平等正義，它將涉及所有人，無論種族、階級或膚色；第三步是要求平等，第四步就是分離。“伊斯蘭民族”建議在美國南方或者西南部為非洲裔美國人建立一個臨時國家，以作為黑人返回非洲的過渡地。[9]1966年夏，“黑人權力”概念的傳播把黑白分離主義推向了一個新階段。“學生非暴力協調委員會”(SNCC)發言人斯托克利·卡邁克爾表示，“黑人權力”就是“黑人可以自己做事情”，黑人與白人社會分道揚鑣。這種分離，不僅是政治的，更是文化上的：“黑人自決和自我認同的目標——黑人權力——是對自己作為黑人的美德的承認。”[10]1968年，黑人激進派提出“新非洲共和國”(RNA)方案：第一，在黑人人口占優勢的美國東南地區創建一個黑人國家；第二，由聯邦政府向非洲裔美國奴隸后代支付數十億美元以作為動產奴隸制、吉姆克勞法和現代形式的種族歧視施加于非洲人及其后裔的損害賠償；第三，由全體非洲裔美國人進行公決以決定其公民權問題。該方案把黑人族群徹底置于美國主權國家的對立面。

印第安人激進派則是以反對國內殖民主義的理由為其分離主義獲取合法性。“全國印第安青年運動”(NIYM)和“美國印第安運動”(AIM)為代表的美國印第安運動組織聲稱，印第安原住民是天生的反抗殖民主義的民族，美國系統性地踐踏了它與土著民族訂立的數百個條約，這些條約公開承認土著民族對這些土地的所有權。印第安人運動就是要恢復這些條約，重新控制印第安國家(Indian Country)已被確認的區域(保留地)和有待確認的區域(美國的其余地區)。1972年10月，印第安人激進派在明尼阿波利斯發布《關于毀約蹤跡的20點意見書》，其要旨是以法律程序糾正歷史錯誤，恢復印第安人與美國政府簽署的一系列主權條約的有效性，承認印第安人獨立的經濟、政治與文化權利。[11]1978和2008年，印第安人激進派兩次組織向華盛頓進軍以伸張其主權訴求；2008年底，南達科他州拉科塔西奧克斯印第安人代表向美國國務院遞交了一份脫離美國的聲明文件，表示將在美國內部建立一個“拉科塔共和國”(Republic of Lakotah)。

無獨有偶，美國西南部地區的墨西哥裔同樣選擇政治和文化分離主義立場。自60年代以來，他們通過奇卡諾運動著力培植“奇卡諾認同”(Chicanismo)(1)“奇卡諾”(Chicano)一詞本為俚語，主要流行于美國西南部各州，為美國境內西班牙、印第安以及盎格魯-撒克遜混合血統的墨西哥裔美國人的代稱。最初用來指代格蘭德河以北的西裔美國人時，實為一貶義詞。隨著20世紀60年代奇卡諾運動的興起，這個詞迅速熱起來，很快變成一個帶有文化自覺意義的民族身份和標識概念。，力圖以此為基礎，實現民族自決。1969年3月，奇卡諾激進派在丹佛發布《阿茲特蘭計劃》(Plan Espiritual de Aztlán)，宣稱奇卡諾人是美國西南部地區真正的主人，明確拒絕主流文化的殖民主義統治，表示其最終目標是在美國西南部建立“阿茲特蘭國”。[12]

2.多元文化主義。多元文化主義(multiculturalism)由文化多元主義(cultural pluralism)發展而來，但二者之間是有明顯區別的。如果說后者強調的是文化的多樣性與平等性，那么，前者則著重強調文化的差異性。現代文化左派把對文化差異性的承認和尊重置于首要位置，其潛臺詞是，我們必須尊重“我們各不相同，我們獨一無二”這一事實。[13]在文化左派看來，多元文化主義隱含著某種顛覆邏輯，充分展現了左翼的批判、抗爭與解放的多元傳統。對文化差異性的推崇成為左翼反西方文化霸權乃至政治經濟統治的圖騰，在這面旗幟下，一方面是對西方文化貶損和撻伐，一方面是對少數族裔文化的美化和褒揚，甚至每每把二者置于二元對立之中，并通過妖魔化西方文化的方式使少數族裔文化被理想化。例如，20世紀末一度極具轟動效應的非洲中心論或黑人文化優越論的流行就是左翼多元文化主義的副產品。多元文化主義對差異的強調使之同前面的分離主義沒有本質區別，因為它只求異而不求同，只求“多”，不求“一”，小施萊辛格和亨廷頓等學者之所以視多元文化主義為美國社會整合的威脅，理由即在于此。

3.族群平等主義。并非所有的左派都認同以上政治和文化上的族群分離主義，恰恰相反，大多數左派都對其持反對態度，相信通過立法推動的持續性的社會改革是實現族群平等關系的必由之路。黑人民權運動領袖小馬丁·路德·金公開批評“黑人權力”的黑白分離主義主張，斷定沒有與白人道路的交叉，就不會有獨立的黑人通往權力及其實現之路，就不會有黑人渴望的自由和人類尊嚴，它只會讓美國陷入黑白對抗與分裂之境。激進和平主義者貝雅德·拉斯廷高度認同金牧師的看法，認為黑白分離主義只會導致暴力與沖突。以學生爭取民主社會組織(SDS)為代表的新左派團體同樣不接受分離主義，而是以和平改革實現族群平等為目標，例如1962年問世的《休倫港宣言》，作為SDS的綱領性文獻，實際上就是一部政治經濟文化和族群關系改革的藍圖。以社會黨領袖邁克爾·哈林頓為代表的傳統左派人士從社會民主主義立場出發，更是以致力于族群平等為使命，約翰遜政府在推進改革過程中把哈林頓等左翼人士聘為顧問，從一個側面證明了這一點。

左翼激進派的族群分離主義方案顯然不是建設性的，它只會引發和加劇社會對立與沖突，其極端性使之無法得到大多數人的支持而擱淺，但它帶來的社會震蕩客觀上對自由派產生了壓力，點燃了他們的變革激情，使他們主動采取行動，吸收和借鑒左派方案中合理的因素，通過持續性改革來解決族群關系對立和文化沖突問題。

三、自由派以立法為基礎的文化整合進程

層出不窮的沖突客觀上引發了持續不斷的改革與進步。從某種意義上看，一部美國史就是一部改革實錄，由大大小小的沖突引發的社會問題或由種種社會問題導致的沖突成為改革最直接的動力。然而，與政治經濟矛盾相對容易通過改革緩和不同，文化的對立在短期內很難緩解，更遑論克服。不過，文化沖突輕則影響社會公正與族群和諧、重則危及社會穩定與團結的后果使知難而退或放任自流不再可能成為有責任心的政治家的不二之政策選項。

1960年，肯尼迪在大選中獲勝，作為美國最年輕并滿懷雄心壯志的總統，他開啟了一個新的改革時代。面對愈來愈激烈的社會文化沖突現狀，除通過變革來為美國文化創建一個朝氣蓬勃、和諧有序的新邊疆外，別無他途。從肯尼迪開始，歷經約翰遜、尼克松、福特、卡特、里根、布什、克林頓、小布什，直到奧巴馬，雖有新保守主義的大行其道，但以文化整合為宗旨的社會變革一直在向縱深推進。

其一，通過司法判決糾正以往法律偏差，為黑白種族之間消除隔離、建立平等融合的新關系提供法律基礎。自19世紀末以來，美國聯邦最高法院以其保守著稱，正是它在早期通過的一些判決為美國種族隔離制度提供了法律依據。但是，自從1953年E.沃倫擔任最高法院首席大法官后，最高法院的立場發生了驚人的變化：從維護大多數人利益立場向維護社會整體利益轉變。1954年關于“布朗訴教育委員會案”的判決是其轉折點，最高法院在該案中判決州政府在公立學校實施黑白種族隔離制度違憲，這一判決不僅推翻了以往隔離但平等制度的法律依據，而且成為戰后爭取黑人平等權利的民權運動的真正起點。1967年，最高法院在審理“洛芬控訴弗吉尼亞州”一案時，否決了禁止種族間通婚的各種州法令，為社會生活領域種族間的融合打開了綠燈。

其二，通過行政干預維護司法權威，使種族融合政策落到實處。在種族主義橫行的南方一些州，聯邦政府和法院促進種族融合的政策和法令往往難以實施，甚至被公開拒斥。例如，1957年秋，阿肯色州小石城就發生州長派遣州國民警衛隊在小石城中心中學外面布崗阻止九名黑人學生入學事件。艾森豪威爾總統迅速采取行動，將國民警衛隊置于聯邦政府權力之下，并派遣聯邦軍隊到事件發生地，強制當地學校實行黑白種族融合。進入60年代，類似的事件還發生過多次，聯邦政府都是迅速行動，以武力確保公立學校黑白學生混合制度的貫徹執行。另外，在60年代動蕩歲月里，聯邦政府派出大批工作人員進入種族問題嚴重的州縣，監督和維護投票秩序，對黑人參與投票進行保護。這種有力的行政行為使南方的種族隔離制度迅速土崩瓦解。

其三，采取大規模立法行動，消除就業、住房等方面的種族隔離現象。立法是促進種族和諧關系發展最為重要的手段。60年代肯尼迪-約翰遜時期在這方面取得的成就是空前的。前后共通過了三個民權法：1964年民權法，“是重建時期以來類似法案中意義最為深遠的立法”。[14]其核心是保證平等進入公共設施的權利，同時全面加強防止政府承包人實行就業歧視的機制，建立社區關系促進局幫助地方解決種族爭端，并授權政府就取消學校種族隔離制提出報告，對那些在貫徹聯邦計劃時實行種族歧視的地方停發資金，授權司法部主動起訴以取消公共設施中的種族隔離制。1965年民權法，該法終止了對選民的文化和其他測驗，并授權聯邦政府監督這樣一些州和縣的選民登記。1968年民權法，禁止在出售或出租大多數公共和私人房屋時實行種族歧視。

其四，完善社會福利政策，系統改善少數族群的生存條件。其一，“向貧困宣戰”與“偉大社會”改革計劃。1965年，約翰遜總統在國情咨文中提出“偉大社會”改革綱領，聲稱要把美國建成一個所有人都富足與自由的偉大社會，緊隨其后的是一攬子立法提案，其核心無疑是反貧困。雖然是面向全國的，但由于黑人等少數族群在貧困人口中占有極大的比例，這一改革對少數族群群體利益的促進作用是無可置疑的。其二，肯定性行動。為保證黑人等少數族裔的合法權益得以實現，1965年9月24日，約翰遜總統發布第11246號行政命令，實施肯定性行動計劃。它要求聯邦政府的承包商和聯邦援助的機構優先考慮雇用少數族裔和婦女。該計劃實際上是偉大社會和向貧困宣戰的整體社會改革綱領的主要內容之一。肯定性行動計劃禁止在就業、教育、住房方面對黑人和其他少數族裔進行歧視，政府設立的平等就業機會委員會負責監督工商企業，一旦發現某個企業在少數族裔雇傭、付酬、晉升等方面有歧視行為，它將起訴該企業。在教育方面，一些高校應政府要求實施配額制度，給予黑人等少數族裔與其人口比例相稱的入學名額。1971年，最高法院在“斯旺訴夏洛特-梅克倫伯格案”中，認可了用校車接送學童、在一個學區各校實現種族平衡的方案。1977年的《公共工程雇傭法》進一步明確規定，簽訂聯邦合同的企業應給少數族裔預留10%的就業名額。配額制作為一種照顧弱勢群體的政策，雖然從誕生那一刻起就備受爭議，但直到今天依然在起作用，它對黑人等少數族裔平等權利的維護是肯定的。青年時代深受左翼理論家阿林斯基改革思想影響的奧巴馬，入主白宮或進行了大刀闊斧的醫療保障改革，雖然沒有特別指向少數族裔，但醫保改革面對的社會弱勢群體的主體事實上就是少數族群，對少數族群的利好是顯而易見的。

其五，在文化教育等領域推行多元文化主義，培育全社會的文化平等意識，為徹底消除種族主義流毒、創建一個真正“合眾為一”的美國多族群和諧社會奠定思想基礎。早在杜魯門時代，杜魯門總統為首的政治精英中的有識之士已經認識到種族隔離給美國社會帶來的嚴重后果，故積極采取行動力圖實現根本改變，但大多無功而返；肯尼迪總統則對小馬丁·路德·金的黑人與白人如兄弟般團結的“一個美國”的夢想充分認同，遂在民權立法方面主動行動，希望通過行動和表率作用創造一個真正族群和諧的社會氛圍，但卻出師未捷身先死，由約翰遜承繼其未竟之業；克林頓時期內政方面的重要貢獻就在于繼承和發展了60年代民主黨推動族群融合的戰略，并將之推到更高的價值觀層面。從具體政策看，主要有三個方面：第一，繼續實施并不斷完善約翰遜時代創始的肯定性行動計劃。克林頓認為，肯定性行動計劃雖然存在這樣那樣的弊端，但其積極面是主體，現在和將來不是終結它，而是繼續和完善它。為此，在其任內，克林頓做了許多實質性工作，如為25萬少數種族和婦女在軍隊中謀得了職位，在其內閣和政府部門中，少數族裔和婦女都創下了記錄。1996年，面對保守派的壓力，在168個允許配額存在的聯邦項目中，克林頓只停了一個。[15]第二，致力于推動多樣化社區的建設與發展。小馬丁·路德·金曾經說過，人們之間的仇恨來源于相互畏懼，而畏懼來自相互的不了解，不了解源于缺乏溝通渠道。克林頓認為，建立多樣化的跨種族共同社區是實現溝通消弭仇恨與偏見的捷徑。在以美國式民主價值觀為基礎的共同社區內，不同種族之間彼此接觸，不再隔離，彼此尊重、相互寬容的和諧關系就會逐步形成。最終美國大地上所有的種族/民族都會塑造為一個同一民族——美利堅民族。第三，在宣傳中把多元文化主義定位為21世紀美國保持強盛勢頭的價值基礎。克林頓曾經指出，隨著美國人口結構中族裔比例的變化，三、四十年后，美國將變成一個文化多元的國家，美國人必須為此作好準備。雖然多元文化主義本身存在種種問題，但作為美國社會發展的一個大趨勢，它在促進種族民族融合方面的功用是勿庸置疑的。

四、結 語

尋求社會族群和諧是過去60年里美國政治文化傳統中一項較有價值的遺產。因為在非單一民族國家中，文化內部和文化之間的和諧共生互融是社會實現穩態秩序的的關鍵。自60年代以來一連串的調查顯示，對其他宗教和族群的不信任感和偏見不斷減弱，這種寬容與政治容忍(意識形態、無神論)、性的容忍(同性戀、婚外情等)等基本上變得常態化。更為重要的是，在社會生活中，跨種族婚姻的比例呈穩定增長態勢，這對促進不同文化體系間的溝通理解和融合意義深遠。自20世紀70年代以來，少數族群權利的擴大和地位的提升無可爭議。以黑人為例，非洲裔美國人無論是在政治領域還是專業領域取得的突出成就和進步有目共睹：貝拉克·奧巴馬成為第一個美國黑人總統；科林·鮑威爾成為第一個美國黑人男性國務卿；康多莉扎·萊絲成為美國第一個黑人女國務卿；馬薩諸塞州的莫·卡文、南卡羅萊納州的蒂姆·司各特以及新澤西州的科里·布克成為各自州歷史上的首位聯邦參議員。在專業領域，黑人醫生、律師、科學家、大學教授、公司CEO等的人數驚人地擴大。1970至2008年間，黑人醫生從6044人增加到54364人；律師從3703人增加到46644人；大學教授從16582人增加到63336人。[16]

然而，與黑人在政治和專業領域的巨大進步同時并存的是，在這個所謂的新鍍金時代(2)經濟學家保羅·克魯格曼語。Paul Krugman, “Why We’re in a New Gilded Age,” New York Review of Books, May 8,2014，黑人與白人在收入、教育、財富方面的鴻溝不斷擴大；平等機會日益減少；向上流動性衰弱；較窮者入獄率一路飆升；種族與階級偏見在刑事司法體系中無處不在；黑人的貧困已經成為各大中城市內部最為集中和單獨的問題。換言之，由制度、歷史和文化諸因素共同維系的種族主義與種族意識仍然是后民權時代美國社會一大頑癥，是“看不見的敵人”。[17]喬伊爾·科維爾和卡特·A.威爾遜等美國學者把其歸因于元種族主義(Metaracism)，一種看不見種族主義者的種族主義：“種族貶損(degradation)在不同層面通過不同中介不絕如縷：參與其中的那些人并非種族主義者，亦即，他們并沒有種族偏見，但因為他們對更大文化秩序中元種族主義的默認，使得種族主義流惡難盡。”[18]事實上，和傳統種族主義一樣，元種族主義把少數族裔的弱勢狀況歸咎于少數族裔自身。

美國社會離真正的文化整合與和諧關系建構的實現還有很長的路要走，文化沖突事件仍時有發生，有的還很激烈。如黑白關系問題，白人骨子里的文化傲慢仍常有流露，引發一系列族群沖突事件。遠的不說，2020年新冠疫情愈演愈烈之際，美國發生因為警察濫用暴力致黑人死亡所引發的大規模抗議和反抗議紛爭說明，深層次的種族偏見及其培育的他者意識仍然是根深蒂固的。文化沖突依舊普遍而頻繁發生的現實表明，文化整合是一個艱難的進程。激進的分離主義路徑更多是情緒性而非理性的，不足為取；通過立法程序推動經濟、政治和教育等領域的變革以追求族群平等的路徑是正確的，但卻是不夠的，因為真正族群平等和文化融合繞不開變革現行支配性的制度和文化本身。