從《逍遙游》看莊子思想

姜亞芳

摘要：莊子是道家學(xué)派代表人物之一，也是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的哲學(xué)家、文學(xué)家、思想家，其經(jīng)典著作有《養(yǎng)生主》、《逍遙游》等。莊子的思想主張為“無(wú)為而治”，他具有天馬行空的想象力，游刃有余的語(yǔ)言應(yīng)用，可以將那些寓意深刻、無(wú)法言說(shuō)的哲理描述得別有天地。人們將莊子的著作稱作“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”，但有大部分人都認(rèn)為莊子得過(guò)且過(guò)，逃避現(xiàn)實(shí)，似乎與我們當(dāng)今提倡的努力進(jìn)取，迎難而上的思想格格不入。今天，我就以高中課本中《逍遙游》為例，通過(guò)幾個(gè)問(wèn)題來(lái)粗淺地談?wù)勛约簩?duì)莊子思想的認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞：莊子;《逍遙游》;莊子思想

中圖分類號(hào)：I206.2??? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A??? 文章編號(hào)：1992-7711（2021）20-0029

一、莊子是真的“無(wú)為”嗎？

答案當(dāng)然是否定的，其實(shí)，莊子是一個(gè)有著大胸懷，而且重視小積累的人：在《逍遙游》開(kāi)篇的鯤鵬之變這部分內(nèi)容中，說(shuō)北冥有魚，其名為鯤。其實(shí)，鯤有另一種解釋，是魚子，由此可見(jiàn)，鯤無(wú)論多大，它終究還是由一粒魚子慢慢長(zhǎng)大，在此期間，它還會(huì)有被其他動(dòng)物吃掉的風(fēng)險(xiǎn)，正所謂大魚吃小魚，小魚吃蝦米，它不知經(jīng)歷了多少苦難，優(yōu)勝劣汰，最后才長(zhǎng)成不知幾千里的大魚，這是一個(gè)從小到大的成長(zhǎng)，是一個(gè)慢慢積累演化的過(guò)程，這是符合莊子順從自然規(guī)律的思想的。后來(lái)，鯤不滿足于現(xiàn)狀，又化而為鳥，心懷大格局，引起人的高度敬重，其需要雙翅拍打水面激起三千里浪濤，乘風(fēng)盤旋而上飛上九萬(wàn)里的高空，才能往南海飛，雖然鯤鵬很大，但它褪去魚鱗，長(zhǎng)出羽毛，褪去雙鰭，長(zhǎng)出翅膀的過(guò)程，以及它為了飛翔所做的準(zhǔn)備，都是非常艱難的，是化蛹為蝶后的破繭而出，大鵬鳥一飛沖天非瀟灑，厚積而化真功夫。由此可見(jiàn)，莊子并不是多數(shù)同學(xué)所認(rèn)識(shí)的“無(wú)為”，并不是脫離了主觀能動(dòng)性的無(wú)為，而是一個(gè)十足的實(shí)踐派。因?yàn)椴环e跬步，又怎么至千里呢？不經(jīng)磨難，又怎能隨隨便便成功呢，畢竟自由在高處。可是做到這些，就真能飛到南冥嗎，非也。還要依靠六月息，這也可以看出成功還需要天時(shí)地利，所有這些，無(wú)一不體現(xiàn)了莊子的天道思想。

其實(shí)，《庖丁解牛》中便將莊子的天道思想完全展現(xiàn)了出來(lái)：“庖丁所追求的是道，早已超過(guò)了一般的技術(shù)。他起初在宰牛時(shí)只能看到一頭完整的牛;三年之后卻再也不能看到完整的牛了。庖丁用精神與牛接觸而不是用眼睛去看，雖然暫停了感官但精神卻仍在活動(dòng)”。庖丁解牛所經(jīng)歷的三個(gè)時(shí)期就是他持續(xù)蘊(yùn)蓄、不斷實(shí)踐，最后熟能生巧，技經(jīng)肯紫之未嘗，用了十九年的刀，但刀刃卻如剛磨過(guò)一般鋒利。掌握事物規(guī)律后便可得心應(yīng)手，避開(kāi)人力不可為的復(fù)雜的主要矛盾，我們還能說(shuō)莊子“無(wú)為”嗎？聯(lián)系當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境，這是何等的智慧。

二、在《逍遙游》中作者寫到了蜩與學(xué)鳩，是為了說(shuō)明燕雀安知鴻鵠之志嗎？

答案當(dāng)然是否定的：《逍遙游》中提道：“北方海中有一條叫作鯤的魚，鯤的身體大至幾千里;化成鳥后便叫作鵬。其脊背長(zhǎng)至幾千里;它飛翔時(shí)的雙翅就如天邊的云”。在描述完鵬這個(gè)不可思議的大鳥后他又描述了兩個(gè)小蟲蜩與學(xué)鳩“我們奮力飛翔，若碰到榆樹與檀樹便停下，飛不上去時(shí)便直接落地，何必要飛到九萬(wàn)里的南海呢”。學(xué)生在理解上述句子時(shí)經(jīng)常認(rèn)為其表達(dá)的是燕雀怎能知道鴻鵠的遠(yuǎn)大志向，認(rèn)為是兩個(gè)大小格局地對(duì)比。我們都知道莊子哲學(xué)的重要概念是齊物。也就是主張消除萬(wàn)物之間的分別，消除大和小的分別，消除善和惡的分別，消除你和我的分別，消除貴和賤的分別。那么這樣一種哲學(xué)真的會(huì)通過(guò)描述兩個(gè)極端的大小格局地對(duì)比來(lái)表現(xiàn)出一種對(duì)大的肯定和對(duì)小的否定嗎？我覺(jué)得這是一種誤解。

那么這篇文章究竟想說(shuō)什么呢？我認(rèn)為“天空如此湛藍(lán)，這真的就是其原本的色彩嗎？或者是其太過(guò)遼遠(yuǎn)無(wú)法望到盡頭？鵬從空中向下看也就如此罷了。”這句解釋能夠表達(dá)，因此鵬向下看到的景象與地上的人向上看所看到的景色是一樣的。所以蜩與學(xué)鳩之前說(shuō)他們沒(méi)有必要飛到九萬(wàn)里的高空中去，原因是因?yàn)樗麄冄劢缬邢蓿恢捞熘n蒼，所代表的是什么？但其實(shí)在大鵬的眼里，地面也是蒼蒼茫茫的顏色。對(duì)于他來(lái)說(shuō)，他也不能理解蜩與學(xué)鳩的世界。這就代表了莊子哲學(xué)很重要的一種思想，就是人與人之間是無(wú)法理解彼此的。不光是小的不能理解大的，大的也不能理解小的，他們之間是因?yàn)樘幱趦蓚€(gè)不同的世界而互相不理解的。所以莊子其實(shí)并沒(méi)有對(duì)互相不理解這件事本身做出批判，同樣也沒(méi)有對(duì)大和小本身做出評(píng)判。莊子只是闡述了它們之間的區(qū)別和局限的存在而已。局限這兩個(gè)字可以說(shuō)是莊子的題眼，是莊子發(fā)人深省的哲學(xué)觀和人生觀，但從其著作中用準(zhǔn)備食物的時(shí)間來(lái)影射蜩與學(xué)鳩僅僅是起飛和降落這一行為，能夠得知莊子確實(shí)非常不屑蜩與學(xué)鳩，那么既然大鵬和蜩與學(xué)鳩是因?yàn)樯硖幉煌氖澜缍ハ嗖焕斫獾模敲礊槭裁辞f子要嘲諷蜩與學(xué)鳩而不嘲諷大鵬呢？我認(rèn)為這是他們的態(tài)度，蜩與學(xué)鳩笑之曰“奚以之九萬(wàn)里而南為？”我們能感受得到他們帶著一種洋洋自得的情緒，他們不但無(wú)知而且無(wú)知于自己的無(wú)知。所以莊子貶低的不是小，而是小而不自知，同樣，莊子貶低的不是局限，而是處于局限當(dāng)中，卻不能意識(shí)到自己的局限，這是一個(gè)非常深刻的比喻，蜩與學(xué)鳩因?yàn)楦窬炙蓿荒芾斫獯簌i的世界。那么我們?nèi)祟愑趾螄L沒(méi)有局限呢？《逍遙游》的第二段表達(dá)：“上古時(shí)代有一種名為大椿的樹，它將八千年視為一個(gè)春季，八千年視為一個(gè)秋季便是長(zhǎng)壽，但是七百余歲的彭祖還是因?yàn)殚L(zhǎng)壽而出名，所有人均想與他對(duì)比，豈不可悲！”這段話講到了大之外還有更大，長(zhǎng)之外還有更長(zhǎng)。宇宙如此廣闊，時(shí)間也沒(méi)有盡頭，所有人都是非常微小的，局限的呢？我們剛剛說(shuō)到的局限更多來(lái)自生命的短暫，這是人生固有的局限。除了生命的長(zhǎng)短有局限外，人類還在生死、認(rèn)知、環(huán)境等方面有局限，這些局限就決定了人與人之間永遠(yuǎn)不可能真正互相理解。莊子要我們意識(shí)到自己的局限，就像莊子在《秋水》中提道：“不要與井底之蛙討論大海，因?yàn)樗难劢鐣?huì)因?yàn)楠M窄的居所而受限”。

莊子于《肩吾問(wèn)于連叔》中曾表達(dá)：“連叔所講，盲人無(wú)法欣賞文章的美觀，聾人無(wú)法聽(tīng)到鐘鼓的樂(lè)聲，但僅僅是在人的軀體上有聾與瞎嗎？在智慧上也有啊！”在對(duì)這段文字進(jìn)行分析之后，我覺(jué)得其是將局限觀點(diǎn)進(jìn)行了升華，有一部分人生來(lái)便是殘疾，有些局限先天就注定的，與人無(wú)尤。局限之所以是局限，就是某種程度上個(gè)人的極限了，不是她不想突破，是他突破不了。而別人的局限不是我們自己的局限，認(rèn)清自己的局限，認(rèn)清他人的局限從而了解自己與他人因何而局限，進(jìn)而幫助自己，幫助他人打破這種局限，擺脫精神上的殘疾，擁有自己的精神世界。這是莊子對(duì)局限的客觀認(rèn)識(shí)，更是他對(duì)局限理解的升華，或許也是對(duì)我們現(xiàn)在“團(tuán)隊(duì)合作”“合作共贏”的最好解釋吧！

莊子尊重、順從自然規(guī)律，能夠客觀認(rèn)識(shí)自我，他的道就猶如一劑良藥，讓無(wú)數(shù)身處黑暗的人走出低谷，深受道家思想影響的陶淵明辭官后歸隱田園，雖然貧窮但卻堅(jiān)守節(jié)操，潔身自好。

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