我國非物質文化遺產的價值和傳承保護路徑

摘要：近年來，我國一直提倡文化自信、文化強國，其根本立足點是中華優秀傳統文化的傳承和發揚。非物質文化遺產作為我國優秀傳統文化的重要組成部分，其在現代社會中也有著不可忽視的價值和作用。本文試從文化娛樂、經濟、延續和創新等方面挖掘非物質文化遺產的現代價值，從而找出傳承和保護非物質文化遺產的有效途徑。

關鍵詞：非遺 傳承 保護 價值 路徑

近年來，隨著文化自信、文化強國理念的提出，社會各界越來越重視優秀傳統文化的傳承與發展。非物質文化遺產作為我國優秀傳統文化的重要組成部分，在現代社會中有著不可忽視的價值和作用，對非物質文化遺產的傳承與保護，也是對傳統文化的弘揚與傳承。

一、非物質文化遺產的當代價值

非物質文化遺產是人們在過去某個時間生存和發展過程中，通過實踐而產生的，其蘊含的深層價值理念，不僅在當時的社會有很深的影響，在當今社會的發展中也有著重要價值。

（一）文化娛樂價值

非物質文化遺產作為文化的活化石，包含著豐富的歷史、文化、審美資源。其中的表演藝術、服飾禮儀、傳統工藝和口頭文學等，代表著一個地區或一個民族的生活風貌、審美價值和文化創造。例如，著名的中國民間木版年畫——楊柳青，產生于明代崇禎年間，既有宋、元繪畫的傳統，又吸收了明代木刻版畫、工藝美術、戲劇舞臺的形式，采用木版套印和手工彩繪相結合的方法，其畫面筆法細膩、色彩明顯、柔麗多姿，具有獨特的藝術風格。這在現代繪畫藝術領域依然有著很高的藝術欣賞價值。另外，每一個非遺項目都經歷了長久的歷史積淀，有著一個地方深層次的精神追求。它們當中有些是生存、生產技藝，有些是人們勞作之余的精神娛樂，有些已經從原來的生產技藝轉變為現代的娛樂節目。如河南確山的打鐵花，由原來的鐵匠開爐生產技藝演變為融信仰、民間舞蹈、音樂等內容為一體的民俗，具有極高的娛樂表演價值。

（二）經濟價值

非物質文化遺產是在特定的歷史環境下產生的，有很多非遺項目需要依托市場實現其價值。但是，隨著社會的變遷，有些已經失去了其原有的經濟價值，衍生出新的市場價值。如手工藝作品，隨著機器工業化的到來，原生態的手工藝作品有些已經失去了原有的市場競爭力，但是，人們對于傳統文化的認可和手工藝傳承的樂趣，使一些手工藝培訓制造行業發展起來。還有像刺繡類項目，原來作為服飾配飾存在，而現在已經成為地域符號，具有了很高的收藏價值，產生了經濟效益。

非遺項目還存在很多潛在的經濟價值。一些帶有地方性標志的非遺項目，可以利用文化資源亮點，挖掘旅游觀賞價值，開發旅游服務業。還有一些非遺項目開展了相關培訓，如武術學校，開發了教育市場，獲得了經濟價值。所以，非物質文化遺產的現代價值是多元化的，它對人們的情感表達、價值取向和社會發展都有著積極的作用。

（三）對傳統文化的延續和創新

非物質文化遺產中有著豐富鮮活的傳統文化內涵，其傳承與發展，是對傳統文化的精華在當代的再利用和再創新。如我國的傳統節日中凝聚著人們對團圓的期盼，以及對先輩親人的懷念和尊老敬老的優秀傳統等。非物質文化遺產在當代的保護與利用，是對這些優秀傳統文化內涵的延續，是對文化資源的開發，也是對傳統文化的利用與創新。

二、非物質文化遺產傳承與保護的有效路徑

（一）依靠政府扶持，加大保護力度

“非遺的本質決定了它的傳承性，它的傳承離不開人類社會，是人類社會創造力、認知力和群體認同力的集中體現……”[1]因此，非物質文化遺產的保護和傳承是全社會問題，政府作為國家管理的職能部門，在非遺保護中起著主導作用。

首先，建立健全非遺傳承與保護的政策和法規，為非遺保護工作提供法律保障。2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》的實施，從立法的角度給予非遺工作強有力的保障。但有些地方的非遺保護政策法規還不夠完善，因此，隨著社會環境變化，非遺的傳承和保護工作也在面臨新的問題，政府應根據實際情況及時制定和調整相關政策和法律法規。

其次，加大資金支持，做好非遺保護和傳承的保障工作。有很多非遺項目因缺乏現代市場的競爭力，經濟價值不能直接顯現而被遺忘和代替，以致消失。還有一些非遺傳承人生活清苦，無法專注于非遺的發展和傳承。所以政府可通過財政、稅收和投資等為非遺傳承和保護提供資金支持，還可以拓展渠道，為非遺項目尋求市場，推動非遺項目的發展。

最后，設置非遺特色場館，加大非遺宣傳力度。非遺特色場館包括博物館和展示館等，是開展非遺保護和傳承宣傳的重要場所。政府應根據非遺項目的性質，將既具有代表性、蘊含豐富文化內涵，又具有較高藝術價值的非遺作品集中起來，建立特色場館，向人們展示非遺成果。同時，還可以邀約非遺繼承人定期在場館向人們展示非遺制作技藝。這樣可以讓人們近距離感受到非遺所蘊含的深厚文化內涵，起到很好的非遺保護和傳承的宣傳效果，動員更多的社會力量參與到非遺保護和傳承工作中。

（二）重視非遺傳承人，擴大非遺傳承隊伍

非遺項目傳承人在非遺的傳承和保護中有著不可替代的作用。“非遺的傳承是一種以人為載體的文化傳遞活動，項目傳承人作為非遺發展主力軍，承載著非遺薪火相傳的重任。”[2]但是，非遺項目一般是手工制作，高投入、低產出，很多是基層勞動人民創造的，缺乏文字材料記錄，只能手手相授、口口相傳，傳承人普遍年齡偏大，而且面臨后繼無人的問題。所以要加強對非遺傳承人的挖掘和保護。

第一，提高非遺傳承人的社會地位。有許多非遺傳承人生活在民間，不了解非遺項目的認定機制，無法使自己所掌握的非遺資源被社會認可和利用。健全非遺認定機制，可以及時將非遺資源進行認定和保護，合理地對非遺傳承人進行表彰和獎勵，提高非遺傳承人的文化自信和社會地位，引導他們積極地將手中的技藝進行傳教，使非遺項目不斷地傳承下去。

第二，加強非遺傳承人的文化培養。對于年齡偏大、文化素養不高的非遺傳承人，政府應對他們進行定期文化培訓，便于非遺技藝的傳播和文字資料的留存。另外，還可以對非遺傳承人進行歷史、藝術、民俗、管理和銷售等學科的培訓，使他們能夠將非遺技藝和其他學科結合起來，把非遺的文化內涵、歷史價值發揮出來，使非遺項目更專業。還應鼓勵更多具備一定文化素養，又對非遺項目有興趣的年輕人，加入非遺傳承的隊伍中，成為非遺傳承人，為非遺的保護和傳承注入新的活力。

（三）發揮學校作用，拓展非遺保護陣地

2014年，教育部印發了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，對全國各學校開展傳統文化教育做出指導和部署。因此，學校作為弘揚和傳承中華優秀傳統文化的重要陣地，在非遺的傳承和保護中也要發揮相應的作用。

在中小學，學校應結合當地非遺特色，將非遺項目融入教學中，普及非遺知識，樹立學生對非遺的保護意識。例如，在音樂課中，可將非遺民歌、民謠或地方特色音樂融入其中;在美術課中，可將面塑、泥人、雕刻等融入其中;還可以把武術等體育類的非遺項目融入體育教學中……這樣，既豐富了學校的課堂模式，對非遺項目也起到了宣傳和弘揚的作用。

在高等教育中，首先，學校要和非遺保護部門建立長效的聯系合作機制。在校內，成立非遺保護的社團或者興趣班，定期組織學生到非遺制作場所、場館進行觀摩和學習，讓學生參與到非遺的傳承和制作中。建立高校非遺大師工作室，培養非遺傳承和保護的高知、高技能人才。2019年，《國家職業教育改革實施方案》中明確指出：“把發展高等職業教育作為優化教育結構和培養大國工匠、能工巧匠的重要方式。”所以在高等教育，尤其是職業院校中，開設非遺大師工作室是將大師的高技能水平和高校的高理論水平結合在一起的人才培養新模式。其次，結合學科和專業建設，將非遺項目引進專業教學中，實現產教結合。如，開封藝術文化職業學院將河南裝裱非遺大師吳天放和官瓷制作專家陳連義聘請為教師，把裝裱和官瓷制作技術作為工藝美術專業的專業課程，并建設生產性實訓基地，讓非遺的傳承和保護更加專業化。

（四）利用新媒體技術，開發非遺保護渠道

在當今這個信息高速傳播的時代，利用新媒體可以把文字、畫面和音頻融合在一起，來傳播非遺文化，讓人們直觀、真實地了解非遺項目，這對于非遺的傳承也是一種新的渠道。首先，新媒體技術易于資料的保存，可以把非遺資料進行收納歸檔，創建非遺數字檔案，然后利用網絡媒體向人們展示非遺資料。目前，我國藝術研究院推出的中國非遺網就是利用數字化技術和網絡平臺，結合中國非遺數字博物館，來傳播非遺資源。其次，新媒體技術形象生動，能把非遺通過鏡頭傳播出去，如央視拍攝的非遺文化紀錄片《中國記憶》。另外，在這個“每個人都是生活的導演”[3]的自媒體時代，各種網絡視頻App和社交平臺也都在迅猛發展，這給非遺知識和文化的傳播提供了更便捷的傳播渠道和更大的傳播范圍，所以，非遺傳承人和非遺愛好者也可以利用這些，制作非遺短視頻或進行直播，把非遺的創作過程和文化內涵傳播給大眾，使更多的人參與到非遺的傳承和保護中。

三、結語

非物質文化遺產在文化傳承和精神引導上有著不可比擬的作用，我國非物質文化遺產的傳承和保護工作任重而道遠。發現非物質文化遺產在現代社會的價值所在，我們才可以根據自己所處的位置和身份，在非物質文化遺產的傳承和保護中找到適合的方法和路徑，為我國的非遺工作盡自己的綿薄之力。

參考文獻：

[1]石淑敏.試論新媒體時代下非遺推廣中的新契機[J].漢字文化，2020（22）：155-156+171.

[2]袁軍.許昌市非物質文化遺產保護與傳承路徑探析[J].許昌學院學報，2015，34（04）：138-141.

[3]王淑一.后真相時代中反轉新聞的思考[J].戲劇之家，2019（26）：212-213.

★基金項目：本文系河南農業職業學院青年骨干教師培養計劃項目“高職院校參與非物質文化遺產傳承與保護的路徑”（項目編號：豫農職院〔2019〕78號）。

（作者簡介：張廣玲，女，碩士研究生，河南農業職業學院，講師，研究方向：傳統文化、文學教育）

（責任編輯 張云逸）