甘肅省慶陽(yáng)市素有“荷花舞之鄉(xiāng)”的美稱。荷花舞是甘肅省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是舞蹈研究者關(guān)注的對(duì)象。本文將甘肅省民間社火活動(dòng)中的“荷花舞”作為研究對(duì)象,根據(jù)第一手的田野調(diào)查資料,從生存現(xiàn)狀角度切入,對(duì)其傳承中存在的問(wèn)題進(jìn)行探討。
一、荷花舞概述
荷花舞是流行于甘肅省慶陽(yáng)市西峰區(qū)寨子村社火活動(dòng)中的一種傳統(tǒng)民間舞蹈,原名“云朵子”“地油子”,又稱“地飄兒”“地云子”等。荷花舞表演時(shí)邊歌邊舞,有樂(lè)器伴奏,主要形態(tài)為腳踩花盤,長(zhǎng)裙束腰,采用輕腳點(diǎn)地、慢步游移的步伐,以變換隊(duì)形為主。
20世紀(jì)40年代,彭松教授在慶陽(yáng)采風(fēng)時(shí),非常欣賞“地油子”,他將“地油子”舞帶到了北京,會(huì)同舞蹈專家戴愛(ài)蓮,將“地油子”改編為“荷花舞”。改編后的荷花舞在波蘭華沙舉行的世界青年聯(lián)歡節(jié)上演出,獲得金獎(jiǎng),一舉成名。從此,荷花舞登上了藝術(shù)舞臺(tái),成為中國(guó)舞蹈藝術(shù)保留節(jié)目之一。20世紀(jì)90年代,荷花舞入選《中國(guó)民間舞蹈集成·甘肅卷》。2006年,荷花舞被列為甘肅省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
二、荷花舞的傳承現(xiàn)狀
(一)傳承人現(xiàn)狀
當(dāng)前,寨子村的荷花舞傳承人已傳至第五代。而第四代傳承人共四人,年齡在59至68歲不等。第五代傳承人共2人,均為90后女性。其中,胡碧峰、鄭栓香為省級(jí)非遺代表性傳承人,他們常年致力于荷花舞的教學(xué)、傳播工作,是寨子村社火活動(dòng)的主要帶頭人,也是荷花舞技藝的持有者。
筆者采訪傳承人鄭栓香得知,由于荷花舞對(duì)演員腿部發(fā)力和腳下穩(wěn)、輕的步伐有極高的要求,初學(xué)者在表演時(shí)很難“飄起來(lái)”,因此,荷花舞的表演需要年齡小、身體條件好、面容姣好的演員。
就當(dāng)前的傳承情況來(lái)看,荷花舞的傳承形勢(shì)相對(duì)樂(lè)觀。其一,傳承人較為年輕。荷花舞表演對(duì)演員的身材、樣貌有要求,因此演員多為20~35歲的年輕女性。其二,傳承人的學(xué)歷較高,有緊密的師徒關(guān)系。其三,鄉(xiāng)村傳承人與社區(qū)百姓融為一體,有利于荷花舞的傳承。
但是,荷花舞傳承的不利因素也同樣存在。第一,荷花舞技藝的延續(xù)和強(qiáng)化力度不夠。很多表演人員都是大學(xué)生和打工者,這導(dǎo)致排練的時(shí)間不夠,且演員頻繁變動(dòng)。第二,參與荷花舞表演的人數(shù)太少。這與人們對(duì)荷花舞的認(rèn)知、關(guān)注度有關(guān)系。
(二)傳播現(xiàn)狀
寨子村位于甘肅省慶陽(yáng)市西峰區(qū)西北隅,處于西峰區(qū)的中心地帶,占據(jù)著有利的地理位置。隨著寨子村的城鎮(zhèn)化,荷花舞的傳播也發(fā)生了極大的變化。
以前,荷花舞的傳播區(qū)域較廣,主要分布在西峰區(qū)的寨子、董志、肖金、陳戶等鄉(xiāng)鎮(zhèn),后來(lái)還傳播到了周邊的寧縣、環(huán)縣等地。如今,在多種社會(huì)因素的影響下,荷花舞的傳播范圍逐漸縮小,主要集中在西峰區(qū)寨子村。
1992年,荷花舞一改以往的社火表演,向舞臺(tái)化表演轉(zhuǎn)型,以200人的表演隊(duì)伍亮相首屆慶陽(yáng)藝術(shù)節(jié);2002年,荷花舞以500人的演出陣容亮相“中國(guó)慶陽(yáng)香包民俗文化節(jié)”;2010年,荷花舞出現(xiàn)在甘肅省第十二屆運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式上;2011年,第二屆全國(guó)紅色運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式上也有荷花舞的身影;2015年,荷花舞亮相甘肅省第三屆大學(xué)生運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式;2016年,慶陽(yáng)市舉辦了荷花舞大賽。
這說(shuō)明荷花舞已不單純是社火表演的一部分,傳播區(qū)域在擴(kuò)大,逐漸由民間社火延伸至舞臺(tái),舞蹈功能多樣化,具有娛樂(lè)、展演、競(jìng)技的性質(zhì)。
(三)表演現(xiàn)狀
荷花舞的舞蹈語(yǔ)言逐漸豐富,并有向純粹藝術(shù)形式靠攏的趨勢(shì)。據(jù)傳承人介紹,因?yàn)槊磕甓加泻苫ㄎ璧谋硌荩^眾會(huì)覺(jué)得單調(diào),失去了新鮮感。近兩年的荷花舞編排加入了一些新元素,有時(shí)會(huì)請(qǐng)學(xué)校的專業(yè)舞蹈教師來(lái)進(jìn)行指導(dǎo),動(dòng)作方面也由傳統(tǒng)的雙臂托紗、撩紗改為更加美觀、觀賞性強(qiáng)的“荷花搖曳”等姿態(tài),排練時(shí)重點(diǎn)要求塑造“水上漂”“荷花仙子”等藝術(shù)形象,還進(jìn)行了“背架荷花舞”的創(chuàng)新。
伴奏方面,荷花舞表演使用了新曲子《荷花韻》,走場(chǎng)時(shí)用老曲子《揚(yáng)燕麥》,加入揚(yáng)琴、琵琶、大提琴等伴奏樂(lè)器。舞蹈道具采用塑料制品,存放在西峰區(qū)非遺辦事處,云盤上的裝飾物以荷花為主體,省略了云朵、油燈,目的是突出荷花的形象,同時(shí)避免煩瑣的手工繪制。
三、對(duì)于荷花舞傳承狀況的思考
近年來(lái),荷花舞的保護(hù)工作引起了人們的重視,但其傳承形勢(shì)依然不容樂(lè)觀。其一,伴隨著社會(huì)變遷,傳統(tǒng)荷花舞的生存空間遭到一定程度的破壞,導(dǎo)致了傳承危機(jī)。其二,荷花舞的理論研究缺失,這使得人們對(duì)荷花舞的定位、文化價(jià)值等方面認(rèn)識(shí)不足。隨著社會(huì)的發(fā)展,荷花舞面臨的傳承問(wèn)題亟待解決。
第一,尊重荷花舞的節(jié)慶性特征。節(jié)日及其民俗禮儀的世代相傳能體現(xiàn)一個(gè)民族悠久的歷史和優(yōu)秀的文化。舞蹈在節(jié)慶中的持續(xù)發(fā)展是保證它良性、活態(tài)傳承的重要因素。民間藝人的創(chuàng)新動(dòng)力之一就是希望荷花舞在社火表演中一展風(fēng)采,得到觀賞者的肯定,而舞蹈本身也與社火活動(dòng)融為一體,成為“社祭”中的一部分。因此,尊重荷花舞的節(jié)慶性特征,讓其傳統(tǒng)形態(tài)長(zhǎng)久地存在民間社火中,是保持它本真性、地域性的有效途徑。
第二,加強(qiáng)傳承人的生活史研究。文化遺產(chǎn)保護(hù)理論認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特性是活態(tài)傳承,主要依靠傳承人的心傳口授和言傳身教進(jìn)行傳承。活態(tài)傳承包含傳與承兩個(gè)方面,也就是說(shuō)在活態(tài)傳承中既要懂得如何傳、傳什么,又要有效傳承、合理創(chuàng)新。王建民教授認(rèn)為,注重傳承人的生活史研究是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中的重要突破點(diǎn)。
四、結(jié)語(yǔ)
民間舞的傳承需要傳承主體,這個(gè)主體包含表演者和傳授者。傳授者是民間舞存續(xù)的重要載體,傳授者的知識(shí)儲(chǔ)備、專業(yè)技藝、主觀能動(dòng)性以及熱情度在很大程度上影響著民間舞的樣態(tài)和可持續(xù)發(fā)展。荷花舞的傳承要尊重傳授者的訓(xùn)練方式,建立傳授者與新一代傳承人的師徒關(guān)系,發(fā)揮傳承人的主觀能動(dòng)性,記錄傳承人的生活語(yǔ)境,這是推動(dòng)傳承研究的有力方式。荷花舞的傳承一方面著力挖掘、保存高齡藝人的“身體語(yǔ)言”和“文化記憶”,建立荷花舞資料庫(kù);另一方面,注重培養(yǎng)新老傳承人的情感紐帶。
情感是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中必不可少的要素。因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)不是機(jī)械化的商業(yè)制作,而是滲透著民族情感和地域特色的獨(dú)特文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是人們對(duì)情感經(jīng)歷和生活閱歷積淀后的藝術(shù)行為,因此,新老傳承人之間的情感關(guān)系影響著民間舞的生存狀態(tài)和傳承力度。毫無(wú)疑問(wèn),師徒關(guān)系的穩(wěn)定性和活躍度是對(duì)荷花舞活態(tài)傳承影響較大的因素。對(duì)此,相關(guān)部門應(yīng)對(duì)老傳承人給予足夠的重視,同時(shí),年輕一代的傳承人在親身實(shí)踐的同時(shí),應(yīng)具備自豪感和榮譽(yù)感,構(gòu)建和諧的師徒關(guān)系。
(西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院)
基金項(xiàng)目:西北民族大學(xué)中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助研究生項(xiàng)目“甘肅慶陽(yáng)荷花舞的調(diào)查與研究”(Yxm2020084)。
作者簡(jiǎn)介:閆亞男(1991-),女,山西忻州人,碩士研究生在讀,研究方向:西北民族民間舞蹈藝術(shù)。