楊黨校
摘? 要:紅色文化是中國共產黨在馬克思主義指導下,對中華優秀傳統文化和世界優秀文化的繼承、發展與創新,是中國共產黨的信仰、制度、作風、道德、革命精神、革命傳統等的綜合體現,民族性、科學性、大眾性是其鮮明的特征。紅色文化具有重要的歷史和現實意義,面對時代挑戰需要有新的傳承方式方法:一是構建場域和平臺實現傳播的“傳遞觀”向“儀式觀”轉變;二是運用新媒體新技術增強時代感和吸引力;三是以創新驅動實現社會效益和經濟效益的有機統一;四是在堅定文化自信中傳播好中國紅色文化。
關鍵詞:紅色文化;中國共產黨;新時代
紅色文化作為社會主義核心價值觀的豐富涵養,是激勵中華民族從苦難走向輝煌、從低谷走向崛起,不斷取得成功的強大動力和支持。習近平曾強調:“共和國是紅色的,不能淡化這個顏色。”[1]有鑒于此,怎樣在經濟全球化、文化多元化和社會信息化的過程中,用紅色文化引領社會風尚?如何在認同與斥異的時代場,傳承紅色文化助推民族復興?又如何在紅色文化的理論研究過程中,堅定文化自信?這些重大的理論問題和現實問題迫切地呈現在研究者的視域中。為了讓紅色文化在理論——實踐中走向澄明,就必須先明晰紅色文化的內涵,分析其在新時代所面臨的困惑和挑戰,審視紅色文化傳承方式,才能在實現中華民族復興的征程中,不斷豐富和拓展紅色文化的理論研究空間和時代實踐場。
一、紅色文化的內涵及意義
從黨的十七大以后,紅色文化便開始高頻出現在社會視野中,尤其是黨的十八大以來,學界對于紅色文化的研究逐漸增多,研究成果豐碩。據考證,早在1953年“紅色文化”一詞就曾出現在我國學者的論文中。 當然,紅色文化這一概念不是憑空出現的,它的產生有著悠久的民族文化歷史淵源。就“紅色”而言,它不僅僅是一種色彩,而是承載了中華民族五千年的歷史,甚至是中國人的精神皈依和文化圖騰。作為文化樣式,紅色是中國人與生俱來的情愫。華夏以降,紅色便流動在民族的血脈里,遺傳在民族基因中。從朱門高墻到紅木箱柜,從除舊迎新爆竹到除夕壓歲紅包,從幼童貼身紅肚兜到中國傳統婚禮,從開業大吉的剪彩到鑼鼓嗩吶的飾物,從銘刻權力的印泥到表彰功勛的錦旗……這都與中國人對紅色的偏愛有關。紅色還是中國共產黨黨旗、中國人民解放軍軍旗和中華人民共和國國旗的顏色,這在一定意義上體現了紅色與中國共產黨人的理想信念、革命精神、品格情操和價值訴求形成的完美的“同構”關系。
(一)紅色文化的內涵
就“文化”一詞看,其源于《易經·賁卦》一則彖辭中“人文化成”一語的縮寫:“觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。”[2]文化可以分為物質文化和精神文化。精神文化與物質文化兩個層面是相互促進、相互統一的有機體。與文化的兩分法相對應,紅色文化亦呈現為兩種存在形態:“一是紅色文化精神性本質呈現的紅色精神,二是紅色文化物質性層面呈現的紅色文化資源。”[3]目前,學界對紅色文化的定義是具有鮮明的時代性特征的,普遍把紅色文化的主體性創造活動限定為中國共產黨誕生以來的結果。有學者認為,“作為紅色文化源頭的新民主主義革命是中國共產黨領導的,紅色文化就是中國共產黨文化”。[4]總之,紅色文化是中國共產黨在馬克思主義指導下,對中華優秀傳統文化和世界優秀文化的繼承、發展與創新。“它彰顯馬克思主義的先進性、真理性,是中國共產黨的信仰、制度、作風、道德、革命精神、革命傳統等的綜合體現,具有鮮明的民族性、科學性、大眾性。”[5]
(二)紅色文化的意義
文化是一個國家、一個民族的精神和靈魂,文化興則國運興,文化強則民族強。紅色文化是中華民族偉大創造智慧的重要體現,是中華文化譜系的組成部分,是中國共產黨領導全國人民實現民族偉大復興的精神源泉。
第一,紅色文化是中國共產黨領導中國人民革命和治國理政的精神指引。從中國共產黨建黨時的紅船精神到新中國成立后的紅旗渠精神再到當前的抗疫精神,這些由中國共產黨人在百年風雨征程中艱辛孕育的精神,“承載著中國共產黨人的偉大信仰、先進思想、崇高品德和優良作風,既彪炳歷史、又照亮未來,既團結萬眾、又指引方向,既根植傳統、又與時俱進,必將在中華民族偉大復興的征程中綻放時代光芒。”[6]人無精神則不立,國無精神則不強。2018年全國“兩會”期間,習近平強調:“讓信仰之火熊熊不息,讓紅色基因融入血脈,讓紅色精神激發力量。”[7]紅色精神已融入中華民族的血脈和靈魂,成為中國人民紅色記憶和中國共產黨人精神族譜的重要組成部分。
第二,紅色文化是夯實國家文化軟實力的根基。文化軟實力是一種吸引力、親和力和影響力,關系到國家戰略的實現。在文化多元化的今天,紅色文化作為社會主義核心價值體系的重要內容,是時代的主流文化,它以馬克思主義為指導,融匯了中華民族優秀文化和其他諸多文化形態,是一種富有科學性和時代性的文化,可以引領時代主流和社會風尚,對于提升國家文化軟實力具有非常重要的作用。
第三,紅色文化是新時代文化自信的源頭。新時代堅定文化自信,需要發揮中華優秀傳統文化的作用,同時還要旗幟鮮明地亮出紅色文化。紅色文化承載了中國共產黨領導全國各族人民對國家獨立、民族解放、人民幸福的革命訴求和時代行動,是中國革命取得勝利的文化支撐,是文化自信的力量源泉。因此,必須廣泛地利用好、宣傳好和傳承好紅色文化。
二、紅色文化傳承面臨的時代挑戰
隨著經濟全球化影響和社會信息化的到來,各種思想在互聯網、微視頻、大數據和云計算等新媒介新技術作用下日益活躍起來,各種觀念時有碰撞和反復交鋒。受此影響,紅色文化在社會上曾受到一些人的非議。有人認為紅色文化已經過時,中國文化要創新不能因循守舊。有人主張中國要面向世界,還是少提紅色文化為好 。有人說紅色文化只是一種革命傳統,沒有學理性和系統性。當前,紅色文化在傳承發展中仍面臨諸多挑戰。
(一)內部挑戰:本體論困境
紅色文化傳承面臨的本體論困境,主要是指紅色文化自身的學理性不夠充分。在學理上,紅色文化目前還不是一門獨立意義上的純粹學問,而是一種基于社會歷史和實踐的文化形態。因而表現在學理上,一是紅色文化研究視角不夠全面。譬如,比較學視角的缺乏導致對紅色文化的優越性論證缺乏。二是需要科學分析黨史對紅色文化形成起到的作用,從而才能準確理解紅色文化的當代形態和時代傳承是經過歷史的沉淀的結果。三是紅色文化話語體系不夠有力。隨著歷史發展和現實社會的持續變化,紅色文化原有的革命話語、政治話語、傳統話語等面臨著巨大的沖擊與解構,已難滿足新時代的多元需求,因而亟需隨著世情、國情等變化而進行話語轉換和創新,從而在新空間、新場域中更好地前行。
(二)外部挑戰:時代場激蕩
從外部看,紅色文化傳承面臨的挑戰主要是時代場對紅色文化認知帶來的影響。這個時代場,指的是興起于網絡化,與現代化交織在一起,并與經濟全球化如影隨形。首先,現代化過程中的認同與斥異對紅色文化帶來挑戰。認同與斥異既是現代性的重要命題,又是文化自覺的重要議題。該辯證發展過程影響紅色文化的話語傳播。更大的挑戰是“虛無主義深深地內植于現代性,終有一天,現代性將被證實為虛無主義的時代”[8]。其次,經濟全球化和社會轉型對紅色文化的挑戰。隨著經濟全球化和社會轉型進程,市場經濟和西方思潮對我國歷史文化的滲透和參與俱增,導致紅色文化在意識形態、社會認同、個人消費等領域中受到沖擊。再次,網絡化對紅色文化的挑戰。在表達上,網絡化傳播具有即時性、交互性、開放性、虛擬性等特征,這使得其成為現代社會信息傳播的流行方式抑或是主流方式,現代社會亦被稱為網絡社會。由于網絡技術的開放性和網絡信息的碎片化,加之網絡文化中的虛擬性及其以西方文化為主導的影響,導致當前紅色文化傳播效果同國家倡導紅色文化傳播的目標有一定的差距。
當前文化傳播領域紛紜激蕩,先進和落后相互交織,主流和非主流并存,大致呈現紅色、黑色、灰色三個地帶。其中,紅色地帶是要守住的主陣地,灰色地帶是要使其轉化為主陣地的地帶。作為紅色地帶,紅色文化要守住陣地,突破多重困境,就必須以理服人,以文服人,以德服人,提高對外交流水平,完善和創新文化交流體制機制,探索符合大眾傳播、群體傳播、人際傳播和網絡傳播的方式方法,以更符合社會認知的方式傳承下去。
三、新時代紅色文化傳承的路徑探索
紅色文化價值如何實現,從根本上關系到紅色文化能否持續傳承和不斷創新。習近平指出:“紅色基因就是要傳承。中華民族從站起來、富起來到強起來,經歷了多少坎坷,創造了多少奇跡,要讓后代牢記,我們要不忘初心,永遠不可迷失了方向和道路。”[9]傳承紅色文化,壯大紅色基因,增進“四個自信”,自覺抵制歷史虛無主義,確保中國特色社會主義事業后繼有人,是紅色文化研究者和工作者的旨歸。新時代紅色文化的傳承,需要與時代場相協調,以人們喜聞樂見的方式推廣開來,把橫跨時空、富有永恒魅力、具有當代價值的紅色精神弘揚起來。
(一)確立紅色文化“傳播的儀式觀”
美國當代傳播學者詹姆斯·凱瑞從“傳播的傳遞觀”和“傳播的儀式觀”兩個概念來界定“傳播”一詞。在他看來,傳播傳遞觀“是一個訊息在空間傳遞和發布的過程,以達到對距離和人的控制。”[10]傳播的儀式觀則不然,它強調思維共享、平等參與,“是指在時間上對一個社會的維系;不是指分享訊息的行為,而是共享信仰的表征(representation)。”[11]過去,紅色文化的傳播大多遵循“傳遞觀”的思維理念,官方宣導為其樣式,傾向教化是其風格,并取得了一定的傳播效果。不過,隨著社會信息化和全媒體時代的到來,傳統媒體也在布陣新媒體矩陣,一個分眾而多元的傳播生態正逐步形成,這對傳播內容的產生和傳遞方式均帶來了重大影響。其中,“傳播的有效性、受眾的主動參與愿望等,成為紅色文化傳播必需面對的現實問題。傳播的‘儀式觀’的引入與使用,或許是解決這類難題的一個有效路徑。”[12]
(二)建構紅色文化的話語體系
習近平在2016年哲學社會科學工作座談會上強調,中國哲學社會科學要體現中國特色、中國風格、中國氣派,在指導思想、學科體系和話語體系等方面充分體現自信。“我們走自己的路,具有無比廣闊的舞臺,具有無比深厚的歷史底蘊,具有無比強大的前進定力,中國人民應該有這個信心,每一個中國人都應該有這個信心。”[13]就紅色文化而論,新時代要鞏固和優化其自身主導性地位與作用,就需要建構自身的話語體系。紅色文化話語體系承載著國家的共同記憶,體現著民族的獨特魅力,指導著社會話語表達的前進方向。其構建的理路概而言之,一是要堅持馬克思主義指導,加強紅色文化話語體系建設中馬克思主義理論自覺與自信;二是要創新紅色文化敘事方式,恰當融合時代元素,宏觀敘事和微觀敘事應相互契合;三是要通過平臺實踐,創新實現紅色文化融媒體傳播,塑造品牌形象,提升國際影響力。總之,建構紅色文化的話語體系為的是傳播紅色文化,而傳播紅色文化最基本的是要言之有物,言之有道,言之有效。
(三)注重紅色文化傳承方式的媒體和技術轉換
以新媒體、新技術為顯著特征的信息化時代的到來,對宣傳文化工作的影響是全域的、深層的。當前,紅色文化要實現有效傳播,就必須注重傳承方式的媒體和技術轉換,必須改變以往靜態的、單一的敘事方式。在新媒體方面,基本策略是“微化”,即充分利用以微信、微博、微視頻(如抖音)等為主體的微媒體平臺,突出紅色文化傳承方式的生活化和網絡化維度。借助網絡信息內容,強化信息資源共享,以實現整體效益最大化。在新技術方面,基本策略是“可視化”,即利用VR、AR、MR、3D全息及動作捕捉和交互等智能技術實現手段,將紅色文化資源匯聚并實現可視化的效果。同時通過注重交互性將紅色文化傳承和不同的技術結合,如VR技術可以用于體驗紅色題材的戰爭場景。3D全息技術可以用于觀看一場重要的紅色會議。AR技術可以將不同的紅色文化紀念物“變活”。MR技術可以讓紅色革命人物角色同現實世界進行互動。總之,新技術和新媒體為增強紅色文化時代感和吸引力服務。
(四)創新紅色文化的“文化+”與“+文化”
世界處于百年未有之大變局的今天,需理解紅色文化傳承是一項長期、系統的復雜工程。傳承紅色文化要善于利用“文化+”的合力。“文化+”指謂文化積極主動地向經濟、社會各領域滲透,為經濟發展和社會變遷植入文化基因。“+文化”指謂隨著移動互聯網技術和智能技術發展,尤其是5G時代的到來,文化搭載技術的“順風車”將進入一個嶄新發展階段。“數字+文化”,預示帶來文化“加速度”;“互聯網+文化”,將讓文化“活”起來、“火”起來。無論是“文化+”還是“+文化”,都說明文化傳播的模式日漸豐富。創意創新、跨界融合愈來愈成為文化發展的主旋律。基于此,紅色文化既要“+”,如“+品牌”“+特色”“+活化”;也要被“+”,如“VR+”“AR+”“MR+”等。紅色文化應始終遵循價值引領、繼承創新、開放包容三大理念,以“+文化”增強社會效益,以“文化+”增強經濟效益,實現社會效益與經濟效益雙贏局面。
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責任編輯? 苗存龍