論《哥達綱領批判》的共產主義社會發展階段論

方婷

摘要：《哥達綱領批判》中提出的共產主義觀將科學社會主義理論推到了新境界，馬克思、恩格斯首次對共產主義社會進行階段性的劃分，即資本主義社會到共產主義社會的過渡時期、共產主義社會第一階段、共產主義社會高級階段，在此基礎上提出了相應階段的基本特征。隨著國際形勢變化和時代的發展，列寧、毛澤東、鄧小平等人繼承馬克思主義并結合自身國情將共產主義社會發展階段論做了進一步的發展和創新。在此基礎上，對我國建設中國特色社會主義具有重要啟示，必須堅持中國特色社會主義共同理想和實現共產主義最高理想的統一，在發展中國特色社會主義的同時，為實現共產主義理想而努力奮斗。

關鍵詞：哥達綱領批判 共產主義社會發展階段論 中國特色社會主義

一、前言

1870年，德國實現民族統一，德國工人階級渴求各個派別統一起來維護工人階級利益。德國社會民主工黨的愛森納赫派呼吁全德工人聯合會的拉薩爾派聯合起來，壯大工人階級力量，卻受到拉薩爾派的拒絕，后來最終迫于形勢的要求，拉薩爾派領導人還是同意謀求統一，但由于愛森納赫派高度重視兩派的合并，不惜向拉薩爾派作出原則上的妥協，在合并綱領中容納了大量的拉薩爾主義思想。拉薩爾主義是寄托資產階級國家以和平合法手段實現解放，否認無產階級革命的作用，這種思想使德國工人運動容易迷失方向，并給國際工人造成嚴重危害。這種基于拉薩爾主義的妥協遭到了馬克思、恩格斯的強烈反對，他們由此寫下《哥達綱領批判》來揭露綱領中的錯誤和問題，但也迫于各種現實原因，遲遲未發表，最終在1891年正式公開。

《哥達綱領批判》是馬克思、恩格斯用于批判拉薩爾主義的強有力武器，里面蘊含的豐富科學社會主義內容到現在也熠熠生輝。馬克思、恩格斯在《哥達綱領批判》中對拉薩爾主義進行無情批判，并基于此提出了關于共產主義的理論，表明了對未來社會發展的看法，其中包括共產主義社會階段的劃分、無產階級專政、分配理論等觀點。即便已經過去了百來余年，《哥達綱領批判》所蘊含的共產主義觀對我們仍然處于資本階級和無產階級對抗的時代依然具有重要理論意義，也對于國際社會主義運動的發展具有重要的現實指導意義。《哥達綱領批判》文本的回顧能夠對“什么是社會主義，怎樣建設社會主義”有一個更為深刻的認識和理解，并對建設中國特色社會主義也具有一定的啟示意義。

二、馬克思的共產主義社會發展階段論

馬克思在《哥達綱領批判》中將共產主義社會分為不同階段，并說明了在不同階段是具有不同的特征和表現，體現出對共產主義理論有進一步的深化理解。在此之前，馬克思也提出過人類社會五階段理論和人類社會三大形態理論，表現出了馬克思對社會發展大致方向規律的把握，但未作出具體的現實的表述。在《哥達綱領批判》中，馬克思不僅做出階段劃分，又進一步提出了在共產主義社會前有一個重要的“過渡時期”，即“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期”。也就是在“過渡時期”結束的基礎上，再進入共產主義社會第一階段，繼而發展到共產主義社會高級階段。

（一）資本主義社會到共產主義社會的過渡時期

針對資本主義社會到共產主義社會的過渡時期，馬克思提出在“過渡時期”必須具有無產階級的革命專政。“同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”這也指出了過渡時期所具有的政治特征即無產階級的革命專政。資本主義社會到共產主義社會的過渡時期作為共產主義社會的前一階段，國家依然存在，具有相應的政治職能和社會職能。當資產階級社會已經消亡時，作為國家的根基也就不存在了，此時也可以過渡到共產主義社會了，但是國家制度會發生怎么樣的改變呢？馬克思沒有給出具體的回答，只是提出“那時有哪些同現在的國家職能相類似的社會職能保留下來呢？這個問題只能科學地回答。”也就是說在“過渡時期”，國家具備之前國家的職能，而且只能是無產階級的革命專政，以此來保護無產階級政權，當過渡到共產主義社會時，類似國家的社會職能有可能保留下來，而政治職能則是消亡了。在此需要注意的是馬克思的這種設想是基于一種前提，即共產主義首先是在發達的資本主義國家取勝，階級斗爭已不存在，國家失去了政權性質。

（二）共產主義社會第一階段

馬克思在《哥達綱領批判》中指出，“我們這里所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發展的了，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神各方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”說明在資本主義社會剛剛發展到共產主義社會初期的時候，依然存在一些不合理弊端，而這個社會指的就是共產主義社會第一階段。

馬克思在《哥達綱領批判》中對“公平分配勞動所得”進行了無情的批判。首先是對“不折不扣”的“勞動所得”提出質疑，一是“勞動所得”指向不明確，指的是勞動產品還是勞動價值？因此這是一個模糊觀念。二是“不折不扣”，將勞動所得進行人類生活和發展的所必要的扣除，就不可能做到不折不扣。需要值得注意的是，馬克思還提出在共產主義社會第一階段，“勞動所得”是沒有意義的，因為在共產主義社會中生產的產品不用于交換，“用在產品生產上的勞動，在這里也不表現為這些產品的價值，不表現為這些產品所具有的某種物的屬性，因為這時，同資本社會相反，個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動的組成部分存在著。”這也說明在共產主義社會中不存在商品流通和交換，個人的勞動量直接給予社會，再從社會中領回與其等量的消費資料。也就是說“除了自己的勞動，誰都不能提供其它任何東西”，“除了個人的消費資料，沒有任何東西可以成為個人的財產”。但在這一過程中，依然是遵循商品等價物交換的原則，沒有脫離資產階級法權。所以在共產主義社會第一階段依然是帶有舊社會痕跡。

馬克思對“公平分配”也有自己的看法。一是馬克思認為“在所謂分配問題上大做文章并把重點放在它上面，那也是根本錯誤的”。對于消費資料的分配，應當遵循當時社會的生產關系。“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果。而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”也就是生產資料歸誰所有的問題即生產資料所有制。在《哥達綱領批判》中，馬克思首先就針對“勞動是一切財富和一切文化的泉源”進行批評，揭露資產階級掩蓋了生產資料的重要性，說明自然界和勞動同樣具備使用價值，只有一個人在勞動中擁有勞動資料和勞動對象，勞動才能創造財富。但是在資本主義社會，因為生產資料歸資本家所有，資本家就能夠擁有社會大部分財富，只留了一小部分歸工人所有進行必要的生存和生活。在此基礎上指出，在共產主義社會，無論是第一階段還是高級階段，都應當是“在一個集體的，以生產資料公有為基礎的社會中”。二是馬克思指出共產主義社會最基本特征是生產資料公有制，“那么同樣要產生一種和現在不同的消費資料的分配”，也就是分配方式問題。在這里提出共產主義社會第一階段是“他從社會領得一張憑證，證明他提供了多少勞動（扣除他為公共基金而進行的勞動），他根據這張憑證從社會儲存中領得一份耗費同等勞動量的消費資料”，“平等就在于以同一的尺度-勞動-來計量”。這就指出，在共產主義社會第一階段，以生產資料公有制為基礎的社會決定了分配方式應當是按勞分配。但是這種按勞分配是“一種形式的一定量勞動同另一種形式的同量勞動相交換”，就算是作為一種“平等權利”也依然是處于資產階級法權，事實上依然是不平等的。因為在勞動中，雖然不承認一切階級差異，但勞動者有天然的不同勞動天賦和勞動能力，勞動天賦強的勞動者必然在同等勞動時間內獲得更多的勞動量。另外在同樣的勞動結果上，不同的勞動者會因為不同的家庭情況等方面而分得不同的社會消費品。無可奈何的是“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展”。這種不平等在共產主義社會第一階段是無可避免的，只有在社會財富極大豐富的共產主義高級階段才能得到解決。

（三）共產主義社會高級階段

在《哥達綱領批判》中，馬克思提出“在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”這提出了在共產主義社會高級階段所應當具有的特征，體現出對未來社會的美好向往。首先第一個就是關于生產力的問題，在高級階段社會生產力的發展已經到達高度發達的階段。這種高度發達的階段應當是基于世界資本主義已經發展到一定程度，在這一定程度上，資本主義生產關系已經無法適應社會生產力發展，這也就必然要求變革生產關系，反過來先進的生產關系對社會的生產力具有推動作用，從而促進社會形態的發展。由此共產主義社會是在不斷解決生產力和生產關系之間的矛盾而逐漸發展出來的一種高級社會形態，在這一形態中，生產力得到極大發展。由于生產力的極大發展，剝削已經消失，腦力勞動和體力勞動沒有高低貴賤之分，僅僅只是代表勞動形式，不帶任何經濟差異，勞動也不再成為人們的束縛，只是成為生活的需要，異化勞動也就得到真正解決。其次，在高級階段生產力已經得到解放，整個社會也自然具備滿足人民的生活需要和發展的所有物質財富。共產主義社會高級階段的物質財富極大豐富成為必不可少的經濟基礎，加上共產主義社會是以生產資料公有制為基礎的，其分配方式也因此真正擺脫了資產階級權利的束縛，真正實現“各盡其能，按需分配”。最后，真正的解放不關乎是生產力的解放，最終還是會落實到人的解放。在共產主義社會高級階段，人得到自由而全面的發展，人的思想觀念、道德水平、精神需要達到一定境界，教育和文化高度發達，整個社會也會真正構建為一個和諧社會。

三、共產主義社會發展階段論的發展

共產主義社會發展階段論，把科學共產主義理論推到了一個新境界。在十九世紀末二十世紀初，自由資本主義逐漸過渡到國家壟斷資本主義，俄國經歷了十月革命，將社會主義變成了現實，建立了第一個社會主義國家。隨后社會主義逐漸從一國到多國，實現了社會主義的又一次飛躍。其中最為突出的是中國在共產黨領導下，開始人民民主專政，建立了社會主義制度。通過社會主義的現實實踐，共產主義社會發展階段論有了更新一步的發展和創新。

列寧針對馬克思在《哥達綱領批判》中提到的共產主義社會第一階段提出了新的提法，首次將共產主義社會第一階段稱為“社會主義”。在此之前，馬克思與恩格斯大多是將“社會主義”和“共產主義”同義換用，并未做很大區分。列寧提出社會主義可以是在落后的資本主義國家建成的，而非發達的資本主義國家取得勝利，這與馬克思所設想的有重大區別。根據國情特點，列寧對社會主義的認識也出現了多次變化，關于社會主義發展階段認識也與馬克思在《哥達綱領批判》中劃分的階段有所不同。在俄國十月革命勝利后，一開始是通過戰時共產主義政策以直接過渡的方式進入社會主義，但在現實上卻遭受重大挫折，由此反思在一個工業不發達的國家，直接過渡是行不通的，必須采用一種迂回的方式間接過渡，也就是通過新經濟政策向社會主義過渡，蘇聯也在此基礎上獲得了發展。列寧意識到從社會主義到共產主義是一個長期發展的過程，包含著社會主義社會也要有一個由低級到高級、由不完備到比較完備的發展過程，也提出蘇聯仍然是處于資本主義向社會主義過渡的第一階段，至于“過渡到社會主義還要經過多少階段”也并不清楚。列寧去世以后，蘇聯的領導人對社會主義的認識都產生了一定偏差，急于過渡到社會主義和共產主義，但事實證明，他們都違背了共產主義社會發展階段理論，超越了當時的社會發展階段。

在中國建設初期，毛澤東根據國情提出我國的社會主義制度仍在完善，社會主義可以分為兩個階段，這兩個階段區別就在于一個是發達的社會主義，一個是比較發達的社會主義。這一正確理解對共產主義社會發展階段理論有了進一步突破，也為后來的改革開始提供重要的理論基礎。鄧小平繼承了馬克思列寧主義，毛澤東思想，對共產主義社會發展階段論做了進一步深化。鄧小平認真分析了中國國情特點，吸取我國進行社會主義建設的經驗教訓，正確提出了我國現階段的社會性質。黨的十一屆六中全會通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》，第一次提出我國社會主義制度還處于初級階段。黨的十三大召開前夕，鄧小平強調“社會主義本身是共產主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段，就是不發達的階段”。除此以外，還認為社會主義初級階段至少需要一百年的時間，是一個長期發展的過程。鄧小平關于社會主義初級階段理論是黨制定正確方針、規劃、路線的基礎理論依據，也為后期的制定發展戰略提供重要理論指導。雖然我國已經進入了新時代，社會主要矛盾發生了改變，但我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變。我國必須堅持而不能離開社會主義，必須從這個社會主義初級階段實際出發，而不能超越這個階段。

四、對建設中國特色社會主義的啟示

馬克思、恩格斯在《哥達綱領批判》中提出關于共產主義社會發展階段論，經過各國實踐，對共產主義有了更深一步的認識，在此基礎上進行了理論創新，發展了共產主義理論。共產主義社會分為三個階段，即資本主義到共產主義的過渡時期，共產主義社會第一階段，共產主義高級階段。共產主義社會第一階段又稱為社會主義，在社會主義中，又分為社會主義不發達階段和比較發達階段。根據我國生產力發展尚不夠發達的國情，我國仍處于社會主義不發達階段的初級階段，并且社會主義初級階段是從社會主義改造基本完成起到社會主義現代化基本實現為止，是一個長期發展的過程。正是因為我國社會主義初級階段具有長期性，因此我國必須堅持走中國特色社會主義道路，為實現共產主義做好準備。建設中國特色社會主義，把我國建設成為富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家是我國社會主義初級階段的共同理想，實現共產主義是我們的最高理想。實現中國特色社會主義共同理想并不意味著失去共產主義理想。實現中國特色社會主義共同理想與實現共產主義最高理想是相統一的，共同理想是實現最高理想的必要基礎，最高理想是實現共同理想的最終目標。在建設中國特色社會主義的時候，我們必須堅持中國特色社會主義共同理想和實現共產主義最高理想的統一，在發展中國特色社會主義的同時，也在為實現共產主義理想而努力奮斗。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集：第3卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]列寧選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.