英國浪漫主義詩歌的自然觀

黃輝輝　 Thida Sutthangkhakun

浪漫主義思潮形成于復雜的歷史和文化語境。一方面，1789年爆發的法國大革命激發了自由主義的思潮;另一方面，啟蒙思想家倡導的“理性王國”的幻滅又促使人們尋求新的精神慰藉。18世紀60年代英國工業革命的興起、大英帝國的擴張及科技的進步促進工業文化與都市文明的迅猛發展，理性與科技導致人在社會中的異化和物化，人與自然的和諧逐漸喪失。而古典主義倡導的理性、秩序和規律，又將世界和自然視為一臺設計精密的機器，試圖用一切可知的規律來解釋世界和自然的運作。英國浪漫主義詩歌在此背景下誕生。那么，自然規律是否可知？自然的力量何在？人與自然是一種怎樣的關系？英國浪漫主義詩歌體現一種怎樣的自然觀？本文基于上述問題，以華茲華斯《水仙花》和雪萊《西風頌》為例，從自然與萬物之間、自然與人以及自然與神性三個層面來闡釋英國浪漫主義詩歌蘊含的自然觀。

自然與萬物：動態有機觀

18世紀的機械論和自然神論對自然觀產生了重大影響。自然神論主張用“理性宗教”或者“自然宗教”來代替傳統的天啟宗教。隨著自然科學的發展，機械論試圖把世界萬物的運動都歸結為一種機械運動，從孤立的和靜止的觀點去解釋世界和自然現象。在這些思想影響下，自然界就像一臺機器一樣，按照一定的規律有序地運轉。但是華茲華斯和雪萊等浪漫主義作家卻推崇不同的自然觀，他們詩歌中的自然不是一種客觀存在的客體，也不是被人類所主宰的工具，相反，自然界中的萬物是彼此相連的，在個性中存在共性，在共性中展現個性，自然萬物構成了一個動態的有機組織和整體。浪漫主義就是歐洲思想的一場革命，反對靜止的機械主義觀點，主張以一種動態的有機觀來重新思考世界。

《水仙花》中，華茲華斯將迎風起舞、輕盈瀟灑的水仙花與四周水波瀲滟的波浪相映襯，將若隱若現的一簇簇金燦燦的水仙花和在天河時隱時現的點點繁星相比擬，通過空間展現建立一種自然界萬物之間的聯系。華茲華斯不是孤立地去描述這些自然現象以及背后的規律，而是通過比喻建立一種空間聯系。白云、水仙花、碧水湖畔、綠蔭、銀河的繁星、蕩漾的碧波，這些共同構成了有機的整體，它們之間有共性，也有個性，這些看似散亂的自然現象共同構成了一個有機整體，形成了某種內在的和諧與秩序。華茲華斯拒絕用理性的語言去闡釋這種規律和秩序，而是通過富有想象力和感召力的語言去呈現這種自然界的內在聯系和神秘性。Michael Ferber認為，英國詩人善于運用隱喻和明喻疊加，其目的在于表明“世間萬物之間互相具有相似性，并且沒有相似性是確切的”[1]。置身于這樣一個和諧的有機整體中，詩人由最初的孤獨地在自然中漫步，也不禁開始聯想到自己猶如一片孤云，高高飄拂于青山翠峽之間。

《西風頌》中，雪萊用奇妙的比喻和恢宏的語言勾勒了一幅氣勢雄渾的自然界萬物和諧共生的畫面。詩人在前三節分別用富有詩意的意象和豐富的比喻描述了西風對陸地、天空和海洋的影響及威力。三個詩節描述了自然界的海、陸、空三個層面，構成了有機的統一。如在第一個詩節中，在秋風的威力下，秋葉如逃離妖巫的鬼魂般紛紛被卷起，倉皇落逃;在第二個詩節中，隨著暴風雨的來臨，天空的云彩如妖女蓬發般的亂云四處飄散;在第三個詩節中，平靜蔚藍的海水在西風的威力下轟然開裂，頓時驚慌失色，波濤洶涌，而海底的生物也在海洋深處顫抖。詩人拒絕對西風的威力給出確切的闡釋，也拒絕對自然現象作出科學、機械和理性的理解，而是通過比喻和擬人的手法，通過對自然界的描寫來真實地再現西風的威力，讓讀者在富有想象力和感召力的語言中去體會自然萬物的神秘力量。整首詩歌充斥了無數自然界的意象，西風、樹木、樹葉、種子、春風、氣流、云彩、雷雨、閃電、冰雹、碧波、海島、花朵等，這一切如自然中的各個分子，每個分子的存在是以其他分子的存在定義的，而且不同分子的存在共同構成了一曲和諧的氣勢磅礴的交響樂。

自然與人：生態整體觀

英國浪漫主義運動之前，自然常被認為是上帝的造物、人類利用的工具抑或是人類征服的對象，自然被物化為一種客體而存在，是與人在宇宙中的主體地位相對立的。隨著人類征服意識的逐漸凸顯，人類在享受自然的饋贈、掠取自然財富的同時，試圖征服自然、主宰自然。尤其是隨著科技的發展，人們對客觀世界和自然界的認識不斷加深，嘗試用科學和理性來解釋自然，如此一來，人類對自然秉持一種俯視的態度。但是英國浪漫主義詩歌中卻呈現出一種明顯的去人類中心主義和生態整體觀。“生態整體主義的基本前提就是非中心化，它的核心特征是對整體及其整體內部聯系的強調，絕不把整體內部的某一部分看作整體的中心”[2]。人類不再是整個生態系統的中心，大自然中充滿著人類應該敬畏的力量;人類和自然是和諧一體的，這種去“邏各斯”中心主義的思想在華茲華斯和雪萊的詩歌中尤為明顯。

華茲華斯在《水仙花》中，不僅強調自然界萬物之間的和諧，也強調人與自然界萬物之間的內在神秘性聯系，體現了明顯的生態和諧整體觀。在詩歌開篇，詩人情緒低落、躊躇滿志，獨自徘徊于青山翠峽之間。這時詩人將自己比喻成一朵獨自飄拂的浮云，使在自然中游蕩的詩人和在天空中孤獨飄拂的白云形成了一種有機的映射。白云的閑暇和自由映射到詩人身上，賦予了詩人一種自然的人性;同樣詩人孤獨的心境也投射到白云身上，賦予了白云以人性。在描述自然界中的萬物時，詩人又運用擬人的手法，如將水仙迎風擺動比作如人一樣在隨風起舞。自然萬物和人融為一體，自然的神性和人性融為一體，呈現出內在的相似聯系與和諧整體。在詩歌最后，詩人每每在孤寂時就會在心頭回想起當年看到水仙花的那種場景和心情，便會感到自己的心與水仙同歡暢。這里自然的美景財富同人的心靈意境和諧地融為一體，達到了“天人合一”的境界，人也在與自然萬物和諧相處中擺脫塵世的孤獨和寂寥，回歸人類的精神家園。

《西風頌》中，雪萊同樣也使用比喻和擬人的手法表達“天人合一”的思想。詩人在生命的荊棘中跌倒，鮮血淋漓，感到自己就像一片枯萎的樹葉，歲月的重負如枷鎖般壓制著他的靈魂。所以詩人想象自己如果是一片枯葉、一朵流云、一卷浪花，就可以領略西風的威力和強勁的脈搏，那樣他枯萎的思想就可以被掃出宇宙，他就會將西風的狂暴精神化為他的靈魂，和西風一樣激情洶涌。詩人把自己比作自然界中的萬物，甚至許多東西都被熏染成自然的色彩，如“生命的荊棘”“枯萎的思想”等。與此同時，大自然的萬物也被賦予人的感情和色彩。如詩人將狂野的西風比作生命的呼吸，將春風比作西風的妹妹，將枯萎的思想比作身染瘟疫的樹葉，將吹散的云彩比作酒神女祭司散開耀眼的蓬發，將天空比作巨大陵墓的拱頂，將平靜的海水比作正在酣然入睡的人，將花木的顫抖和凋零比作人在遇到災難或瘟疫時的驚慌失色。諸如此類的比喻，充斥詩歌全部，表現了詩人將人的感情和體驗與自然的萬物及現象融為一體，你中有我，我中有你，彼此不可分割。

華茲華斯和雪萊的詩歌抹殺了傳統的人與自然的二元對立，將人性和自然神性融合為一體，人類在自然神性中找到了一種歸屬感，一種與大自然共存的歸屬感。用海德格爾的術語，人類在與自然的和諧共存中詩意地棲息，尋找到了一種精神寄托和精神家園。

自然與神性：崇高觀

在古典詩歌和傳統宗教中，人在世界的地位是崇高的，有不朽的靈魂。隨著18世紀末自然科學的發展，人在宇宙中的獨特的地位似乎被動搖了。世界的一切都要依靠自然法則來解釋，這對人的本體存在是一種挑戰。華茲華斯和雪萊的浪漫主義詩歌賦予自然以神性和靈性，人類通過與自然的親密接觸來激發人性中崇高的精神與靈魂。自然、靈性、神性和人性得到了統一的融合。

華茲華斯的《水仙花》開篇，詩人“獨自漂流，猶如一片孤云”。詩人最初的心境是消極的、低沉的，此時，詩人驀然瞥見一簇簇金燦燦的水仙花，水仙花在碧水畔、在綠樹下，婀娜起舞，迎風搖曳，頓時使詩人心情大為一振。詩人又看到周圍蕩漾的水波，不禁感到心情激蕩。大自然的萬物散發出芬芳的氣息和生命的活力，而詩人沉浸在大自然的懷抱中，忘卻了自己的憂愁，頓時充盈了無盡的想象力，獲得了無窮的精神慰藉。以后每當詩人倚榻冥想，水仙花的形象便會在他的腦海中蕩漾。在這里，人的崇高的靈性和神性通過自然靈感和想象力得到激發，進入了一個自由的、充滿靈性的世界，也獲得了一種崇高的人格和自由的存在。Durrant 認為華茲華斯“最終將一種純粹的孤獨轉化為一種令人神往的孤獨，這種轉化賦予了原本可能死氣沉沉的生活一種生機和意義”[3]。

同樣，雪萊的《西風頌》借助自然的力量幫助人恢復被科技理性所鉗制的崇高人性的一種嘗試。由于科技的進步，人性逐漸被降格和物化，人性中的崇高逐漸被磨損。但是人類在自然中能夠修復被扼殺的自然人性，在與自然的融合中尋求一種精神慰藉和升華。在《西風頌》中，雪萊最初情緒低落，沉浸于個人的悲傷之中。詩人回憶自己少年時代在西風中自由奔跑的景象，但是，時光不再，現在他已失去這樣的心情和精力，他滿目所及的是生活中的兇險和現實的不如意。但是在對大自然的深刻理解中，詩人的心情和感覺得到了真實的再現和抒發，同時詩人從大自然中獲得了動力和鼓勵。雪萊不僅從西風中看到了西風的破壞性力量以及自然界中的衰敗和死亡的規律，而且同樣看到了西風的創造力和保護力。詩人在詩歌最后一節，從自然界中、從西風中感受到了一種強勁的力量。詩人被屈服的人格重新高揚，他把西風無畏的精神內化為自己的精神，希望把自己的思想如同秋風吹落葉那樣傳遍宇宙，以萌發新的思想和新的事物。從毀滅到再生，詩人希望自己腐朽的思想能夠激活，希望能夠通過自己的詩歌把預言的號角——“冬天來了，春天還會遠嗎？”撒向人間，喚醒沉睡的大地。詩人在遭受挫折后能夠重整旗鼓，顯然要歸結于大自然中的崇高力量的啟發。

朗加納斯認為，崇高是一種美，而且這種美來自客觀和主觀兩個方面。“朗加納斯的崇高，一方面在于客觀外界的偉大事物，另一方面也在于人的主觀所具有的偉大心靈”[4]。一方面，自然中有崇高的事物，自然使人們感受到大自然的宏大和高超，崇高就存在于這些比我們自己更神圣的事物之中;另一方面，人生來具有一種追求崇高事物的強烈愿望。人經常看到自然界中的崇高的力量，久而久之，就會培養一種向往崇高的審美理想和熱愛崇高的審美情趣以及偉大的心靈。在這兩首詩歌中，自然界的神秘萬物及其背后的崇高力量是幫助恢復人性崇高的一劑良藥。在自然神奇的力量中，人性中最光輝的崇高人格被激發，人性重新找到了力量源泉和精神自由。所以自然中的神性力量是對被科學理性所扼殺的人性的良性補充，否則人性終將因為喪失平衡而走向扭曲并黯然失色。

在華茲華斯和雪萊的浪漫主義詩歌中，自然不是一臺精密的機器，而是一個有機的組織。自然界的萬物之間存在一種神秘的聯系和內在的秩序，而這種聯系和內在秩序又是不能用理性和規律闡釋的，只有通過感覺和想象力才能獲得的一種神秘的、不斷演化的秩序。同樣，自然和人之間也存在某種神秘的契合和聯系，共同構成了一個有機的生態整體。人在與自然的和諧共處中，從自然的神秘和崇高的力量中獲得一種向往崇高的審美理想，從而激發人性中的崇高力量，造就偉大的心靈。在華茲華斯和雪萊的自然詩歌中，自然人性、自然神性和人的神性達到了完美的融合。自然的人性在自然中得到激發和恢復，自然神性通過人的想象力和審美情趣得到展現，人的神性也在自然中得到激活，天、地、人構成了一幅和諧共處、相輔相生的畫面。

作者黃輝輝系河南工業大學外語學院副教授，Thida Sutthangkhakun[泰國]系河南工業大學外語學院碩士研究生

本文系2019年度河南省哲學社會科學規劃項目“20世紀英國文學中文化危機的倫理表征研究”（項目編號：2019BWX004）。

參考文獻

[1] Ferber， Michael. The Cambridge Introduction to British Romantic Poetry [M]. Cambridge： Cambridge University Press， 2012：86.

[2] 王諾. 歐美生態批評 [M]. 上海：學林出版社，2008：97.

[3] Durrant， Geoffrey. William Wordsworth [M]. Cambridge： Cambridge University Press， 1979：2.

[4] 胡經之主編. 西方文藝理論名著教程（上）[M]. 北京：北京大學出版社，2002：96.