荀子“佹詩”及《賦》考
——兼論《賦》在文體史上的意義

黃曉娟

內容提要：荀子《賦篇》中的“佹詩”，乃是詭異之詩的意思。《佹詩》中的小歌并非賦的“亂曰”“倡”，實與先秦歌謠風俗分不開；《戰國策》所記載的“因為賦曰”云云不能作為《佹詩》是賦體的證據。此外，“佹詩”表現了與其以詩教化截然不同的觀念，其背后體現了荀子的變風思想和詩言志傳統，故而題之曰“佹”。是以，《賦篇》的“賦”不是文體，“賦”兼直陳與誦讀兩個特征。這是《佹詩》被歸入《賦》的原因。從歷時角度出發，“賦”作為《詩》之六義，再到荀子的《賦篇》，顯示出詩賦界限不明且賦之包納范圍大于詩之范圍的特點。《賦篇》雖不是文體意義上的賦，但帶有賦的文體特征，且又直接命名為“賦”。賦作為文體的命名最終的確定，與荀子有關；并且，荀子的《賦篇》使漢代詩人之賦興起并由此提高了賦文學地位。

關于荀子《賦篇》中的佹詩，有許多爭論。認為佹詩是詩的：梁啟雄認為《賦》只有五篇而《佹詩》應當是另外一篇，題目就叫《佹詩》或《詩篇》。劉大杰認為《佹詩》是詩。陸侃如、馮沅君將《賦》視為一整體，前五首是說理詩，而《佹詩》和小歌如同屈原的《抽思》有少歌，有《倡》，又有《亂》，并將荀子的《賦》解釋為“‘賦’訓‘直陳’，言直陳作者對政治的意見。這意見用五種比喻來說明，而以《佹詩》和小歌作結”。朱自清指出：“荀子《賦篇》稱‘賦’，當也是‘自作詩’之義，凡《禮》《知》《云》《蠶》《箴》五篇及《佹詩》一篇。前五篇像譬喻，又像謎語，只有《佹詩》讀‘直陳其事’之語。”

認為佹詩是賦的：趙逵夫對《賦篇》進行作品創作時間考證，認為前五首為隱，《佹詩》是賦體，其中的小歌即亂辭。高光復認為：“荀況的《賦》篇是以‘賦’名篇的第一個，應以賦體的開端視之。全篇七個部分在《賦》的統一題目下構成一個完整的篇什。前五段各賦一物……至于末尾的兩首‘佹詩’，則意在歸結全篇，類似《楚辭》中常有的‘亂辭’。”馬積高《賦史》認為佹詩是詩體賦，由《詩》三百篇演變而來，即不歌而誦的誦詩，繼承的是詩不歌而誦的特點；雖在當時沒有稱賦，但是仍是詩體賦。葉幼明繼承馬氏觀點，認為荀子的“寶珍隋珠……維其同”也是詩體賦，采用四言形式。曹明綱認為賦成為文體是在戰國末年，其證是《戰國策》記荀子謝春申君“因為賦曰”云云。

認為佹詩既是賦又是詩的：姜書閣認為，“究其實質，不論‘成相’也好，‘賦’也好，都是詩類，也都是賦體的詩”；“春秋時代詩亦言賦，《左傳》每多如此，故詩可稱賦，賦即是詩。荀子始以賦名篇，固不若秦漢以后詩、賦截然畫境為二種文體也”。其又認為《佹詩》的“小歌”就是屈原的“少歌”，屬于亂辭性質。

眾學者對《佹詩》的性質問題爭論已久。而《佹詩》的性質是認識荀子《賦》這一篇的關鍵所在。已有研究中，劉瀏認為，荀子的《賦》在先秦已具備口述文學特征，與后世“賦”的文體學概念無關。馬世年認為，《賦》僅就五首隱而言，圍繞隱語進行分析，可見出荀子到漢賦，體現了漢賦的主客問答、勸諫、賦體語言特征變化等流變。由此，要先厘清佹詩是什么，才能知道《賦篇》的“賦”代表了什么。

一 《佹詩》的性質

關于《荀子·賦篇》的《佹詩》，楊倞解釋為：“荀子卿請陳佹異激切之詩，言天下不治之意也。”楊倞之所以認為佹詩是詭異激切，其內在思路有二，一是佹有詭異之意，二是楊倞認為《佹詩》的內容包含了激切之情，荀子寫下了戰國末期黑白顛倒之事實，如“天地易位，四時易鄉；列星殞墜，旦暮晦盲。幽晦登昭；日月下藏；公正無私，反見從橫”云云，意在表達不遇的哀嘆。是以，楊倞論“佹”之激切意實為從文本中提煉而出，與“佹”之本義無關。此外，楊樹達將“佹”解釋為“恑”，引用《說文解字》：“恑，變也。”“變詩，猶變風、變雅。”

我們先就“佹”來分析。“佹”在先秦典籍中并不多見，一為奇異之意。《淮南子·齊俗》：“爭為佹辯，久稽而不訣，無益于治；工為奇器，歷歲而后成，不周于用。”呂傳元曰：“‘爭’當為‘士’，士，事也。……‘士為佹辯’與下文‘工為奇器’對言。”何寧謂：“佹，《群書治要》引作詭，《文子·上義篇》同。《荀子·賦篇》‘請陳佹詩’，楊倞注：‘佹異激切之詩。’《后漢書·班固傳》：‘形同詭制’，李注：‘詭，異也。’佹蓋詭之或字。”可以看到，“佹辯”與“奇器”相對，“佹”應有“奇”的意思；此外，“佹”又可通為“詭”。后世用“佹”多從此意。《文選》：“于是詳察其棟宇，觀其結構。規矩應天，上憲觜陬。倔佹云起，嵚岑離樓。”李善引用《甘泉賦》注：“大夏云譎波詭。”張銑又注：“倔佹云起，覆屋貌。”李善是將詭、佹視為相同的意思，用的即奇異意。一為幾欲之意。《列子·力命》：“佹佹成者，俏成也，初非成也。”《釋文》云：“佹，姑危切，幾欲之貌。”似成而未成，似敗而非敗，這里的“佹”指的是一種狀態。

是以，“佹”似并沒有楊倞所謂“激切”意而含有詭異之意思。那么“佹詩”的“詩”又是何意呢？前賢往往忽視“佹詩”之“佹”是什么意思，徑直解釋《佹詩》是詩體還是賦體。

學者們認為《佹詩》與賦體有關的，一是受篇名《賦》的影響；二是認為《佹詩》中的小歌如同屈原作品中的“亂曰”，此觀點同樣是受到篇名的影響；三是《戰國策·楚策》“客說春申君”一文中，提到《佹詩》中的內容且用“因為賦曰”為開端。

首先，關于小歌類似于《楚辭》中的“亂曰”“倡”問題，則視《佹詩》為賦者，是僅從賦的“亂曰”考察問題，而未從更大范圍去考察。其實《佹詩》中的小歌淵源有自。《詩經》就有“亂”。《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉！”劉寶楠解釋：“凡樂之大節，有歌有笙，有間有合，是為一成。始于升歌，終于合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂。”清華大學藏戰國竹簡《周公之琴舞》正是以啟為首，以亂為尾，乃是詩樂舞的結合。古之詩皆是如此。荀子的小歌大概亦如此。所謂歌，是可以演唱的，既可以合樂而唱，如《詩經》，也可以隨興而唱。先秦時期歌謠風俗不絕，如《論語·微子》中楚狂接輿經過孔子而歌曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！”抑或是《左傳》中的鄉人歌曰：“我有圃，生之杞乎！從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎！已乎已乎，非吾黨之士乎！”還有《呂氏春秋·音初篇》：“孔甲曰：‘嗚呼！有疾，命矣夫！’乃作為‘破斧’之歌，實始為東音。”所以劉勰《文心雕龍·明詩》總結：“昔葛天氏樂辭云：《玄鳥》在曲；黃帝《云門》，理不空綺。至堯有《大唐》之歌，舜造《南風》之詩。”

是以，荀子《佹詩》中的小歌和先秦歌謠風俗分不開。同樣也需注意到，屈原作品中的亂、倡、少歌等，同樣是繼承了先秦歌謠風俗。如《九章·抽思》，王逸注“少歌”：“小唫謳謠，以樂志也。少，一作小。”洪興祖補注曰：“此下一章，即其反辭，總論前意，反覆說之也。此章有少歌，有倡，有亂。少歌之不足，則又發其意而為倡。獨倡而無與和也，則總理一賦之終，以為亂辭云尓。”姜亮夫曰：“小字是也，《荀子》‘其小歌也’，小歌猶言短歌云爾。”《詩經》也有小歌，“作此好歌，以極反側”，據廖名春考證：“好歌”就是荀子所謂的“小歌”。總而言之，小歌就是需要唱出來的詩。

而其所以在《佹詩》之后附小歌，荀子也說得很明白，“與愚以疑，愿聞反辭”，這就是《毛詩序》所謂：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。”《佹詩》言之不足，則用小歌以歌之。實際上，我們單獨將小歌拎出來，也可以完全明白荀子的意思，和《佹詩》內容無異。

其次，有學者認為《戰國策·楚策》“客說春申君”記載了荀子的小歌，而題之為“賦曰”，則認為小歌和《佹詩》是賦體。試看《戰國策》原文：“因為賦曰：‘寶珍隋珠，不知佩兮。袆布與絲，不知異兮。閭姝、子奢，莫如媒兮。嫫母求之，又甚喜之兮。以瞽為明，以聾為聰。以是為非，以吉為兇。嗚呼上天！曷惟其同？’”而《荀子·賦》記載的是：“琁、玉、瑤、珠，不知佩也。襍布與錦，不知異也。閭娵、子奢，莫之媒也。嫫母、力父，是之喜也。以盲為明，以聾為聰，以危為安，以吉為兇。嗚呼上天，曷維其同！”文本除了字句有不同以外，語助詞一用“也”、一用“兮”，也有不同。這說明在記錄文字階段出現了偏差。那么為何會有偏差呢？先秦諸子的篇章，往往其記錄人不是一人，而是多人，且來自的地方不同。他們各自依己之方言而記，南楚助詞多用“兮”，而北語助詞多用“也”。故而，最開始荀子的“賦曰”應是口述的。既是口述，那么僅能說明“賦曰”這一行為是荀子自作行為，與“賦”是否是文體無關。

二 《佹詩》之“佹”：變風思想

我們已論荀子的《佹詩》乃是不歌而誦，那么荀子為何要寫下此詩？這其實和荀子《詩》觀有關。荀子有著強烈的宗經征圣思想，認為圣人能夠“化性起偽”，所以圣人留下的《詩》《書》《春秋》等也是后輩應該學習的。

首先，《詩》和樂的關系十分密切。《詩》有節制音樂的作用，“《詩》者，中聲之所止也”（《荀子·勸學》）。楊倞注：“《詩》，謂樂章，所以節聲音，至乎中而至，不使流淫也。《春秋傳》曰：‘中聲以降，五降之后，不容彈矣。’”然而詩章同樣有放蕩之辭，便需審查詩章，將流蕩之詩加以規范，“修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大師之事也”（《荀子·王制》）。所謂“審詩商”，商即章，“詩章，雅也。淫聲，夷俗邪音也，審之禁之，使不亂也”。那么審音定辭的工作由圣王來做，“先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉”（《荀子·樂論》）。所以，荀子認為由先王所定的《詩》方是正詩、雅詩。

其次，《詩》以道志。“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣。故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣。《詩》言是，其志也。”（《荀子·儒效》）無論是詩還是鐘鼓之樂，皆可表志。那么《詩》表明的是什么志呢？“故《風》之所以為不逐者，取是以節之也；《小雅》之所以為《小雅》者，取是而文之也；《大雅》之所以為《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以為至者，取是而通之也：天下之道畢是矣。”（《荀子·儒效》）楊倞注：“《風》，《國風》。逐，流蕩也。《國風》所以不隨荒暴之君而流蕩者，取圣人之儒道以節之也。《詩序》曰：‘變風發乎情，止乎禮義。發乎情，人之性也；止乎禮義，先王之澤也。’”《小雅》《大雅》《頌》皆是至光至盛，所表現的乃是正風，唯獨《國風》需要節制，但同樣是正風。

然而，荀子《佹詩》的創作完全與其“正詩”觀不同，在其正詩觀背景下《佹詩》乃是變詩，與其《詩》觀截然不同。眾所周知，儒家經典多由荀子傳授，荀子本人就是研讀《詩經》的大師，相傳《毛詩》《魯詩》《韓詩》均與荀子有關，荀子傳經的說法由來已久。荀子的《佹詩》和《毛詩·詩大序》所言“變風”有關。《毛詩序》：“治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。”又曰：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達于事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”《韓詩外傳》曰：“國無道則飄風厲疾，暴雨折木，陰陽錯氛，夏寒冬溫，春熱秋榮，日月無光，星辰錯行，民多疾病，國多不祥，群生不壽，而五谷不登。”這類天人感應觀點下產生的是感物抒情說。《荀子·正名》：“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。”《荀子·樂論》：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發于聲音，形于動靜。”荀子的樂論基本圍繞感物而產生。《佹詩》中有：“天地易位，四時易鄉。列星殞墜，旦暮晦盲。幽晦登昭，日月下藏。公正無私，反見從橫。志愛公利，重樓疏堂。”面對天地顛倒的黑暗時代，荀子不得不寫下《佹詩》。

《佹詩》之佹，來自時代之背景。因此，相較于清明時代的正詩，荀子題之曰“佹”乃是不得已為之。其背后正是詩以言志的思想。《佹詩》哀而不傷，盡管描寫了種種不合理的現狀，卻也點明了時移勢變，總會迎來清明，是以荀子的落腳點在鼓勵弟子勉學上。這與儒家對于變風變雅之詩的觀點頗為吻合。因此，荀子的《佹詩》之“佹”，是在其“正詩”觀的影響下而命名。

三 《賦篇》之“賦”及《佹詩》列入《賦》的原因

我們先簡要考察“賦”在先秦時的含義。首先，賦有直陳之意。《周禮·大師》：“教六詩，曰風、曰賦……”鄭玄注：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。”孔穎達曰：“詩文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。”所謂鋪或敷，也就是直接描寫之意。此外，賦有賦詩配樂之意。《左傳》載：“衛寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。使行人私焉。對曰：‘臣以為肄業及之也。昔諸侯朝正于王，王宴樂之，于是乎賦《湛露》，則天子當陽，諸侯用命也。’”杜預注：“公特命樂人以示意。”孔穎達曰：“諸自賦詩，以表己志者，斷章以取義，意不限詩之尊卑。若使工人作樂，則有常禮……自賦者，或全取一篇，或止歌一章，未有頓賦兩篇者也。”在這里，“賦”指的是賦詩以樂。再次，賦有不歌而誦之意。所謂不歌而誦，指的是不配樂曲直接誦讀他詩或者己詩。如《左傳》：“公入而賦：‘大隧之中，其樂也融融！’姜出而賦：‘大隧之外，其樂也洩洩！’”莊公即興而作，并無配樂之詩。可見，這里的“賦”有誦讀的意思。

此外，關于荀子是否有明晰的文體觀，根據現有材料不能做直接判斷，不妨作外圍考察。今存《荀子》三十二篇，是經過漢代劉向整理的。劉向所做的僅是“以相校除復重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定殺青簡，書可繕焉”。荀子各篇之名業已定名，可見其名由來已久，或是荀子所定，或是荀子后學所定。那么，可從荀子篇名考察。在荀子篇名中涉及文體方面的，有《議兵》《天論》《正論》《禮論》《樂論》以及《成相》和《賦》。關于“論”，劉勰《文心雕龍》謂：“圣哲彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理無爽，則圣意不墜。”“詳觀論體，條流多品：陳政，則與議、說合契；釋經，則與傳、注參體；辨史，則與贊、評齊行；銓文，則與敘、引共紀。”可見“論”的范圍十分廣泛。范文瀾注：“凡說解談議訓詁之文，皆得謂之為論。”在劉勰身處的梁代尚且對文體有諸多不清楚處，何況荀子身處的戰國后期？至于《成相》，恐也并非是一種文體，而更像是一種說唱形式。

那么，《荀子·賦》的“賦”是什么意思呢？《荀子》一書中篇名較為特殊的是《成相》與《賦》。班固《漢書·藝文志》將佚名的《成相雜辭》歸入雜賦類，認為成相也是賦的一類。那么《佹詩》既然可以入《賦》，也就可以入《成相》了。但是編者未將其編入《成相》。《賦》的五首隱語與成相辭大體來看都有一定體制，成相辭以“請成相”為始；五首隱語皆以物為開頭，再對物描寫，請王猜測，唯有《佹詩》看起來很特殊。除卻為了篇幅等均不談，班固曾說賦是不歌而誦，如果《成相》和《賦》都是不歌而誦，則兩者沒有區別，那么為何《佹詩》入《賦》而不入《成相》？成相與賦的區別決定了《佹詩》入《賦》而不入《成相》嗎？

不妨將荀子《成相》與《賦》對比。二者相同之處是皆押韻，讀來朗朗上口。其不同之處是成相是送杵聲，原本于勞役之事時所用，字句工整，每章皆是三、三、七、四、七模式；《賦》則語句不工整，無論是隱語還是佹詩，都有“者”“也”等語助。可見，《賦》的語言形式更為隨意。之所以如此，是因為《賦》的文字大多來自口述，先有口述再記錄成文。五首隱語皆先以臣發語，說出謎語，再讓對方猜測，明顯是對話。《成相》則明顯是先創作再誦讀。因此，將《賦》與《成相》對比，《佹詩》入《賦》更為妥當。再從文本來看，《賦》有直陳和不歌而誦的特點。《賦篇》前五首以隱語式的鋪陳為主，故而開篇以“爰有大物”“有物于此”等為始，圍繞此物描述，讓讀者猜測；《佹詩》更傾向于直白表達身處混亂時代的悲憤之情。故《文心雕龍·諧隱》謂：“或體目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以炫辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。荀卿《蠶賦》，已兆其體。”正與“賦”的直言義相關。加之隱語和《佹詩》均是自作、不入樂，實則《成相》也是如此。

而關于《賦》中的五隱語，在先秦時并非個例。《史記·滑稽列傳》：“淳于髡說之以隱曰：‘國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥何也？’王曰：‘此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。’”漢代的《隱書》有十八篇，劉歆和班固編目錄時，將其附在賦之后。之所以將隱語歸為賦，同樣也是指向了賦的一個特征——誦。

四 荀子的文體觀及《賦》的文體史意義

經過上文分析，已知《佹詩》確是先秦時期的詩。然而，荀子的詩卻歸于“賦”，盡管這里的“賦”不是文體，但已有文體的意味。

首先，從《詩》之六義到荀子《賦篇》，顯示出詩賦界限不明、賦之包納范圍大于詩之范圍的情況。什么是詩？《漢書·藝文志》：“《書》曰：‘詩言志，歌詠言。’故哀樂之心感，而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”因此，詩的文本不需太過整齊劃一，最重要的是合樂，而非后世格律詩等對詩體要求甚多。什么是賦？《漢書·藝文志》又引《傳》謂：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”兩相比較，詩賦似乎無別，皆是可誦讀的。然而，這并非是說詩與賦真的無差別。先秦詩歌應該是合于樂的，即《尚書·虞書·舜典第二》所云“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”。《周禮》所提到的六詩，也要經過掌管音樂的太師之手：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。掌九德六詩之歌，以役大師。”最為明顯的是《詩三百》的詩原本應以樂演奏。因此，詩本就有兩面性，一為辭，一為樂。《漢書·藝文志》明顯是指詩之辭的一面，因此，這與賦沒什么差別。再看荀子《賦篇》，五首隱語和《佹詩》歸為此篇。《佹詩》分明是詩，且附有可以歌唱的“小歌”，《佹詩》本身也可唱。由于詩可以誦，即“不歌而賦”。賦者，敷也，乃直陳之意。凡是可以誦的文，皆可視為賦。此時的“賦”，不是文體，而只是一個指向；詩則是可誦可歌，詩也不是一個界限很明確的文體。將先秦時期人們觀念中的詩、賦對比來看，明顯詩范圍小、賦范圍大；大范圍包括小范圍，詩可視為賦，而賦不可視為詩。直到漢代，詩賦的界限在某種意義上也不明顯，漢宣帝曾說：“辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優博弈遠矣。”這是說詩賦在諷諫上的一致。拋卻詩的音樂性質，詩賦并沒有什么區別。如同《成相》也是“賦”，“成相”也是一種說唱文學。俞樾引鄭玄注“為送杵聲”解釋道：“蓋古人于勞役之事，必為歌謳以相勸勉，亦舉大木者呼邪許之比，其樂曲即謂之相。”先秦已有成相體，如1975 年湖北省云夢縣睡虎地秦墓出土的《為吏之道》。故《漢書·藝文志·詩賦略》將《成相雜辭》歸為賦類。然而很明確的是，《成相》不是詩。

其次，《賦篇》雖不是文體意義上的賦，卻已帶有賦之文體特征，又命名為《賦》。是以，賦這一文體的開創者是荀子，而非屈原。屈原實則將自己的作品視為詩。《九歌·東君》：“翾飛兮翠曾，展詩兮會舞。”王逸曰：“言巫舞工巧，身體翾然若飛，似翠鳥之舉也。”洪興祖曰：“展詩，猶陳詩也。”這是在說用詩章配合著舞蹈進行表演。《九歌·東君》：“應律兮合節，靈之來兮蔽日。”王逸曰：“言乃復舒展詩曲，作為雅頌之樂，合會六律，以應舞節。”洪興祖補注：“漢樂歌曰：‘展詩應律鋗玉鳴。’”還有《九章·悲回風》：“介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明。”王逸：“賦，鋪也。詩，志也。言己守高眇之節不用于世，則鋪陳其志，以自證明也。”此處是說屈原本人因志向高潔而反遭棄用，只能以詩表明志向，也就是“詩言志”。盡管后世認為荀子、屈原、宋玉三人才是賦這一文體的開創者，如《漢書·藝文志》：“春秋之后，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”且《漢書·藝文志》又將屈原賦列為賦類之首。《文選序》：“古詩之體，今則全取賦名。荀宋表之于前，賈馬繼之于末。”實則，真正將作品歸之于賦的是荀子。

需要注意的是，這里所說的“賦”不是文體，它是一種歸納范圍。但正是從歸納范圍出發，賦的文體才可形成。實際的創作情況與“賦”的文體演變并不相符合。屈原實則已經創作出了舉世無雙的賦，他本人卻視之為詩。在先秦時期文體朦朧之際，這也不足為怪。

那么，荀子為什么是賦這一文體的開創者呢？《賦篇》之賦明明不是文體。其實，以“賦”名篇，且將隱語和《佹詩》歸之于此，已有體現賦這一文體特征的意味。另外，有文體的命名與篇名有關。《文心雕龍·論說》：“昔仲尼微言，門人追記，故仰其經目，稱為論語；蓋群論立名，始于茲矣。”又說：“莊周齊物，以論為名。”這里指的是《論語》與《齊物論》的“論”。《文心雕龍·哀吊》：“自賈誼浮湘，發憤吊屈，體同而事覈，辭清而理哀，蓋首出之作也。”賈誼《吊屈原賦》實則是賦，卻認為是吊體，來自文章篇名的“吊”。《文心雕龍·檄移》：“至周穆西征，祭公謀父稱古有威讓之令，令有文告之辭；即檄之本源也。……暨乎戰國，始稱為檄。檄者，皦也。宣露于外，皦然明白也。張儀檄楚，書以尺二，明白之文，或稱露布，播諸視聽也。”這里說得更為明白，檄文早已存在，而成為檄乃是戰國時期的事。先有檄文之實，再有檄文之名。正因為如此，荀子的《賦》雖非文體之賦，卻被后世認為是賦這一文體的開端，即班固所謂“大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風”，劉勰認為“荀況禮智，宋玉風釣，爰錫名號”。

再次，荀子《賦》對后世的意義。荀子的《賦篇》使漢代詩人之賦興起并提高了賦體的地位。漢代賦的發展理路之一是詩人之賦。而漢代人所認為的詩人之賦的起源之一即荀子《賦》。漢代人受宗經思想觀念的影響，認為賦這一文體實際從詩而來。《漢書·藝文志》：“春秋之后，周道浸壞，聘問歌詠不行于列國，學《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。”認為屈原和荀子皆因憂國憂民而作賦以諫君王。因此，《漢書·藝文志》實指明一條賦之淵源的線索：賦是由屈原、荀子而來的詩人之賦。揚雄《法言》將賦分為詩人之賦與辭人之賦，“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫”，這是符合漢代賦作的特征的。并且，揚雄贊同詩人之賦，《漢書·揚雄傳》：“雄以為賦者，將以風之也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈巨衍，競于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，于是輟不復為。”這是說辭賦和詩一樣都可以勸諫君王，且多認識鳥獸草木，和詩是一樣的功用。也正是由于有這樣的對賦正面評價的觀點，以及以屈原、荀子為紐帶將賦與《詩》聯系起來，賦至少在漢代有發展的土壤。

結語

考察荀子的《賦》，應從其不平常的一面入手。《賦》中的《佹詩》就是不平常的。作為一首詩，卻被列入《賦篇》。看似不合理，實際上是需要把《佹詩》和《賦》放進網絡中考察。《佹詩》中的“小歌”、《戰國策》記載的“因為賦曰”都不可作為《佹詩》是賦體的證據，因其指向不具有唯一性。因此，“佹詩”只能是詩。之所以稱之為“佹”，也和詩有一定的關系。在荀子的《詩》觀中，他認為詩三百可以禁淫聲、持正和言志。是以荀子的詩學觀是一種“正詩”觀，而《佹詩》顯然與其“正詩”觀相反，“佹詩”即詭異之詩，體現的正是變風思想。在厘清《佹詩》的性質后，才可對《賦》做出判斷。這里的“賦”不是文體，它是一種歸類。“詩”是可歌可誦的，而“賦”僅為誦。“賦”的范圍包括了“詩”的范圍，故《佹詩》可列入《賦》，體現了詩賦文體界限不甚清楚的特點。盡管如此，對于賦最終作為文體定名來說，荀子的《賦》起到了至關重要的作用。文體的命名與篇目名是有關的。正因如此，雖然屈原的作品各方面優于荀子的《賦》，但是荀子的《賦》為文體定名做出了貢獻。并且，荀子和屈原將“詩人之賦”和諷諫之風帶到了漢朝，提高了賦作為獨立文體的地位。