論唐傳奇女性復仇母題在明清小說中的流變

何 卉

內容提要：唐代傳奇中，涉及女性復仇內容的作品雖然不多，但是《謝小娥傳》《陳義郎》《崔尉子》《賈人妻》《崔慎思》等藝術成就很高的篇目對明清敘事文學的影響卻相當深遠。明清小說或雜劇如吳承恩《西游記》附《陳光蕊赴任逢災 江流僧復仇報本》、凌濛初《蘇知縣羅衫再合》、王夫之《龍舟會》、蒲松齡《聊齋志異》中《俠女》《商三官》等皆脫胎于唐代此類型小說。由于時代和作者不同，唐代女性復仇的敘事作品在明清時期又出現一些變異。

在唐代傳奇中，涉及女性復仇內容的作品有二十多篇，如《尼妙寂》《李文敏》《馬全節婢》《晉陽人妾》《竇凝妾》《嚴武盜妾》等，其中藝術成就最高的有《謝小娥傳》《陳義郎》《崔尉子》《賈人妻》《崔慎思》。

關于復仇的討論在唐代是一個引人注目的話題，陳子昂、柳宗元等文學泰斗關于復仇的辯論曾引起軒然大波。陳子昂上書《復仇議狀》曰：“殺人者死，則國家畫一之法也。法之不二，元慶宜伏辜；又按禮經，父仇不同天，亦國家勸人之教也。教之不茍，元慶不宜誅。”而柳宗元極力反對陳子昂的觀點，其《駁復仇議》云：“《春秋公羊傳》曰：父不受誅，子復仇可也，父受誅，子復仇，此推刃之道，復仇不除害。今若取此以斷兩下相殺，則合于禮矣，且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也，元慶能不越于禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。”復仇行為在中國文化傳統里，其實一直備受爭議。上溯至春秋戰國時期，《周禮》《禮記》和《春秋》等儒家經典早有記載。《禮記·曲禮上》言：“父之仇，弗與共戴天。兄弟之仇，不反兵。交游之仇，不同國。”注曰：“父者，子之天，殺己之天，與共戴天，非孝子也。行求殺之，乃止。”《禮記·檀弓上》曰：“子夏問于孔子曰：居父母之仇，如之何？夫子曰：寢苫、枕干、不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗。曰：請問居昆弟之仇，如之何？曰：仕弗與共國，銜君命而使，雖遇之不斗。曰：請問居從父、昆弟之仇，如之何？曰：不為魁，主人能，則執兵而陪其后。”《公羊傳·隱公十一年》曰：“君弒，臣不討賊，非臣也；不復仇，非子也。”《國語·越語上》曰：“子而思報父母之仇，臣而思報君之仇，其有敢不盡力者乎？”《春秋公羊傳注疏》言：“父受誅，子復仇，推刃之道也。”《大戴禮記》言：“父母之仇，不與同生。兄弟之仇，不與聚國。朋友之仇，不與聚鄉。族人之仇，不與聚鄰。”“忠”“孝”作為一種觀念，在春秋戰國時期已經得到普遍認可，甚至在儒家思想的宣傳下，將之與復仇結合起來，因而使其具有了正義性和合理性。然而，荀悅《申鑒》曰：

或問復仇。曰：“古義也。”曰：“縱復仇可乎？”曰：“不可。”曰：“然則如之何？”曰：“有縱有禁，有生有殺，制之以義，斷之以法，是謂義法并立。”曰：“何謂也？”曰：“依古復仇之科，使父仇避諸異州千里，兄弟之仇，避諸異郡五百里，從父從兄弟之仇，避諸異縣百里；弗避而報者無罪，避而報之，殺。犯王禁者罪也，復仇者義也，以義報罪。從王制，順也，犯制，逆也，以逆順生殺之。凡以公命行止者，不為弗避。”

可見，儒家禮法在主張復仇的同時，又主張有限復仇，要做到“義法并行”。

顯然，復仇行為不利于社會安定，除了個別少數民族政權外，其他朝代法律基本不允許私自復仇。秦國規定：“私斗者，各以輕重被刑大小。”漢代《九章律》亦禁止復仇。三國時期，《魏律》規定：“令民不得復私讎。”《晉書·刑法志》規定：“賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽子弟得追殺之。”北周“初禁天下報仇，犯者以殺人論”。《隋書·刑法志》：“初除復仇之法，犯者以殺論。”唐代法律關于復仇的處罰變輕。《唐律·斗訟律》：“祖父母、父母為人所毆擊，子孫即毆擊之，非折傷者，勿論；折傷者，減凡斗折傷三等，至死者，依常律。”《宋刑統·斗訟律》：“如有復祖父母、父母之仇者，諸令今后具案，奏取敕裁。”《元史·刑法志·殺傷》規定：“諸人殺死其父，子毆之死者，不坐，仍于殺父者之家，征燒埋銀五十兩。”《明史·刑法志》：“祖父母、父母為人所殺，而子孫擅殺行兇人者，杖六十，其即時殺死者勿論，其余親屬人等被人殺而擅殺之者杖一百。”《清律例·刑律·斗毆下》規定與《明史相同》。

復仇行為被法律禁止，但又受到道德的支持，因此復仇事件在社會上產生巨大反響。唐代以前，正史雜史中出現了一些女性復仇事件，如北魏時期女子孫男玉替夫報仇等。這種女性復仇現象必然會折射到唐代小說中，且有些故事類型在明清小說或雜劇中反復出現。有些故事類型沿襲唐代傳奇，有些又出現變異。下面分別討論。

一 《陳義郎》《崔尉子》在明清小說中的流變

溫庭筠《陳義郎》講的是郭氏隨夫婿陳彝爽調集赴任，途中夫婿被周茂方殺害，周乘機霸占了其財產和官位。郭氏為了保全幼兒性命，被迫改嫁于殺夫仇人。數年后，其子陳義郎于應舉路上，偶遇一名老婦人。老婦人見義郎之長相頗似其子，贈與他一件血衫。郭氏見到血衫后，情不自禁將事實告知其子。最終，陳義郎殺掉周茂方，為父報仇。唐代另一傳奇《崔尉子》與《陳義郎》情節十分相似，只是復仇方式略有不同，陳義郎“密礪霜刃，侯茂方寢，乃斷吭”，崔尉子“詣府論冤，推問果伏，誅孫氏”。

明代馮夢龍《警世通言》卷十一《蘇知縣羅衫再合》、吳承恩《西游記》附錄《陳光蕊赴任逢災 江流僧復仇報本》、清代劉方《白羅衫》等皆脫胎于《陳義郎》《崔尉子》，均有夫婿被害，意外得衫，其子復仇的內容。

唐代小說《陳義郎》《崔尉子》《李文敏》中，女性復仇意識并不十分強烈。郭氏、王氏、崔氏在其夫被害的時候并沒有積極采取復仇行動，而是選擇“藏恨”心中。數十年后，“忽見血跡衫子”時，才將冤仇告知其子。而明清敘事文學中女性的復仇意識很強烈。《警世通言》卷十一《蘇知縣羅衫再合》中的鄭氏想：“對他（其子）說出根由。教他做個報仇之人。”鄭氏在化齋時，也將“十九年前苦情，數一數二，告訴出來”。當有人為她寫狀子后，“鄭氏收了狀子，作謝而出，走到接官亭，徐御史正在寧太道周兵備船中答拜，船頭上一清如水。鄭氏不知厲害，怪蹌上船。管船的急忙攔阻，鄭氏便叫起屈來。徐爺在艙中聽見，也是一緣一會，偏覺得音聲凄慘”。可見鄭氏復仇愿望之迫切。《西游記》中的殷氏在棄子之時，“乘間作血書，備述顯末”，目的也是為了讓其子知曉真情，以待來日復仇。

唐代小說《陳義郎》《崔尉子》中，復仇女性雖然委身仇敵，但復仇后均與其子安穩度日。然而吳承恩《西游記》中的殷小姐“痛恨劉賊，恨不食肉，只因身懷有孕，未知男女，萬不得已，權且勉強相從”，復仇后卻選擇“從容自盡”。凌濛初《警世恒言》卷十一《蘇知縣羅衫再合》中，鄭氏最終并未委身于仇敵，而是在徐能與朱婆的幫助下，躲進尼姑庵。復仇后，與夫、子“骨肉合聚”。

出現這種變化的主要原因在于唐代與明清時期的貞節觀念不同。唐代貞節觀念相對淡薄，女性淫泆和失節現象并不罕見。《唐代婦女》評價唐代婦女貞節說道：“唐人兩性關系比較放縱、貞節觀念淡薄是人所公認的，以致后世道學家有‘臟唐爛漢’之說。它在女子的愛情、婚姻生活中有著各種明顯體現，這就是：未婚少女私結情好、有夫之婦另覓情侶、離婚改嫁蔚成風氣。”明清時期，程朱理學成為社會的主導思想，儒家倡導者大力為節婦作傳，加之統治者的極力推崇，使得女性貞節觀念強化。吳承恩的《西游記》中，殷氏失節后有三次自盡，分別是：“小姐欲待要出，羞見父親，就要自縊，玄奘聞知，急急將母解救”；“殷小姐哭奠丈夫一番，又欲將身赴水而死，慌得玄奘拼命扯住”；“后來殷小姐畢竟從容自盡”。殷氏曰：“吾聞‘婦人從一而終’。痛夫已被賊人所殺，豈可面見顏從賊？止因遺腹在身，只得忍恥偷生。今幸兒已長大，又見老父提兵報仇，為女兒者，有何面目相見！唯有一死以報丈夫耳！”這些言行均是強調女性貞節的表現。

二 《賈人妻》《崔慎思》在明清小說中的流變

薛用弱的《賈人妻》（出自《集異記》）講述一名女子（賈人妻）嫁與王立為妾，共同生活兩年多，生育一子，后來該女子為前夫報仇，殺子而去的故事。《崔慎思》一文中，博陵人崔慎思與房東女主人婚后相敬如賓，生有一子。兩年后，房東女主人為父報仇后，殺子離去。

《賈人妻》《崔慎思》故事源頭應為唐代李端言的《蜀婦人傳》（今已佚）。唐代李肇的《唐國史補》載：“貞元中，長安客有買妾者，居之數年，忽爾不知所之。一夜，提人首而至，告其夫曰：我有父冤，故至于此，今報矣。”此外，唐代崔蠡的《義激》對此事敘述比較詳盡，但大體情節均是女子改嫁、持家生子、夜出復仇、殺子離去。

明代凌濛初《初刻拍案驚奇》卷四《程元玉店肆代償錢 十一娘云崗縱譚俠》中簡潔敘述了“崔妾白練，夜半忽失”，“賈妻斷嬰，離恨以豁”的故事，與唐代小說《崔尉子》《賈人妻》的情節毫無二致。清代蒲松齡《聊齋志異》中《俠女》亦取材于唐代小說《賈人妻》《崔尉子》等。它講的是金陵寒士顧生時常救濟鄰居俠女母女，并對俠女情有獨鐘。為了報答顧生，俠女常去顧家照顧顧母，幫其操持家事。之后，俠女與顧生相好，并為其產下一子。俠女復仇后，留下一子，獨自離去。三年后顧生病死，其子十八歲中了進士，并贍養祖母。

從唐代《賈人妻》《崔慎思》到清代《聊齋志異》中的《俠女》，有三點不同：其一，復仇女性由殺子轉變為留子。《賈人妻》只言“（王立）立回燈褰帳，小兒身首已離矣”，未言殺子原因。《義激》載：

又執其子手曰：“爾漸長，人心漸賤爾，曰其母殺人，其子必無狀。既生之，使其賤之人為非勇也，不如殺而絕。”遂殺其子，而謝其夫曰：“勉仁與義也，無先己而后人也。異時子遇難，必有以報者。”

《崔慎思》載：

言訖而別，遂逾墻越舍而去。慎思驚嘆未已，少頃卻至，曰：“適去，忘哺孩子少乳。”遂入室，良久而出，曰：“餒兒已畢，便永去矣。”

慎思久之，怪不聞嬰兒啼，視之，已為其所殺矣。殺其子者，以絕其念也，古之俠莫能過焉。可見，蜀婦人因為擔心其子遭人輕賤而殺子；崔慎思妾“以絕其念”而殺子。而《俠女》中，俠女得顧生“斗米”之恩、“養母之德”，為其生育一子，復仇后并未殺子。

其二，復仇女性從施舍寒士錢財轉變為助其綿延子嗣。唐宋小說中的復仇女性施舍寒士許多錢財，如《賈人妻》云：

（賈人妻）謂立曰：“公之生涯，何其困哉！妾居崇仁里，資用稍備。倘能從居乎？”立既悅其人，又幸其給，即曰：“仆之厄塞，阽于溝瀆，如此勤勤，所不敢望焉，子又何以營生？”對曰：“妾素賈人之妻也。夫亡十年，旗亭之內，尚有舊業。朝肆暮家，日贏錢三百，則可支矣。公授官之期尚未，出游之資且無，且脫不見鄙，但同處以須冬集可矣。”立遂就焉。

閱其家，豐儉得其所。至于扃鎖之具，悉以付立。每出，則必先營辦立之一日饌焉，及歸，則又攜米肉錢帛以付立。日未嘗缺。

《崔慎思》中，復仇女性亦將“宅及二婢皆自致，并以奉贈”。雖然這些女性復仇后殺子離去，卻將其財產都贈與文中的寒士。

《聊齋志異·俠女》中的俠女貧極可憐，沒有錢產給顧生。其言：“以相報不在床笫也。為君貧不能婚，將為君延一線之續。本期一索而得，不意信水復來，遂至破戒而再。今君德既酬，妾志亦遂，無憾矣。”由此可知，俠女報恩的方式不是錢財，不是“床笫”之歡，而是延續子嗣。

出現上述兩種差異的原因與時代及作者創作心理有關。唐代是一個自我意識強烈的時代，加之儒家倫理道德觀念相對淡薄，使得唐代士子們更追求個人享受和成功，而往往忽視家庭責任。此外，從男人的深層心態來說，士人自覺不自覺地在渴望著一種自私的愛情——既可以享受愛情又不愿承擔責任，既能不付出金錢又能得到資助。男性這種自私、陰暗的心理就會折射在唐代小說中。婚姻、子嗣等都是責任的象征，是士子不愿意擁有的。因此，除《補江總白猿傳》等帶有人身攻擊性質的作品外，唐代小說中的士子與婚外戀女性大多沒有子嗣，相反他們更愿意從婚外戀女性那里得到女色、金錢、名利等。隨著宋代程朱理學的興起，孝悌、忠恕、信義、輕利等儒家道德規范日漸強化。“殺子”行為不再被世人所接受。為了迎合大眾的審美心理，明清時期的敘事文學也隨之發生變化。

其三，復仇女性離去的原因有所不同，前者是為義，后者是為德。《義激》云：“按蜀婦人求復父仇有年矣，卒如心，又殺其子，捐其夫，子不得為恩，夫不得為累。推之于孝斯孝已，推之于義斯義已。孝且義已，孝婦人也。自國初到于今，僅二百年，忠義孝烈婦人女子，其事能使千萬歲無以過，孝有高愍女、庚義婦、楊烈婦，今蜀婦人宜與三婦人齒。前以隴西李端言始異之作傳，傳備……”可見《賈人妻》《崔慎思》等小說中的復仇女性離去的原因是不拖累丈夫，是追求“義”。而《聊齋志異·俠女》中俠女離去卻不能簡單歸因于“義”。在這篇小說中，增加了顧生與少年私通的描寫：“稍稍稔熟，漸以嘲謔；生狎抱之，亦不甚拒，遂私焉。由此往來昵甚。”此少年是一白狐所變，后被俠女所殺。《俠女》載：

俠女云：“此君之孌童也。我固恕之，奈渠定不欲生何！”收刃入囊。生曳令入。曰：“適妖物敗意，請來宵。”

可見，俠女是極其厭煩蓄孌童之行為的。蒲松齡評論道：“人必室有俠女，而后可以畜孌童也。不然，爾愛其艾豭，彼愛爾婁豬矣！”因此，俠女離去與顧生畜孌童有關。

明朝淫昵孌童的風氣日益轉盛。張岱《西湖七月半》描寫道：“亦船亦樓，名娃閨秀，攜及童孌，笑啼雜之，環坐露臺，左右盼望，身在月下而實不看月者。”李漁《肉蒲團》中描述家童書笥、劍鞘，“兩個人物都一樣妖姣，姿色都與標致婦人一般”。清代淫狎孌童的風氣更盛，甚至沒有禁忌。紀曉嵐《閱微草堂筆記·灤陽消夏錄三》載：“有書生嬖一孌童，相愛如夫婦。”吳梅村也曾寫過綺艷的男色詩，如《贈妓郎玄》。然而，畜孌童行為始終游離于儒家傳統文化之外，對此蒲松齡也是極其反對的。他在《聊齋志異·男生子》中也表達過類似的觀點，認為孌童是“生子之妖”，會帶來災禍。

三 《謝小娥》在明清小說中的流變

李公佐《謝小娥傳》講的是，唐代豫章人謝小娥跟隨父、婿在江上行商，不幸遭遇賊人，父、婿相繼罹難。后父、婿之冤魂告知其兇手姓名之隱語。謝小娥四處“廣求智者辨之，歷年不能得”。數年后謝小娥偶遇作者李公佐為之破解隱語，乃知兇手為申蘭、申春。她遂女扮男裝，隱姓埋名，忍辱負重，受雇于仇家，最后伺機殺死仇人。

李復言的《尼妙寂》源于《謝小娥傳》，其故事情節與《謝小娥傳》大同小異，在細節上主要有以下不同：其一，復仇女性的身份略有改變。葉氏女不再是幼年喪母、隨父四處行商的豪俠，而是生活于朱門高戶中的閨秀。她未親見父、婿被殺，也未經歷“傷胸折足，漂流水中，為他船所獲”，流轉乞食的厄運，因此其隱忍復仇的過程未若謝小娥那般曲折。其二，由于身份不同，兩者選擇的復仇方式自然不同。謝小娥“潛鎖春于內，抽佩刀，先斷蘭首，呼號鄰人并至。春擒于內，蘭死于外，獲贓收貨，數至千萬。初，蘭、春有黨數十，暗記其名，悉擒就戮”。而葉氏女“奔告于州，乘醉而獲”，使盜賊“一問而辭伏就法”。其三，復仇后皈依佛門的原因不同。謝小娥復仇后，“受具戒于泗州開元寺，竟以小娥為法號，不忘本也”。而葉氏女皈依佛門的原因是報恩，“梵宇無他，唯虔誠法象以報效”。

謝小娥與葉氏女復仇方式之所以不同，主要是因為作者的階級和立場不同。《謝小娥傳》的作者是李公佐，現有文獻并未記載其身世與經歷，然《謝小娥傳》中載“至元和八年春，余（李公佐）罷江從事”。其另一篇小說《南柯太守傳》載：“雖稽神語怪，事涉非經，而竊位著生，冀將為戒。后之君子，幸以南柯為偶然，無以名位驕于天壤間云”，“貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊”。由此可知，李公佐可能并非朝廷官員，因此他贊同謝小娥私自復仇的行為。《尼妙寂》的作者是李復言。他元和時期任彭城令，后歷任蘇州刺史、汝州刺史、泗州刺史等職。從統治的階級性和穩定性出發，他更傾向于訴諸官府的復仇行為。

明代，凌濛初《初刻拍案驚奇》卷十九《李公佐巧解夢中言，謝小娥智擒船上盜》與《謝小娥傳》的情節如出一轍。由于此書以“詭譎幻怪”為尚，所以謝小娥的復仇形象有些夸大，被寫成“如男兒”一般。

明末清初，王夫之的《龍舟會》亦取材于《謝小娥傳》。然《龍舟會》在細節上有兩點不同于《謝小娥傳》。其一，《龍舟會》雜劇中，“女扮男裝”尋求復仇不是謝小娥的主意，而是李公佐為其想出來的。李公佐曰：“既然你立志已堅，我與你想個計來。你，系長裙，行緩緩，梳松鬢，發颼颼，雖則是鐵心腸，不怕污，必竟呵，青閨面，半含羞。你須把妝樓遠望，一筆兒勾，做一個吳市吹簫佩緱。待訪得賊人呵，就里翻身，方好做鷹隼擊高秋。”其二，《謝小娥傳》中，“潯陽太守張公，善娥節行，列聞廉使旌表，乃得免死”；而《龍舟會》雜劇中，當太守錢為寶提出為謝小娥“表奏當今，說你孝烈，討旌表”時，她卻道：“謝老爺費心，俺卻不屑弄這虛脾，把性命換浮華。”其三，《謝小娥傳》主要凸顯謝小娥的貞與節。謝小娥婉拒了豪族者競相求聘，作者評價曰：“誓志不舍，復父夫之仇，節也；傭保雜處，不知女人，貞也。女子之行，唯貞與節，能終始全之而已。如小娥，足以儆天下逆道亂常之心，足以勸天下貞夫孝婦之節。”而《龍舟會》雜劇的作者王夫之是反清復明的起義者，因此他把謝小娥塑造成忠勇節義的巾幗英雄形象，“雖巾幗之流，有丈夫之氣，不似大唐國一伙騙紗帽的小乞兒，拌著他貞元皇帝投奔無路，則他可以替他父親、丈夫報冤”。甚至謝小娥女扮男裝后化名李小乙也有深意，“小乙”與“孝義”諧音，也是為了說明其孝義之德。

清蒲松齡的《聊齋志異·商三官》也是女扮男裝、為父報仇題材的小說，脫胎于《謝小娥傳》，而與之略有不同：其一，復仇對象不同。謝小娥“父與夫俱為盜所殺，盡掠金帛”，因此她的復仇對象是盜賊。商三官的父親“以醉謔忤邑豪，豪嗾家奴亂捶之，舁歸而死”。因此，她從始至終就知道仇人是邑豪。其二，復仇結果不同。謝小娥、葉氏女等復仇女性在成功復仇后，均受具戒于佛寺；而商三官“自經死”。

李公佐創作《謝小娥傳》的目的是“作意好奇”，夢中告知隱語、女扮男裝、手刃仇人均是為了引起人們的好奇之心。而蒲松齡作《商三官》是為了抨擊封建社會統治的腐敗。三官父親被害后，其兄幾次到官府為父申冤，均“訟不得直，負屈歸”。迫于無奈，商三官女扮男裝，混入仇家，為父報仇。她對黑暗政治、腐敗吏治有著清醒的認識，曰：“人被殺而不理，時事可知矣。天將為汝兄弟專生一閻羅包老耶？”因此，在手刃仇敵后，她不愿意連累母兄，自經而亡。

綜上所述，唐代傳奇《謝小娥傳》《陳義郎》《崔尉子》《賈人妻》《崔慎思》是關于女性復仇題材的重要篇目。由于時代變遷、創作個性的差異等原因，其在明清敘事文學中又出現了一些變化。這是值得思考和討論的。