淺析海陽秧歌非物質文化遺產在高校中的傳承與發展

張睿思

摘要：非物質文化遺產是燦爛文明珍貴的文化產物，在現代環境下，政府為非遺文化提供了法律保護，許多高校為大學生們營造不少認識、學習非遺的機會，社會為傳播非遺文化增強了大眾的保護意識，因此以海陽秧歌為例，探求高校對非遺文化的重視程度與具體實施，探討大學美育教育下傳承非遺文化所出現的問題與解決方法，探索中華優秀傳統文化海陽大秧歌在高校中適宜的保護途徑。

關鍵詞：非物質文化遺產? 海陽秧歌? 高校? 傳承? 發展

中圖分類號：J60-05?文獻標識碼：A?文章編號：1008-3359（2021）20-0016-03

中國是擁有五千年悠久歷史的文明古國，許多的民間藝術被逐步錄入非物質文化遺產的名錄，在高速城市化、持續現代化和興盛市場化的社會進程中，非物質文化遺產瀕臨“失傳”的巨大挑戰，許多珍貴的非遺文化逐漸失去了生命體征，以至于銷聲匿跡。非物質文化遺產步入生存與發展的嚴峻危機時代，為塑造良好的民俗文化環境，煙臺市對本地非物質文化遺產“海陽秧歌”的傳承與發展謀求了新的發展道路，以高校為平臺，將非遺文化與高校相結合的方式，以促進中華優秀傳統文化的傳承與發展。

一、海陽秧歌概述

海陽秧歌是傳布于煙臺市海陽及附近一帶的漢族民間藝術，在2006年被正式列為非物質文化遺產。海陽秧歌產生于明朝初期，因深受儒家思想的影響，海陽秧歌具有嚴謹等級順序的隊伍結構，表現在“三進三出”的演出程序中，源于古代的“三拜九叩”;表演形式大致可分成“大架子”和“小架子”;表現內容豐富，刻畫人物鮮明，如領頭人物“樂大夫”、青壯年“花鼓”與年輕姑娘“小嫚”、互動生趣的“貨郎”與“翠花”、相互挑逗的“錮漏匠”與“王大娘”、耍寶逗樂的“丑婆”與“傻小子”等，角色間的互動演出極具戲劇色彩。

海陽秧歌動律一般表現為提沉、探擰、擺韻、壓扭等，常與氣息相結合，使得動作動靜結合、快慢相間，千變萬化成不同的節奏韻律，加之舞者情感抒發，使得海陽秧歌具有一驚一乍、活潑輕快、優美舒緩等動態特征，從而愈發生動地塑造鮮活的人物形象。海陽秧歌也深受傳統文化理念的熏陶，尊崇“太極陰陽說”，形成獨到的運動規律：以“圓”為形，二者相互制衡、相互依托，使得海陽秧歌具有“欲動先提、逢提必擰、迂回盤旋、環環相扣”的動律特點。

二、非遺文化海陽秧歌在大學中的境遇

高校肩負著教育精英、培養人才的使命與責任，是為國家輸送人才資源的有力保障。文化市場在高速發展的進程中，受到實用主義、科學主義、理性主義以及功利主義的浸染，使得“文化市場化”在高校中日益凸顯，大學生對于文化的認識呈現出趨同化、鄙俚化、利益化的萎靡狀態。由于現代環境的影響，功利主義的誘惑使得大學生逐漸忘卻了我們中華優秀文化，過度追求社會娛樂文化，以寬慰自我的形式獲得適當的放松，民族文化日益走向邊緣化的絕境，原因在于：首先，大學生不常在日常生活中學習傳統文化，人們的關注度也被局限于特定的文化環境中;其次，民族文化受到了外族文化的沖擊，以至于逐步淡化，步入困境;最后，社會“崇外”心理潛移默化地導致了大學生對傳統文化的輕蔑鄙視。以上原因主要凸顯在大學生對學科專業的選擇，年輕人大多迫于社會的壓力，迎合社會的需要，追求實質效益，無形中民族文化被漸漸遺忘。

大學校園飽含現代文化、民族文化、科學文化、外來文化和本土文化，多元化的思想價值觀念誕生出“百家爭鳴”的校園環境，是充滿無限可能的生活與學習環境，是代表著社會人文精神的高度，是具有崇真、向善、求美、務實的理想主義精神，因此大學成為了眾多學者心之所向、情之所系、夢之所想的“求學圣殿”。現如今，舞蹈藝術逐漸破開之前高專業性狹窄的牢籠，電視媒體類如《舞蹈風暴》《舞者》等綜藝節目中，“高精尖”舞蹈人才通過網絡多媒體向大眾展示專業民族舞蹈藝術。2008年8月，海陽大秧歌代表山東特色，獻藝于北京奧運會開幕式前的演出活動上，將民族舞蹈搬上世界舞臺，有利于促進非遺文化的傳播及發展，提高傳統優秀文化的國際影響力。

三、非遺文化海陽秧歌與大學教育的交織

海陽秧歌作為一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術樣式，許多藝術院校及高校中所使用的海陽秧歌民間舞蹈教材源于流傳于海陽當地的民間舞蹈，是由“海陽爺爺”張蔭松老師基于田野調查，挖掘、整理、提煉出具有訓練價值的民間舞蹈教材，經過多年的努力，舞蹈藝術家們將海陽地域性民族舞蹈賦予“藝術化”改造，使其“美”不勝“美”，張蔭松老師編創出《櫻桃紅了》《山那邊的女人》等一批優秀經典作品。

張蔭松老師曾說過：“民間舞不但要走出去，更需要在當地開花結果”。因此，煙臺地區十分重視本土文化，每年都會舉辦“海陽秧歌節”，人們在鑼鼓喧天的熱鬧環境中，享受著鄉土文化自身所散發的歡娛勁兒。煙臺市高校魯東大學受本土文化影響頗深，邀請到海陽秧歌非遺傳承人于信老師與石國鋒老師來教授原生態民間舞蹈。于信老師教授“花鼓”一角，于老師所展現的一段原生態舞蹈，具有行云流水、氣勢恢弘的力量，令人情緒亢奮;石國鋒老師教授“貨郎”與“翠花”的互動，男女生學習著“貨郎”與“翠花”之間的交流、挑逗、配合，石老師說：“貨郎與翠花的互動性在整個秧歌隊中相對比較自由，可即興發揮，主要表現出兩人相互愛慕的情感。”高校學生在民間藝人的授課中，只能學其形，未能舞其味的原因在于學生并沒有真真切切的感受過海陽人民的生活，沒有深受齊魯文化的歲歲熏陶，沒有理解海陽秧歌的文化內涵……因此，海陽秧歌的豪邁奔放、輕盈柔韌、靈動敏銳的那股“艮勁兒”需要學生在生活中慢慢品味。

非物質文化遺產是人類文明的集中體現，是區域化人民生活的精神源頭與物質承載體，非遺文化的傳承離不開朝氣蓬勃的大學生，他們可為高雅文化不斷注入新鮮的血液。在現代化日益擴張的環境下，高等教育迅猛發展，文化強國戰略的實施與推進日益彰顯非物質文化遺產的價值連城，一狐之腋。高校是傳授先人智慧的殿堂，是為國家輸送創新型杰出人才的源泉，是延續傳統文化經久不衰的仙丹。民間非遺文化與大學教育相聯系，從文化的本質看大學教育的體系，亦從教育的規律看文化的發展，兩者相互交織，共生共榮，取長補短。因此民族非遺文化和大學教育之間應保持適當的張力與空間，各司其職，相互融通，在厘革中守護民族非物質文化，在沿習中創造適宜大學教育新的動力。

四、海陽秧歌的高校傳承與保護路徑

在社會的歷史發展進程中，人類文明留下了進步、沖突、融合、創新的腳步，文化沖擊使得海陽秧歌能否在高校象牙塔的文化范圍內獲取生命的賡續及價值的增高成為一個疑問。海陽秧歌走進大學校園，在活躍的當代思維環境中，非遺文化能否占有一席之地，創建適應國家與民族安身于國際文化之林的傳承路徑與發展體系，這不僅是文化發展之剛需，也是高校教育特征凸顯之要。

（一）政府與高校相聯合

在當今全球化趨勢的風潮中，民族非物質文化保護步履維艱，陷入了枯魚涸轍的困境。2021年3月30日，山東省文旅局和山東大學共同主辦“山東省非遺研究基地座談會”，在山東大學召開，參會人員實地參觀了山東大學部分非遺研究成果展，7個首批省級非遺研究基地和5個受邀高校，匯報了非遺研究成果，介紹了各自的特色優勢和行動規劃，政府與高校的聯合討論，將非遺研究工作向前推進。近年來各非遺研究基地和有關高校緊緊圍繞國家、省市重大戰略，遵循非遺文化傳承規律，結合自身優勢，積極參與非遺研究事務，投入了巨額資金，成立了一批非遺研究機構，建立了部分非遺研究基地，培育了大量非遺研究人才，涌現出不少非遺研究成果，形成當地文化保護的有力保障。

高校在政府的支持與鼓勵下，以傳授知識文化的形式為廣大師生營造非遺文化的環境，引起學者的高度興趣，使學生主動學習、認識、欣賞非遺文化，并感受非遺文化的魅力。政府對于文化保護的政策與實施也可集中部分高校學生去行動，學生通過躬體力行，深刻地研習民族文化，帶動周邊同學的積極性，推動民族民間非物質文化在高校中的傳播，為非遺文化提供源源不斷的養分，使得中華傳統文化保持亙古不滅的元氣與活力。

（二）靜態與活態相結合

大學對民族民間非物質文化遺產不僅要采取“靜態保護”，更緊要的是實施“活態傳承”。對海陽秧歌而言，在靜態保護方面：第一，在海陽市當地建設海陽秧歌實物陳列館，將海陽秧歌所用到的服裝、道具、妝容以及樂器等進行實物及圖片資料的收藏、保護與展示;第二，建設海陽秧歌檔案館，可利用現代先進科技設備記錄民間藝人的專訪，將海陽秧歌“跑場子”的宏偉場面錄像保存下來，整理并收藏秧歌節奏樂譜、海陽風俗文化、人物筆記著述以及相關論文書籍等寶貴資源;第三，學者應深入民間，在當地搜尋民間海陽的身影，結合舞蹈藝術形式，在高度還原原生態民間舞蹈的基礎上，編創出適用于訓練科班舞蹈學生的優質海陽秧歌教材。

海陽秧歌在“活態傳承”中更能展現其自身的價值，主要體現在是否能培養出鮮活的非遺文化“傳習人”，是否能靈活運用老一輩傳承人的畢生所學，是否可以后發先至，達到“青出于藍而勝于藍”的研習境界。在校園中，通過一系列社會實踐與校園文化活動，采取“動靜結合”的綜合性方式，借助民俗節日的熱鬧環境，豐富民俗活動，可增加人們對于傳統文化的文化自覺與文化自信。

（三）學科與課程相互動

非遺文化的生命力是通過傳承人對藝術的傳承體現出來的，單一的保護會造成被動消極的保護狀態。高校美育課程的推進成功打破了非遺文化保護工作的窘境，云南藝術學院于2011年在舞蹈學本科專業中新增民族民間舞蹈保護與傳承方向學科專業建設，探索新型民族民間舞蹈人才培養模式，建設一個獨具特色的學科發展體系，大力養育社會亟需的復合型人才。原汁原味的非遺文化在高校教材中也呈現出“四不像”的現象，專業的藝術教育工作者應兼顧專業化的引領，同時應去“專業化”的編創，這里的“專業化”是指不屬于民族文化內的，是由教育研究人員自行編創并融入教材當中的異類。張蔭松老師曾說：“我會向老藝人學習傳承下來的海陽秧歌，我也會努力保護并維持海陽秧歌的原始模樣。”

非遺舞蹈海陽秧歌邁入大學校園，是一種舞蹈美育手段，也是舞蹈教育重視文化內涵與傳統特色的著重體現，中國藝術研究院舞蹈研究所江東研究員曾說：“舞蹈承載著民間的記憶。”北京舞蹈學院通過“走出去，引進來”的形式到當地采風，力求將原生態傳統民間樂舞呈現在大眾視野下，經過多年的努力，實現了《沉香》系列演出;華南師范大學將嶺南傳統舞蹈文化的藝術類實踐與高校的活動類實踐相關聯，創作出《校園醒獅》《粵舞中華》和《喊瑤山》等一系列“非遺”舞蹈作品，為嶺南舞蹈文化的傳承與創新摸出一條植根民間、開元創新的新紀元發展道路。

（四）時代與人文相呼應

非物質文化遺產代代相傳，延續至今，歷經不同的社會生活環境，在歷史的長河中，非遺文化的流傳取決于其自身頑強的生命力，不屈不撓勇敢克服困難的精神以及世代優秀的非遺文化傳承人。民族非遺文化的發展離不開時代的大環境，近些年來，高新技術產業以迅猛之勢立于社會需求的制高點，隨著信息技術與互聯網的聯合發展，許多從藝人員通過錄制與推送短視頻的方式宣傳海陽大秧歌在當地的風情;高校舞蹈學生通過網絡分享海陽秧歌課堂教學成果，不僅提高了自我表現能力，還能夠以專業化的形式宣傳非遺文化海陽大秧歌的舞蹈魅力。

隨著當今市場化經濟的引導，為拓寬傳統民間文化在社會生活中的功能與作用，民族非遺文化在產業化模式中增添一條追求利潤的功利之路。投資者往往局限于眼前的利益，使得非遺文化被迫處于庸俗化、膚淺化的社會地位。一些少數民族的原生態歌舞為在景區展示民族風情，拋棄了傳統的禁制與要求，埋藏了非遺民族舞蹈的文化內涵與文化精髓。接受高等教育的大學生們，在校園與社會的過渡環境下，一定要保持明辨是非、抵制誘惑的能力，在傳播與繼承非遺文化的責任下，運用知識型視野推動創新型發展，以適應當代社會的生活規律和審美趨向。

五、結語

海陽秧歌在高校的輔助下，既要傳承中國優秀的傳統文化與民族精神，還需迎合時代發展的潮流，取精去糟、革故鼎新、與時俱進，在原生態的保護行徑中，實施創造性的繼承與創新，展現民族價值與文化意義，才是海陽秧歌在發展之路上砥礪前行的最佳路徑之一。

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