高校開展體育非物質文化遺產項目教學的實踐探索

畢磊

(鎮江市高等專科學校體育部 江蘇鎮江 212028)

中華民族的非物質文化遺產是前人智慧的結晶，是我國寶貴的不可再生的非物質財富，承載著中華民族的文化基因。在其誕生和發展過程中，曾起到凝聚民心、規范鄉俗、民約、豐富人們精神文化生活等重要作用［1］。

隨著體育非物質文化遺產代表性傳承人的老去和西方體育文化的強勢進入，體育非物質文化遺產項目的傳承岌岌可危。國家對各級各類學校在傳承、保護和發展體育非物質文化遺產上寄予厚望，提出“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動”［2］。2002年，在北京召開了中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會，會上通過的《非物質文化遺產教育宣言》提出大學現行教育知識體系中應當反映出本土非物質文化遺產的豐富性和文化價值，大學的非物質文化遺產傳承教育應落實到學科創新發展和課程與教材的改革中［3］。

教學是高校的主要職能之一，相比于其他機構保護與傳承非物質文化遺產的優勢就是將其與人才培養緊密結合起來，融入教育教學之中［4］。非物質文化遺產項目是否真正進學校、進課堂、進教材，進行系統的教學，這是高校保護與傳承非物質文化遺產的重要標志［5］。高校開展非物質文化遺產項目的教學作為傳承和保護的重要途徑，對其進行研究具有重要的理論意義和實踐價值。

1 鎮江市孫氏太極拳和校本課程的概述

1.1 江蘇省級非物質文化遺產鎮江市孫氏太極拳

我國太極拳常見流派有陳、楊、武、吳、孫、和等，其中孫氏太極拳是著名武學大師孫祿堂先生集形意、八卦、太極之大成，冶三家于一爐，所創立的優秀拳種。其主要特征是進退相隨、開合相接，將形意拳之剛猛、八卦拳之靈巧、太極拳之柔順，合三為一。2011 年，孫氏太極入選鎮江市第三批市級非物質文化遺產名錄；2015 年，孫氏太極入選江蘇省第四批省級非物質文化遺產代表性項目名錄。

1928年，江蘇省國術館在鎮江成立，孫祿堂任副館長兼教務長，設國術師范講習所、女子國術傳習所、業余國術露天學校［6］。面向鎮江民眾傳授孫氏太極拳，1932 年出版的《國術史》，生動地描述了孫氏太極拳在鎮江蓬勃發展的盛景“孫氏之太極頗負時望，從學者甚眾”。通過研習與傳承，孫氏太極拳已發展成為具有鎮江地域特色的重要的非物質文化遺產［7］。1985 年，在孫氏太極拳第二代掌門人孫劍云先生的主持下，成立鎮江孫式太極拳研究會，孫氏太極拳第三代傳人鎮江人霍培林任會長，進一步推動鎮江成為孫氏太極拳的重要傳承之地。

1.2 校本課程

校本課程是在認真實施國家課程和地方課程的前提下，科學地評估本校學生的學習需求，充分利用學校和學校所在地區的課程資源，根據學校的辦學思想而開發的課程方案［8］，是彰顯地區特點和學校教育特色，滿足學生個性發展的現代課程體系［9］。校本課程強調的是“以校為本”的原則，即以學校為基礎，以學校教師為主體的編制、實施和評價的課程，在這一過程中學校具有較大的自主權［10］。

2 高校開展體育非物質文化遺產項目教學的意義和價值

體育非物質文化遺產是我國優秀傳統文化的重要組成部分，它以身體活動為載體，將社會生活、風俗習慣、宗教倫理、文化認同等融入其中，通過與之相關聯的技藝技巧、知識技能、工具器械及實施過程中所采用的場所展現出來［11］。各族各地區人民創造性地將其世界觀、價值觀和審美觀融合到體育活動中，歷經時間的沉淀，至今仍“活”在民間的傳統文化，具有超越時間和空間的魅力。體育非物質文化遺產項目為高校體育提供了有利的教育資源，將其融入高校體育教學中，能夠豐富大學體育教學內容，有助于提升大學生的體育文化素養和綜合能力，有助于增強大學生傳承與發揚中華優秀傳統文化的意識［12］。

2.1 傳承和保護體育非物質文化遺產的有效途徑

高校人才匯集，是優秀文化繼承、創新和傳播的高地。教學、科研和服務社會是其主要的三大職能，通過開展教學對體育非物質文化遺產進行傳承和保護，既是國家和社會對高校的期望和要求，也是其不可推卸的職能和使命。

首先，高校作為專門的教學機構，擁有豐富的教學資源、完備的教學體系和管理體系以及與之相配套的服務體系，能有效地組織體育非物質文化遺產項目的教學。其次，“人”一直是體育非物質文化遺產傳承和保護的關鍵因素［13］，在校大學生有著旺盛的精力、活躍的思維、較強的學習能力以及較多的可支配時間，能夠快速接受新鮮事物并有足夠的能力和時間進行相應的學習和鉆研。因此，高校應該充分利用教學資源、科研資源和大學生傳播群體資源等條件將體育非物質文化遺產項目融入教學之中，向學生傳授其相關的技藝和知識，展現其豐富的文化內涵，從而更好地推動體育非物質文化遺產項目的普及，并從人數眾多的在校大學生中發掘出優秀的傳承者和出色的傳播者。

2.2 能夠豐富高校體育教學內容，推動學校文化多元化發展

在全球化和西方體育文化的沖擊下，傳統體育被現代體育所取代的趨勢愈演愈烈，體育非物質文化遺產項目邊緣化現象逐漸成為新常態［14］，我國體育文化的多元性正在不斷喪失。在高校的體育教學中，現代奧運項目占據主要地位，體育非物質文化遺產項目所占比例極少。大學生正被西方體育項目和體育文化所包圍，無處接觸我國的體育非物質文化遺產項目，無法感受到體育非物質文化遺產的獨特魅力和豐富文化內涵。

體育非物質文化遺產形式多樣、內容豐富，蘊含博大精深的中華民族傳統文化，具有審美價值、娛樂價值、健身價值及教育價值。對非物質文化遺產傳承，是對不同文化形式和價值的尊重，更是對文化多樣性的保護［15］。高校需要充分認識到傳承和保護體育非物質遺產的意義和價值，將體育非物質文化遺產項目的相關知識納入到教學體系中，開發校本課程，豐富高校體育課程體系，推動教學改革，滿足學生多樣化的體育需求，促進學校文化的多元化發展。在培養人才的同時構建自身的文化個性，在外在形式層面上和內涵層面上體現出地方高校的辦學特色［16］。

2.3 能夠增強學生的文化認同，提高文化自信

2014年10月15日，習近平總書記在文藝工作座談會上指出“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基”。文化的傳承是民族延續的基礎和紐帶，文化的創新和發展是文明進步的動力。優秀傳統文化的薪火相傳，是中華民族歷經數千年不衰，并且在新紀元里以更加偉岸的身姿，巍然屹立于世界民族之林的重要因素之一。2017年10月，習近平總書記在黨的十九大報告中提出“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量”。

優秀傳統文化是民族的精神圖騰和文化基因，亨廷頓曾指出，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用“祖先、宗教、語言、歷史、價值、習俗和體制來界定自己”，文化認同是對民族、對國家最深層次的認同，而文化自信正是產生于文化認同的基礎之上。

體育非物質文化遺產體現了各地區和各民族的表現力和創造力，展現了項目誕生時期的社會風貌，承載了特色鮮明的歷史記憶。從一定意義上來講，它是民族精神和民族文化的具象，具有強大的國家凝聚力和激勵民眾的作用［17］。在高校中開展體育非物質文化遺產項目的教學，展現和傳授體育非物質文化遺產項目中獨特的技藝和深厚的文化內涵，能夠有效地加強學生的文化認同、民族認同和國家認同，培養學生的民族文化意識，激發學生的民族自豪感和責任感。

3 高校開展非物質文化遺產項目教學的路徑

在高校中開展體育非物質文化遺產項目的教學，需要將師徒制、家族制的口傳心授的傳承方式和系統化、標準化、科學化的現代高校體育教學體系進行有機融合。其中，教學團隊的組建、校本課程的開發及校本教材的編制是影響體育非物質文化遺產項目教學是否能夠高效優質開展的重要因素。

3.1 體育非物質文化遺產項目教學團隊的組建

教師是高校傳承非物質文化遺產的重要主觀因素［18］，在體育非物質文化遺產項目的教學活動中起著主導作用。高校體育非物質文化遺產項目的教學者應包含高校在職的體育教師和項目的代表性傳承人，并且以二者作為共同的主導。高校體育教師系統地學習過體育教學或者運動訓練，有著扎實的教學技能和教育理論，常年工作在體育教學的第一線，積累了豐富的經驗。但是由于體育教師的培養和選拔機制，目前高校多數體育教師所掌握的體育技能和知識以現代奧運項目為主，對于各具特點的體育非物質文化遺產項目了解較少。另一方面，體育非物質文化遺產項目的傳承人來自各行各業，掌握著項目的核心知識內容，傳承活動主要依靠經驗進行口傳心授，在教學手段、教學方法和教學組織等方面與高校體育教學有著較大的差別。二者在體育非物質文化遺產項目的教學活動中各有所長，因此需要通過開展廣泛而深入的合作，使得長短相濟、相輔相成，從而推動項目的教學傳承工作高效、優質地開展。

鎮江市高等專科學校將江蘇省級非物質文化遺產孫氏太極拳納入到學校的體育教學體系中，特聘孫氏太極拳省級代表性傳承人霍培林為教授，聘請霍培林的弟子傳人為兼職導師，組成“非遺大師團”常駐學校開展教學、表演和講座等活動，使校內師生與孫氏太極拳零距離接觸，感受到了原汁原味的體育非物質文化遺產的魅力。

與此同時，組織校內體育教師參加孫氏太極拳傳承保護的相關培訓，選派業務能力較強的教師與“非遺大師團”進行深入廣泛的合作。在教學中，實行雙導師制，將注重實踐經驗的傳統師徒制與注重理論指導的“學院派”相結合，構建“1+1”的教學方式。在孫氏太極拳的挖掘、整理和研究工作中，齊心協力、共同推動地方“非遺經濟”和“非遺文化”的發展。通過合作和交流，促進雙方知識的交互，提高孫氏太極拳的教學效果，使得“非遺大師團”、校內體育教師和學生3個群體協同發展，共同推進孫氏太極拳的傳承和保護。

3.2 體育非物質文化遺產項目的校本課程開發

高校體育課程是嚴謹的科學活動，它由完備的科學體系和行為規范支撐，體育非物質文化遺產項目在民間的傳承活動中表現出鄉土性和經驗性的特征，其傳承效果評價呈主觀性和非標準性［19］。因此，在高校內開展體育非物質文化遺產項目的教學，需要學校和教師在實施好國家課程和地方課程的前提下，對體育非物質文化遺產項目的知識、技藝和文化內涵進行挖掘、整理及優化，開發符合學校辦學實際、具有學校自身特色且滿足學生發展需要的，有組織、有目的、系統的教學活動［20］。

課程目標的制訂、課程內容的選擇、課程實施和課程評價是課程開發的基本要素。體育非物質文化遺產項目的課程目標應該是在技能和知識獲得的基礎上，探尋其文化內涵，引發學生的文化共鳴和認同。在課程內容的選擇上，力求保持項目的“原真性”，充分發掘項目中的正向審美觀、價值觀和人生觀，與思政內容同向同行。同時，重視學生共性和個性的需求，針對不同維度的學生進行層級設計，制定適合的內容和目標［21］。課程的實施采用多樣化的途徑，將正式課程與非正式課程相結合，滿足學生多元化發展的需求。課程的評價應是課程開發中涉及的多個評價主體，根據其自身屬性和職能特性，自發采用與之相適應的評價標準和評價方式，對課程的各個環節進行動態評價［22］。

以上述理論觀點為依據，鎮江市高等專科學校在進行孫氏太極拳校本課程開發時，將課內和課外、線上與線下、普及與提高、校內與校外進行有機結合，在教學時間和空間上打破束縛，在教學內容上體現層次，在教學資源上校內外互通有無、資源共享。形成以傳承為核心，以教學為基礎，以推廣普及為目標，以競賽表演為引領的體育非物質文化遺產項目的課程體系。構建了以項目傳承人、教師、學生及學校等為評價主體，運用自我評價、相互評價和合作評價等評價方式對課程相關要素進行綜合判斷的評價系統。

3.3 體育非物質文化遺產項目的校本教材編制

校本教材為校本課程服務，是課程開展教學的基礎，是體育非物質文化遺產項目校園傳承能否成功的關鍵因素之一。教材的編制應該以在職教師為主體，邀請校內外的學者專家、項目傳承人共同參與，以體育非物質文化遺產項目的獨有特征為核心，契合校本課程的教學目標，重視學生學習的層級發展，在保護項目文化本真的前提下，符合高校體育教學規律。同時，也要遵循“傳承的體育文化內容一定是與現今文明時代主體價值觀相一致，不能與現代社會準則相抵觸”的原則［23］。體育非物質文化遺產項目校本教材的編制是一次對其進行深入了解的過程，有利于學校對該項目的傳承與保護。

鎮江市高等專科學校在進行孫氏太極拳校本教材的編制時，采用文字、圖片、影音等形式，對孫祿堂先生的主要生平事跡、孫氏太極拳的誕生過程、當時的社會背景，與鎮江的淵源以及多個版本的孫氏太極拳拳譜進行了較為完整和深入的記錄及闡述。

由于孫氏太極拳“三拳合一”的特點，并且招式較多，難以針對不同群體的學習需要。有調查顯示，在初學孫氏太極拳時，有70.44%的人感覺動作復雜，導致很多人望而卻步［24］。教材編制團隊在收錄既有經典套路外，對孫氏太極拳進行了簡化，保留孫式太極拳中具有代表性的技術動作，并配以學校校歌，作為校內普及推廣時采用的版本之一。新編簡化孫氏太極拳是孫氏太極拳和學校特色文化有機融合的一次嘗試。在孫氏太極拳校本教材的編制過程中，除了注重技藝的傳授，更關注了文化共性和項目個性的平衡，充分發掘孫氏太極拳“拳與道合”“修身養正”的文化內涵，將其獨特作為學校立德樹人的教育渠道，讓來自不同地區、不同民族的學生都能夠在體育非物質文化遺產項目的學習中獲得文化的共鳴，激發文化認同，得到技藝的進步和素質的提高。

4 結語

高校傳承和保護體育非物質文化遺產責無旁貸，充分發揮高校的教學資源優勢，將體育非物質文化遺產項目的傳承和高校體育教學進行有機結合是傳承保護體育非物質文化遺產的途徑之一。鎮江市高等專科學校以孫氏太極拳的體育非物質文化遺產認知、技術教學和文化傳承為目標，開發了相關校本課程，通過教學對大學生進行民族文化浸潤，期望以這種方式延續民族文化基因。這既是對高校教學傳承體育非物質文化遺產的一次實踐性探索，也是對高校體育教學改革的一次積極嘗試。