“顯正”與“破邪”
——李退溪的陽(yáng)明學(xué)批判

馬正應(yīng)

（貴州大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025）

退溪李滉（1501-1570），朱子哲學(xué)家、理學(xué)家，“海東朱子”、“東方百世之師”,不僅是朝鮮李朝的儒學(xué)代表、朝鮮半島的文化和精神代表，在儒家體系中也有著重要的地位。

退溪終其一生研習(xí)和倡導(dǎo)朱子學(xué)，使性理學(xué)在朝鮮半島得到廣泛傳播，以“顯正”；力辟“異端”，對(duì)于老莊、釋氏等均有斥述，以“破邪”；在儒家內(nèi)部主要批評(píng)陽(yáng)明心學(xué)，專門(mén)撰文以明其非。退溪是朝鮮李朝第一位較為集中地批判陽(yáng)明學(xué)的儒者，其具體評(píng)論主要見(jiàn)于《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》和《＜傳習(xí)錄＞論辯》兩篇文章。

一、對(duì)“心即理”的批判

在《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》一文中，退溪開(kāi)篇即對(duì)白沙和陽(yáng)明進(jìn)行比較，認(rèn)為二者之學(xué)皆為禪學(xué)，“陳白沙、王陽(yáng)明之學(xué)，皆出于象山，而以本心為宗，蓋皆禪學(xué)也”，不過(guò)由于白沙“不盡廢書(shū)訓(xùn)，不盡鑠物理”，因而還近似于儒學(xué)而不算是對(duì)儒學(xué)的完全叛離，但其“悟入處，終是禪家伎倆。故雖自謂非禪，而其言往往顯是禪語(yǔ)”。[1]335退溪的評(píng)價(jià)是有道理的，黃宗羲即認(rèn)為白沙之學(xué)“似禪非禪，不必論矣”[2]5，持這種看法的并非個(gè)案。

其后，退溪語(yǔ)氣轉(zhuǎn)為嚴(yán)厲：“至如陽(yáng)明者，學(xué)術(shù)頗忒，其心強(qiáng)狠自用，其辯張皇震耀，使人眩惑而喪其所守。賊仁義、亂天下，未必非此人也。”[1]335其基本理由如下：

詳其所以至此者，其初亦只為厭事物之為心害而欲去之，顧不欲滅倫絕物如釋氏所為，于是創(chuàng)為“心即理也”之說(shuō)，謂天下之理，只在于吾內(nèi)而不在于事物，學(xué)者但當(dāng)務(wù)存此心，而不當(dāng)一毫求理于外之事物。然則所謂事物者，雖如五倫之重，有亦可，無(wú)亦可，刬而去之，亦可也，是庸有異于釋氏之教乎哉？[1]335

“心即理”是陽(yáng)明學(xué)的基本觀點(diǎn)，當(dāng)然也是退溪在義理上對(duì)陽(yáng)明進(jìn)行批判的焦點(diǎn)。退溪指出，陽(yáng)明心學(xué)的初衷在于去除“事物之為心害”，這一看法是很客觀的；同時(shí)，退溪又敏銳地覺(jué)察到了陽(yáng)明的良苦用心，因?yàn)獒屖媳拘?，?yáng)明為了避免如釋氏那樣“滅倫絕物”，所以創(chuàng)造了“心即理”說(shuō)。但退溪接著說(shuō)，陽(yáng)明認(rèn)為天下之理只在于人心之內(nèi)而不在于事物，引學(xué)者只存此心而絲毫不從外部探求事物之理，所以陽(yáng)明學(xué)置五倫于可有可無(wú)之境，由此淪落到與釋氏無(wú)異的地步。要認(rèn)清退溪這一批判的真相，需從“心即理”本身說(shuō)起。

陽(yáng)明認(rèn)為，朱子的“格物”以人心在事事物物之中求理，于是心與理分成了兩樣。其弊病在于，理到底是在外物上呢，還是在人心中的良知呢？最終容易產(chǎn)生“務(wù)外遺內(nèi)，博而寡要”甚至“玩物喪志”[3]51的不良后果。陽(yáng)明從根本上提出：

心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？[3]2

鄙人所謂“致知”“格物”者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。[3]51

良知者，孟子所謂“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待慮而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知。[3]1070

良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。[3]69

陽(yáng)明以良知統(tǒng)合心與物、理與氣、知與行，同時(shí)，良知是內(nèi)在的，仁義道德皆源于良知，故“心即理”說(shuō)并不否定仁義道德，相反，仁義道德是內(nèi)在于其中的。由此可見(jiàn)，陽(yáng)明“心即理”說(shuō)何嘗有退溪所言“五倫之重，有亦可，無(wú)亦可，刬而去之，亦可也”之意。

除《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》一文外，退溪《＜傳習(xí)錄＞論辯》批評(píng)陽(yáng)明心物觀云：

不本諸心而但外講儀節(jié)者，誠(chéng)無(wú)異于扮戲子，獨(dú)不聞“民彝物則”，莫非天衷真至之理乎？亦不聞朱子所謂“主敬以立其本，窮理以致其知”乎？心主于敬而究事物真至之理。心喻于理義，目中無(wú)全牛，內(nèi)外融徹，精粗一致。由是而誠(chéng)意，正心，修身，推之家國(guó)，達(dá)之天下，沛乎不可御。若是者，可謂“扮戲子”乎？陽(yáng)明徒患外物之為心累，不知“民彝物則”直至之理即吾心本具之理。講學(xué)窮理，正所以明本心之體，達(dá)本心之用。顧乃欲事事物物，一切掃除，皆攬入本心袞說(shuō)了。此與釋氏之見(jiàn)何異？而時(shí)出言稍攻釋氏，以自明其學(xué)之不出于釋氏，是不亦自斯以誣人乎？彼其徒之始明者，不覺(jué)其墮坑落塹于邪說(shuō)，乃曰“言下有省”，亦可哀哉！[1]333

其所指對(duì)象《傳習(xí)錄》文本原文如下：

鄭朝朔問(wèn)：“至善亦須有從事物上求者？”先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說(shuō)幾件看?！背吩唬骸扒胰缡掠H，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個(gè)是當(dāng)，方是至善，所以有學(xué)問(wèn)思辯之功。”先生曰：“若只是溫凊之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學(xué)問(wèn)思辨！惟于溫凊時(shí)，也只要此心純乎天理之極；奉養(yǎng)時(shí)，也只要此心純乎天理之極。此則非有學(xué)問(wèn)思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)的儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣?！盵3]3-4

朱子確實(shí)說(shuō)過(guò)：“心者，人之神明，所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也?！盵4]349但從朱子性理學(xué)脈絡(luò)來(lái)看，其前提條件應(yīng)該是“所覺(jué)者，心之理也；能覺(jué)者，氣之靈也?！盵5]85換言之，朱子所謂“心具眾理”并不是指心與理之間的直接賅攝關(guān)系，而是要通過(guò)“氣之靈”而“具”。退溪宗朱，然其批評(píng)“陽(yáng)明徒患外物之為心累”的根據(jù)即“‘民彝物則’直至之理即吾心本具之理”已非朱子本意。其實(shí)在退溪看來(lái)，理與氣合，“靈，固氣也，然氣安能自靈，緣與理合，所以能靈?！盵6]211退溪這里的心、理關(guān)系已經(jīng)接近于或者說(shuō)已經(jīng)是陽(yáng)明的“心即理”。退溪以宗朱之名而行獨(dú)發(fā)自實(shí)，抑或是從朱子學(xué)內(nèi)部來(lái)解決其遺留問(wèn)題，實(shí)已超出朱子學(xué)間架而與陽(yáng)明學(xué)暗合了。

退溪其后所云陽(yáng)明“顧乃欲事事物物，一切掃除，皆攬入本心袞說(shuō)了”，也是基于同樣理由。然而，按陽(yáng)明：“良知不由見(jiàn)聞而有，而見(jiàn)聞莫非良知之用，故良知不滯于見(jiàn)聞，而亦不離于見(jiàn)聞。”[3]80良知獨(dú)立于見(jiàn)聞，見(jiàn)聞卻是良知的運(yùn)用和表現(xiàn)或者說(shuō)良知賅攝見(jiàn)聞。退溪的評(píng)說(shuō)與此意出入甚大，故在理論是站不住腳，其后的“釋氏之見(jiàn)”“邪說(shuō)”等評(píng)語(yǔ)也無(wú)從談起。

不過(guò)，退溪的批評(píng)在一定程度上切中了陽(yáng)明心學(xué)的弊病，因?yàn)樾呐c理的合一在一定程度上忽視、消解了心與物之間的復(fù)雜交互，對(duì)現(xiàn)實(shí)中的修養(yǎng)和踐履有一定程度的削弱。從歷史發(fā)展的角度而論，陽(yáng)明心學(xué)導(dǎo)致“民彝物則”與個(gè)體存在之間的界限的模糊，二者反過(guò)來(lái)產(chǎn)生新的矛盾沖突，因此退溪斥其為禪學(xué)從這一角度來(lái)說(shuō)是有一定道理的，如黃宗羲說(shuō)：“陽(yáng)明先生之學(xué)，有泰州、龍溪而風(fēng)行正下；亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時(shí)時(shí)不滿其師說(shuō)，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽(yáng)明而為禪矣?！盵2]703當(dāng)代學(xué)者則指出，陽(yáng)明哲學(xué)內(nèi)在形式方面的缺陷造成兩種結(jié)果：“一個(gè)方面來(lái)自朱學(xué)，批評(píng)陽(yáng)明忽略了理所涵有的客觀規(guī)律的方面而導(dǎo)致對(duì)知識(shí)發(fā)展的輕視；另一個(gè)方面則在‘左派’王學(xué)為代表，利用了‘心’所具有的多方面意義，使‘心即理’變成了鼓吹感性法則的借口，使‘率性而為’、‘純?nèi)巫匀弧苍凇募蠢怼男问较芦@得了某種合法性?！盵7]42從這一意義上講，退溪的批評(píng)具有一定的前瞻性。

二、對(duì)“知行合一”的批判

在理論脈絡(luò)上，陽(yáng)明的“知行合一”說(shuō)是其“心即理”說(shuō)的必然推導(dǎo)和產(chǎn)物：“不可外心以求仁，不可外心以求義，獨(dú)可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門(mén)知行合一之教，吾子又何疑乎？”[3]48同樣，退溪對(duì)于陽(yáng)明“知行合一”說(shuō)的批判，與其對(duì)陽(yáng)明“心即理”說(shuō)的批判具有內(nèi)在的理路關(guān)聯(lián)。

對(duì)于知行關(guān)系，朱子主張“知先行后”：“知、行常相須，如目無(wú)足不行，足無(wú)目不見(jiàn)。論先后，知為先；論輕重，行為重?！盵5]148陽(yáng)明認(rèn)為不可分知行為先后兩截，“以為必先知了然后能行。我如今且去講習(xí)討論做知的功夫，待知得真了方去做行的功夫。故遂終身不行，亦遂終身不知?！盵3]5在現(xiàn)實(shí)中，“如言學(xué)孝，則必服勞奉養(yǎng)，躬行孝道，然后謂之學(xué)，豈徒懸空口耳講說(shuō)，而遂可以謂之學(xué)孝乎？”[3]51在影響上，“此后世之學(xué)所以析知行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學(xué)益以殘晦?！盵3]54針對(duì)這種流弊已久的狀況，根據(jù)其心學(xué)的內(nèi)在理路，陽(yáng)明提出“知行合一”說(shuō)：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在；只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在?！盵3]5

退溪對(duì)陽(yáng)明“知行合一”說(shuō)的批判，主要集中在《＜傳習(xí)錄＞論辯》中。退溪先引《傳習(xí)錄》“徐愛(ài)問(wèn)‘知行合一’”原文（退溪引文與今本《傳習(xí)錄》稍有出入），接著從以下幾個(gè)方面批判陽(yáng)明的“知行合一”說(shuō)。

其一、退溪在開(kāi)頭處即指出，陽(yáng)明的知行論對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題有清醒的認(rèn)識(shí)，贊賞陽(yáng)明“切中末學(xué)徒事口耳之弊”，可見(jiàn)退溪與陽(yáng)明一樣厭惡和痛斥口耳講說(shuō)即知行的脫節(jié)。但退溪認(rèn)為，陽(yáng)明雖然發(fā)現(xiàn)了問(wèn)題，但解決問(wèn)題的方法是錯(cuò)的，“強(qiáng)鑿為‘知行合一’之論”，南轅北轍：

陽(yáng)明謂：“今人且講習(xí)討論，待知得真了，方做行的工夫，遂終身不行，亦遂終身不知。”此言切中末學(xué)徒事口耳之弊。然欲求此弊而強(qiáng)鑿為“知行合一”之論，此段雖極細(xì)辯說(shuō)，言愈巧而意愈遠(yuǎn)。[1]334

其二、陽(yáng)明混淆了“形氣”和“義理”，其說(shuō)不過(guò)是取巧。退溪認(rèn)為不能以“形氣之所為”來(lái)比附“義理知行”，因?yàn)椤靶螝狻笔窍忍煨缘?，不用通過(guò)后天的學(xué)習(xí)和努力而自然就能感受到和做到，“義理”則剛好相反：

其以見(jiàn)好色、聞惡臭屬知，好好色、惡惡臭屬行，謂“見(jiàn)聞時(shí)已自好惡了，不是見(jiàn)了后又立個(gè)心去好，不是聞了后別立個(gè)心去惡”，以此為“知行合一”之證，似矣。然而陽(yáng)明信以為人之見(jiàn)善而好之，果能如見(jiàn)好色自能好之之誠(chéng)乎？人之見(jiàn)不善而惡之，果能如聞惡臭自能惡之之實(shí)乎？孔子曰：“我未見(jiàn)好德，如好色者。”又曰：“我未見(jiàn)惡不仁者?！鄙w人心發(fā)于形氣者，不學(xué)而自知，不勉而自能。如惡所在，表里如一，故才見(jiàn)好色，即知其好，而心誠(chéng)好之，才聞惡臭，即知其惡，而心實(shí)惡之。雖曰行寓于知猶之可也。至于義理，則不然也。不學(xué)則不知，不勉則不能，其行于外者，未必誠(chéng)于內(nèi)，故見(jiàn)善而不知善者有之，知善而心不好者有之，謂之“見(jiàn)善時(shí)已自好”，可乎？見(jiàn)不善而不知惡者有之，知惡而心不惡者有之，謂之“知惡時(shí)自惡”，可乎？故《大學(xué)》借彼表里如一之好惡，以勸學(xué)者之毋處欺則可。陽(yáng)明乃欲引彼形氣之所為，以明此義理知行之說(shuō)，則大不可。義理之知行，合而言之，固相須并行而不可缺一；分而言之，知不可謂之行，猶行不可謂之知也。豈可合而為一乎？[1]334

同理，退溪認(rèn)為，“痛與饑寒，乃身心所值之事，緣境而得名”，不能用來(lái)比附“義理”“道心”，其“知行合一”說(shuō)“但可施于形氣之欲，而不可喻于義理之知行”，同樣是取巧而無(wú)內(nèi)在根據(jù)：

至如“知痛已自痛，知寒已自寒，知饑已自饑”，其為說(shuō)亦可謂巧矣。然痛與饑寒，乃身心所值之事，緣境而得名者耳，非義理知行之稱也。知疾痛而處得其道，方可謂疾痛之知行；知饑寒而處得其道，方可謂饑寒之知行。若但痛而謂之行，則所行者血?dú)舛橇x理也；若但饑寒而謂之行，則所行者人心耳，非道心也。且痛而知痛，饑寒而知饑寒，涂人、乞人與禽獸皆能之，若是而謂之知行，何貴于學(xué)問(wèn)為哉？夫以知痛癢、識(shí)饑飽為性，此本出于告子“生之謂性”之說(shuō)，陽(yáng)明所見(jiàn)，正慣于此，故信口說(shuō)出，以飾其辯。然而其說(shuō)但可施于形氣之欲，而不可喻于義理之知行，故于孝于弟，不曰“知孝已自孝，知弟已自弟”，但曰“人之稱孝稱弟者，必已行孝行弟”，則與前后語(yǔ)意不相諧應(yīng)。終言“古人所以既說(shuō)知又說(shuō)行”處，未免只依舊分作兩個(gè)說(shuō)，蓋道理本如此，終袞合不得故也。[1]334-5

誠(chéng)如退溪所言，“見(jiàn)好色、聞惡臭”“好好色、惡惡臭”屬形氣層，的確不能與“見(jiàn)善而好之”之誠(chéng)“見(jiàn)不善而惡之”之實(shí)相提并論；“痛與饑寒”不能與“義理”“道心”同列共舉。然而，一方面，陽(yáng)明在這里運(yùn)用的是類比手法，更準(zhǔn)確地說(shuō)是儒家“比德”的運(yùn)用，并非指稱二者就是一回事；另一方面，也是最重要的方面，陽(yáng)明的良知是不慮而知、不學(xué)而能的，“夫人者，天地之心，天地萬(wàn)物，本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無(wú)是非之心者也。是非之心，不慮而知，不學(xué)而能，所謂良知也。良知之在人心，無(wú)間于圣愚，天下古今之所同也?！盵3]89-90況且，按陽(yáng)明心學(xué)，知即是行，行即是知。故而退溪的批評(píng)如“不學(xué)則不知，不勉則不能”等，與陽(yáng)明的“知行合一”說(shuō)根本不在一個(gè)平臺(tái)上。

其三、陽(yáng)明“知行合一”說(shuō)專在本心而不涉事物，如“不娶廢倫”與“好好色”的關(guān)系，對(duì)客觀的社會(huì)性、現(xiàn)實(shí)的民彝物則置之不顧：

且圣賢之學(xué)，本諸心而貫事物，故好善則不但心好之，必遂其善于行事，如好好色而求必得之也；惡惡則不但心惡之，必去其惡于行事，如惡惡臭而務(wù)決去之也。陽(yáng)明之見(jiàn)，專在本心，怕有一毫外涉于事物，故只就本心上認(rèn)知行為一而袞合說(shuō)去。若如其說(shuō)，專事本心而不涉事物，則心茍好好色，雖不娶廢倫，亦可謂好好色乎？心茍惡惡臭，雖不潔蒙身，亦可謂惡惡臭平？陽(yáng)明亦自知其說(shuō)之偏，故以不分知行為知行本體，以分知行為私意隔斷。然則古圣賢為知行之說(shuō)，皆私意耶？[1]334

退溪的這一批評(píng)，根據(jù)與前一點(diǎn)相同；同樣，其批評(píng)的偏頗，仍然在于誤解或者說(shuō)有意忽視陽(yáng)明心學(xué)“心即理”的根本觀點(diǎn)——退溪認(rèn)為“圣賢之學(xué)，本諸心而貫事物”，而陽(yáng)明之學(xué)恰恰在于“本諸心而貫事物”。

三、其他相關(guān)批判

圍繞“心即理”與“知行合一”說(shuō)的批判，退溪還有一些相關(guān)的較為零散的陽(yáng)明學(xué)批判，當(dāng)然這些批判也是這兩個(gè)焦點(diǎn)的展開(kāi)。

其一，關(guān)于陽(yáng)明的朱子晚年定論。

陽(yáng)明《朱子晚年定論》自云：“復(fù)取朱子之書(shū)而檢求之，然后知其晚歲，因已悟舊說(shuō)之非，痛悔極艾……予既自幸其說(shuō)之不謬于朱子，又喜朱子之先得我心之同然……輒采錄而裒集之，私以示夫同志，庶幾無(wú)疑于吾說(shuō)，而圣學(xué)之明可冀矣?！盵3]145退溪在《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》中批評(píng)道：

朱子晚年，見(jiàn)門(mén)弟子多繳繞于文義，果頗指示本體，而有歸重于“尊德性”之論。然是豈欲全廢“道問(wèn)學(xué)”之功，泯事物之理，如陽(yáng)明所云者哉？而陽(yáng)明乃欲引此，以自附于朱說(shuō)，其亦誤矣。況入大學(xué)者先小學(xué)，欲格物者務(wù)涵養(yǎng)，此固朱子之本意，而見(jiàn)于《大學(xué)或問(wèn)》與《答吳晦叔書(shū)》。若此類甚多，不啻丁寧反復(fù)，三致意焉，何嘗使人逐虛外而忘本原哉？其或流于口耳者，乃末學(xué)之自誤耳。今特患其末弊而厚誣其本正，已復(fù)背正趨邪而欲矯之，此豈知道君子之所為哉！[1]336

本來(lái)，對(duì)于陽(yáng)明的這一說(shuō)法和做法，當(dāng)時(shí)就此起了很大的質(zhì)疑和爭(zhēng)論。陽(yáng)明關(guān)于朱子晚年之定論，幾乎無(wú)法成立；其“采錄而裒集之”，有取我之能用為我之所用的嫌疑。退溪的評(píng)論，至少就考據(jù)上言是有道理的。

其二，關(guān)于“新”“親”之爭(zhēng)。

《大學(xué)》“在親民”之“親”字，朱子作“新”：“‘新’者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也?！盵4]3而陽(yáng)明從古本，仍作“親”：

愛(ài)問(wèn)：“‘在親民’，朱子謂當(dāng)作‘新民’。后章‘作新民’之文似亦有據(jù)。先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據(jù)否？”先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。此豈足為據(jù)！‘作’字卻與‘親’字相對(duì)。然非‘親’字義。下面治國(guó)平天下處，皆于‘新’字無(wú)發(fā)明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂(lè)其樂(lè)而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之、民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意?！H民’猶孟子‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也?！傩詹挥H’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，所以親之也。堯典‘克明峻德’便是‘明明德’。‘以親九族’，至‘平章’、‘協(xié)和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說(shuō)‘親民’便是兼教養(yǎng)意，說(shuō)‘新民’便覺(jué)偏了。”[3]2

退溪承秉朱子作“新”，在《＜傳習(xí)錄＞論辯》中首引以上這段話后批評(píng)陽(yáng)明云：

此章首曰“大學(xué)之道，在明明德”者，言己之由學(xué)以明其德也；繼之曰“在新民”者，言推己學(xué)以及民，使之亦新其德也。二者皆帶“學(xué)”字意。作一串說(shuō)，與養(yǎng)之、親之之意初不相涉。陽(yáng)明乃敢肆然排先儒之定論，妄引諸說(shuō)之髣髴者，牽合附會(huì)，略無(wú)忌憚，可見(jiàn)其學(xué)之差而心之病矣！由是求之，種種丑差，皆是此病。[1]332

從考據(jù)的角度說(shuō)，無(wú)論是作“新”還是“親”，均無(wú)不通。這里，無(wú)論是朱子、陽(yáng)明還是退溪，都主要是從義理上來(lái)考察“親”字，換言之，三者都是按自己的學(xué)問(wèn)思路來(lái)定奪的，也都各有所據(jù)。按朱子分《大學(xué)》經(jīng)傳，作“新”，為“革其舊”，“新民”即為“使之亦有以去其舊染之污也”；按退溪，即為“新其德”，并顯示出他承秉朱子的治學(xué)態(tài)度和方法；而陽(yáng)明作“親”有著自己的詮釋理路，并非如退溪所言之“牽合附會(huì)，略無(wú)忌憚”。

具體而言，陽(yáng)明對(duì)“親民”的詮釋是具體而明晰的，如孟子“親親仁民”，“親之”詮釋為“仁之”。除此，陽(yáng)明在《傳習(xí)錄》和《大學(xué)問(wèn)》中對(duì)此另有類似闡釋。按《傳習(xí)錄》：

自“格物致知”至“平天下”，只是一個(gè)“明明德”。雖“親民”，亦“明德”事也。明德是此心之德，即是仁。“仁者以天地萬(wàn)物為一體”，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。[3]29

可見(jiàn)，陽(yáng)明從古本“親”并以“仁”釋“親”，既有來(lái)歷又有自己的發(fā)揮。從孟子的“親親仁民”到程明道的“仁者以天地萬(wàn)物為一體”，都成為“親民”的依據(jù)。其《大學(xué)問(wèn)》進(jìn)一步說(shuō)：

“明明德”者，立其天地萬(wàn)物一體之體也；“親民”者，達(dá)其天地萬(wàn)物一體之用也。故“明明德”必在于“親民”，而“親民”乃所以“明其明德”也?！家玻驄D也，朋友也，以至于山川鬼神鳥(niǎo)獸草木也，莫不實(shí)有以親之，以達(dá)吾一體之仁。[3]1067

“親民”是達(dá)成“天地萬(wàn)物一體”的途徑，亦是其具體運(yùn)用和表現(xiàn)。從這一角度，陽(yáng)明說(shuō)“說(shuō)‘新民’便覺(jué)偏了”是有自己的理路根據(jù)的。退溪對(duì)陽(yáng)明“其學(xué)之差而心之病矣”“丑差”等批評(píng)如此嚴(yán)厲，其一可能是立場(chǎng)問(wèn)題，其二恐怕不過(guò)是對(duì)陽(yáng)明的誤解罷了。

其他如“欲除繁文之弊，則以始皇焚書(shū)為得孔子刪述之意。其言若是，而自謂非狂惑喪心之人，吾不信也”[1]335等瑣細(xì)批評(píng)，不一一列舉。

四、傳播與影響

從傳播角度看，徐愛(ài)輯《傳習(xí)錄》初刻于1518 年，后經(jīng)錢(qián)德洪增刪輯錄，于1556年形成今本雛形，又經(jīng)謝廷杰的努力，到1574年形成今天的《傳習(xí)錄》通行本。根據(jù)《退溪年譜》，“四十五年丙寅，先生六十六歲……于《白沙詩(shī)教》、陽(yáng)明《傳習(xí)錄》等書(shū)皆有論辯，以正其失。”[8]586“四十五年丙寅”即明嘉靖四十五年，為1566 年，可見(jiàn)，退溪集中批判陽(yáng)明學(xué)的《＜傳習(xí)錄＞論辯》、《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》等著述作于1566年或更早，雖晚于似于今本的錢(qián)德洪輯《傳習(xí)錄》但不會(huì)超過(guò)10 年。

考慮到地域限制及相關(guān)的傳播速度等因素，更鑒于退溪著述所引《傳習(xí)錄》原文均未超出1518 年的初刻本，或許可以判斷，退溪所見(jiàn)《傳習(xí)錄》僅僅是部分而非后來(lái)的全本。退溪未得窺見(jiàn)陽(yáng)明心學(xué)全貌，因而其陽(yáng)明學(xué)批判有中肯綮之處但也多有偏頗就不足為怪了。況且，退溪以朱子為宗，處處以朱子為是，即便自己的學(xué)術(shù)已逸出了朱子學(xué)，也要為自己披上朱子學(xué)的外衣，陽(yáng)明“心即理”、“知行合一”等理論與朱子學(xué)背道而馳，當(dāng)然會(huì)成為退溪的批評(píng)對(duì)象。

然而，退溪可能自己都未曾料到，自己的思想竟與陽(yáng)明心學(xué)具有相通之處。退溪堅(jiān)持朱子的“心統(tǒng)性情”說(shuō)，認(rèn)為心統(tǒng)性情、合理氣，但他又說(shuō)：

四端主于理而氣隨之，七情主于氣而理乘之。[9]302

惻隱、羞惡、辭讓、是非，何從而發(fā)乎？發(fā)于仁、義、禮、智之性焉爾。喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲，何從而發(fā)乎？外物觸其形而動(dòng)于中，緣境而出焉爾?！砼c氣合而生，故二者互有發(fā)用，而其發(fā)又相須也。……大抵有理發(fā)而氣隨之者，則可主理言耳，非謂理外于氣，四端是也；有氣發(fā)而理乘之者，則可主氣而言耳，非謂氣外于理，七情是也。[9]411-9

其一，退溪認(rèn)為，既然性可以用理、氣分言，那么情也可以用理、氣分言，而且理氣互發(fā)、性情異質(zhì)，因而退溪之論已經(jīng)是朱子性理學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展；其二，退溪認(rèn)為理是活動(dòng)的，這已經(jīng)逸出了朱子性理學(xué)而與暗顯出與陽(yáng)明學(xué)合轍的跡象。這些觀點(diǎn)可以看作是對(duì)朱子學(xué)的創(chuàng)造性詮釋，“既然退溪承認(rèn)理有活動(dòng)性，又視四端與七情為異質(zhì)、異層，他其實(shí)已逸出了朱子性理學(xué)的基本間架，而回歸孟子的原初思想，且因而暗合于陽(yáng)明的思路?！盵10]261-2

退溪宗朱、崇朱，以朱子學(xué)為據(jù)批評(píng)陽(yáng)明學(xué)，有合理之論，也多偏頗之處，或以宗朱之名行獨(dú)發(fā)之實(shí)。如果說(shuō)退溪學(xué)是對(duì)朱子學(xué)的整合與改進(jìn)，走的是順向發(fā)展之路，那么陽(yáng)明學(xué)是對(duì)朱子學(xué)的出離與反叛，走的是逆向改造之路，但退溪與陽(yáng)明在一些重大問(wèn)題上如理的活動(dòng)性等方面又不期而合。

無(wú)論如何，不管是從身份立場(chǎng)出發(fā)還是從學(xué)術(shù)觀點(diǎn)出發(fā)，退溪都會(huì)嚴(yán)厲批評(píng)陽(yáng)明學(xué)。在儒家文化圈中，陽(yáng)明學(xué)在朝鮮半島的傳播相對(duì)滯后，其研究和發(fā)展相對(duì)不發(fā)達(dá)，這種狀況與退溪宗朱、崇朱并以此為名嚴(yán)厲批判陽(yáng)明學(xué)有著直接的關(guān)系?！瓣?yáng)明學(xué)在朝鮮傳播伊始，就遭到了正統(tǒng)朱子學(xué)家的批判，李滉獨(dú)著《傳習(xí)錄辯》一文，斥陽(yáng)明學(xué)說(shuō)?！盵11]157-8此言大致不錯(cuò)，不過(guò)我們可以更詳細(xì)地說(shuō)，或者從學(xué)術(shù)傳播的角度說(shuō)：無(wú)論在思想上多大程度地與陽(yáng)明合轍，退溪力倡朱子學(xué)以“顯正”，又特撰《＜白沙詩(shī)教＞、＜傳習(xí)錄＞抄傳因書(shū)其后》、《＜傳習(xí)錄＞論辯》等文以“破邪”，作為朝鮮李朝第一位較為集中地批判陽(yáng)明學(xué)的儒者，作為身份和地位在當(dāng)時(shí)朝鮮朝堂和社會(huì)上具有不小號(hào)召力的人物，其評(píng)價(jià)具有學(xué)術(shù)導(dǎo)向標(biāo)的作用，影響是相當(dāng)大的。

“‘陽(yáng)明在重新思考新儒學(xué)規(guī)畫(huà)方面的成功或許是像退溪這類的現(xiàn)象從未在中國(guó)發(fā)生的主要原因?！ǘ啪S明語(yǔ)）……我們不妨反過(guò)來(lái)說(shuō)：退溪對(duì)于朱子學(xué)的‘創(chuàng)造性詮釋’或許是陽(yáng)明學(xué)在韓國(guó)始終不發(fā)達(dá)的主要原因。”[10]262我們也不妨進(jìn)一步說(shuō)：退溪對(duì)于朱子學(xué)的“創(chuàng)造性詮釋”（“顯正”）以及退溪對(duì)陽(yáng)明學(xué)的嚴(yán)厲批判（“破邪”）或許是陽(yáng)明學(xué)在朝鮮半島始終不發(fā)達(dá)的主要原因。