民族傳統體育鑄牢中華民族共同體意識的學校體育具身化路徑

張云齊 郭立亞

習近平總書記在2021年8月召開的中央民族工作會議上發表了“以鑄牢中華民族共同體意識為主線、推動新時代黨的民族工作高質量發展”為主題的重要講話，系統闡釋了我黨關于加強和改進民族工作的重要思想，明確強調：“鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的‘綱’，所有工作要向此聚焦?！盵1]意識為精神活動，其確立也就是意識的鑄牢有一過程，在這一過程中必須注意從教育著手去鑄牢，因而教育是鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑。[2]體育是教育的重要組成部分，在落實立德樹人根本任務、鑄牢中華民族共同體意識過程中具有重要作用。北京第二十四屆冬季奧林匹克運動會開幕式上，56個民族的代表參與國旗傳遞儀式，成為體育活動中“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的生動寫照。民族傳統體育作為中華優秀傳統文化的組成部分，通過中華民族傳統體育技能的外顯表達，弘揚中華體育精神，承載著各民族在體育活動中交往交流交融的歷史與現實。青少年時期是人生的“拔節孕穗期”，是價值觀形成和確立的關鍵期。因而，探討具有中華民族精神特質的民族傳統體育項目走進學校體育，是學校推進鑄牢中華民族共同體意識教育的應有之維。

基于此，本文首先探討了民族傳統體育在鑄牢中華民族共同體意識過程中對于技能的超越。進而結合現象學哲學對身心二元論的突破，依托具身認知理論闡釋了以身體技能為邏輯起點的體育，其認識論價值的實現機制。最后，結合新時代學校體育工作要求，討論了民族傳統體育在學校體育中落地的具身化教育路徑。

一、超越技能：民族傳統體育鑄牢中華民族共同體意識的邏輯理路

體育的獨特之處在于，它可以超越政黨、民族、宗教、信仰、意識形態、價值觀的分歧，最大限度地將不同信仰、不同民族、不同地區的海內外同胞團結起來，營造“各族人民親如一家”“兩岸一家親”的和睦氛圍。體育界以體育活動為載體，不斷增強中華民族共同體意識，構筑中華民族共有的精神家園。[3]222民族傳統體育是中華體育精神的身體性詮釋，是中華優秀傳統體育文化的技能表達，是中華民族集體智慧的結晶，是各民族交往交流交融的橋梁。身心融合視域下，民族傳統體育具有超越技能的認識論意義，在鑄牢中華民族共同體意識過程中具有重要作用。

(一)傳承中華優秀傳統體育文化

每一項體育運動都體現出民族文化的特質，根植于民族的社會歷史發展過程。西方現代競技體育文化來源于古希臘和古羅馬，工業革命為西方競技運動的推廣提供了豐富的物質基礎，鴉片戰爭以來的西學東漸過程中，西方體育文化傳入中國，中華民族傳統體育文化受到巨大沖擊。隨著全球化進程的加快，西方競技體育占據了世界體育舞臺的中心位置，中華民族傳統體育與之對比日漸式微。如今每當人們談論體育時，總是言必稱“奧林匹克運動會”“美國職業籃球聯賽”“世界杯足球賽”等。

習近平總書記指出：“中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件，要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展。不斷增強中華文化的影響力和吸引力，創造中華文化新的輝煌?！盵4]文化自信是堅定“四個自信”的根基，文化認同是實現“五個認同”的基礎。站在新時代的歷史方位，充分認識民族傳統體育中蘊含的中華優秀傳統體育文化，增強各民族對于中華傳統體育文化的認同，是鑄牢中華民族共同體意識的題中應有之義。深入挖掘民族傳統體育文化的精神內涵，汲取傳統體育文化的思想精華，并以生動活潑的形式展現出來，才能充分發揮中華民族文化優勢。[3]227

在中華民族多元一體格局中，民族傳統體育文化體現出以下兩方面的特征：第一，以“一體”為主干。民族傳統體育文化根植于中華民族“天人合一”的哲學思想，追求人與自然的和諧共處，個體發展的身心合一，由表及里的內外兼修，表達方式的動靜結合，延年益壽的健康觀念，因地制宜的趣味特點。體現的是重和諧、重內涵、重神韻、重含蓄的文化特質，完全區別于西方體育文化特質中的重競爭、重外在、重形體、重陽剛。[5]第二，以“多元”為枝葉。據統計，目前國內有997個民族傳統體育項目，經由各民族的民俗活動、生產勞動、軍事戰爭和宗教儀式等演化而來，其中少數民族傳統體育項目676項。形式多樣的民族傳統體育項目經歷了不同的發展過程，一些項目已經成為非物質文化遺產的重要組成部分。民族傳統體育“各美其美，美美與共”的發展樣態，再次證明我們燦爛的文化是各民族共同創造的。

(二)弘揚中華體育精神

習近平總書記指出：“人無精神則不立，國無精神則不強。唯有精神上站得住、站得穩，一個民族才能在歷史洪流中屹立不倒、挺立潮頭?！盵6]就中華體育精神而言，它已不是單純的體育歷史記載，它已越過體育的器物層面、制度層面，直接指向中國人的宇宙觀、生命觀、人生觀，以及與之相聯系的思維模式、行為方式、道德規范。[3]221例如，北京第二十四屆冬季奧林匹克運動會吸引了來自全世界的目光，當中華體育精神與奧林匹克運動精神相遇時，中國人民給出了精彩答卷，創造了北京冬奧精神。巧妙蘊含中華文化的冬奧場館，活潑敦厚的“冰墩墩”，喜慶祥和的“雪容融”，撲面而來的中國年味兒，香噴噴的豆包……，“冬奧夢”和“中國夢”精彩交織。[7]北京冬奧會的成功舉辦，提升了中華民族的自信心和凝聚力，極大地鼓舞了全國各族人民，強烈的中華民族認同感油然而生。概言之，中華體育精神反映著中國體育的價值導向和文化追求，不僅是中國體育的靈魂，也是中華民族的寶貴精神財富。[3]212

民族傳統體育最大的魅力在于民族精神與體育精神的完美結合。[8]民族傳統體育發展作為新時代體育強國建設的重要戰略任務，已不再局限于“技能認同”，而是在重視技能呈現的同時，充分考慮“超越技能”層面，民族傳統體育在弘揚中華體育精神方面的重要作用。推動民族傳統體育走出國門，向世界展示中華民族智慧和國家文化軟實力。[3]212例如，武術作為民族傳統體育的代表，在歷史發展過程中呈現了中華民族“止戈為武”的哲思以及愛國主義情懷。2020年1月，國際奧委會將武術列入第四屆青年奧林匹克運動會正式比賽項目，這一歷史性突破標志著武術作為走向世界的中國符號，進一步提升了國際影響力，彰顯了中國氣派。2021年8月，龍舟競渡作為表演項目在東京奧運會中亮相，吸引了廣泛關注，向世界傳播了中國聲音，展現了中華民族傳統體育項目的魅力。由此可見，民族傳統體育是弘揚中華體育精神的有效載體和途徑，做好民族傳統體育推廣和創新工作，對于構筑中華民族共有精神家園，鑄牢中華民族共同體意識具有至關重要的作用。

(三)促進各民族交往交流交融

民族傳統體育在促進民族團結進步事業發展過程中，主要體現出以下三方面的作用：第一，民族傳統體育活動的開展為各民族提供了廣泛的交往途徑和交往機會。各民族在體育項目上的“廣泛交往”孕育了合作與了解、公平與友誼、尊重與關愛、團結與互助；第二，民族傳統體育活動的開展為各民族提供了溝通交流的平臺，“運動技能的交流”上升為“思想情感的交流”，“體育交流”深化為“全面交流”，“各個民族多元”視角下的交流升華為“中華民族一體”視角下的交流。各民族在運動參與中達到認知同步，思維共振與情感共鳴；第三，民族傳統體育活動的開展促進了各民族深度交融。民族傳統體育項目的共享，加深了各民族之間的相互了解，建立起了各民族在中華民族精神上強有力的紐帶。各民族在體育活動中交流互鑒，切身感受到“你中有我，我中有你，誰也離不開誰”。

黨和國家歷來高度重視民族傳統體育事業，民族傳統體育在促進各民族交往交流交融中取得了成功經驗。第一，全國少數民族傳統體育運動會(以下簡稱“民運會”)是促進各民族交往交流交融的重要平臺。1953年首屆民運會在天津舉辦，至今已經成功舉辦了11屆。2015年第10屆民運會首次允許漢族運動員參賽。2019年第11屆民運會規模創歷史之最，有8個集體項目由少數民族和漢族運動員共同組隊參加。民運會賽場上，太極拳、板鞋競速、龍舟等比賽項目精彩紛呈，各民族群眾共同參與，心手相連，像石榴籽一樣緊緊抱在一起；第二，民族傳統體育推動區域經濟社會發展。例如，“三月三”作為我國多個民族的傳統節日。廣西、海南等地依托民族傳統體育項目的參與性、趣味性和體驗性，推動民族傳統體育與旅游產業的融合，帶動區域經濟發展，助力鄉村振興。各民族在濃濃的節日氛圍中共同觀賞和參與“搶花炮”“打磨秋”“打陀螺”等民族傳統體育項目，加深了解，增進感情?？梢哉f，民族傳統體育已發展成為各民族交往交流交融的重要形式和載體。

二、具身認知：體育的認識論價值從放逐走向復歸

體育承載著國家強盛、民族振興的夢想。體育強則中國強，國運興則體育興。[9]體育是世界上最美好的教育，美就美在它能使人身心健康、體魄強健、意志堅強、心胸開闊、充滿活力、團結合作、遵守規則等。[10]然而，身心二元論強調了認識活動的“離身”特征，主張人的認識與身體無涉，體育因而喪失了認識論價值。受現象學哲學影響，具身認知理論則認為，人基于身體而存在，通過身體獲得認識，認識過程無法脫離身體。因此，體育根植于身體，必定具有認識論價值。思考具身認知視域下體育運動認識論價值的實現機制，既是審視“離身”認識論指導下體育育人價值單維的理論自覺，又是探尋民族傳統體育融入學校體育路向的實踐訴求。

(一)身心二元論影響下體育價值的遮蔽

西方哲學中關于身心關系的討論由來已久。柏拉圖對于現象世界和理念世界的劃分，將身體設定在現象世界中，而靈魂則屬于理念世界。現象世界是不可靠的，身體帶來的欲望、恐懼和病痛等會阻礙人對于真理的認識。“要探求任何事物的真相，我們得甩掉肉體，全靠靈魂用心眼去觀看”。[11]柏拉圖對于身體的貶低，強調靈魂對于身體的支配，以及二元世界的觀點，為笛卡爾身心二元論的提出建立了認識框架。在笛卡爾看來，身體和心靈分屬完全不同的實體，二者之間沒有關聯。“精神和肉體是完全對立的。肉體的屬性是廣袤，肉體是被動的，而精神的屬性是思維，精神是主動而自由的。兩種實體絕對不同：精神絕對沒有廣袤，肉體不能思維?！盵12]自此以降，身體價值式微，意識是“離身”的。哲學史上關于身心關系的論述為現代認知科學研究提供了認識論傳統。20世紀50年代第一次“認知革命”發生，其中符號主義將個體的信息加工類比為計算機的計算活動，聯結主義則側重于大腦神經網絡模擬。第一代認知科學的任務就是去為各種心智活動構建各種算法和程序。[13]認知過程中，知覺、注意、記憶、思維和意識均來源于抽象心理表征之間的計算關系，身體僅是一個刺激接收器與行為發生器，心智與認知主體的身體無關，與身體涉入的情境脫離，展現出明顯的“離身”特征。

“離身”特征的認識論對于身體的漠視與遺忘，直接導致作為“身體教育”的體育自然而然地淪為單向度的“技能課程”。體育“以體育智，以體育心”的獨特價值被長期遮蔽，體育與心智脫離?！绑w育讓人四肢發達頭腦簡單”這是絕大多數中國人理性否定但感性認可、口頭否定但行動認可的一個根深蒂固的認知，它代表了眾多中國人頭腦中的“身心二元論”。[14]體育教學過程中，動作技能是至高無上的教學目標，身體僅被看作是工具理性指引下的“技能器皿”。教學評價帶有強烈的功利主義色彩，追求的是身體通過反復練習后技能的準確呈現與體測成績達標，而無關乎學生的感受與體驗。長期以來，“身心分離”的理智傳統使得體育與其他學科相比較時育人價值迷失，“為了數學學習，家長會給孩子買圓規；為了英語學習，家長會給孩子買詞典；但很少會有家長會給孩子買實心球，甚至一部分家長會認為體育鍛煉是對學習時間的浪費”。體育教師也成為大眾嘲諷的對象，人們時常調侃“學得不好的學科都是體育老師教的”。由此可見，身體在心智形成過程中的缺席，引發了體育育人功能的隱匿，體育深陷價值危機。

(二)具身認知視域下體育價值的回歸

具身認知理論源于近代對笛卡爾主義身心關系的反思和批判，反對身心分離，主張身心一體。作為現象學哲學的開創者，胡塞爾指出：“不管怎樣將人的身體看成是物體，它仍然是‘身體’——是‘我的物體’，我‘移動’它，我在它之中并通過它‘進行支配’，我‘賦予它以生命’的‘我的物體’。如果不從根本上真正無先入之見地考慮這類很快就會變得非常重要的情況，我們就絕不可能掌握心靈本身固有的本質的東西?！盵15]梅洛·龐蒂受到胡塞爾思想的啟示，在反思胡塞爾現象學先驗唯我論的基礎上，將意識現象學中的“純粹意識”改造為身體現象學中的“身體體驗”。梅洛·龐蒂認為，“精神并不利用身體，而是透過身體，通過使身體超出于物理空間之外而實現自身?！盵16]身體現象學為基于“具身認知”觀點的第二代認知科學提供了思想基礎，身心走向融合，身體重返心智形成過程。具身認知理論的主張包括：第一，認知依賴身體體驗，身體的感覺運動系統提供這些體驗；第二，身體處于特定情境中，這里的身體不只是生理學意義上的身體，而是現象學意義上與情境互動的身體，是認識自主生成的中心；第三，認知主體的神經系統，身體、環境都被視作是耦合的動力學系統。[17]簡言之，身體成為我們理解世界的方式，意識就是身體投入所獲體驗產出的意識。

具身認知理論的發展推動了人們對于體育價值的重新思考，“身心一元”成為體育促進個體全面發展的思想基礎。從“離身”到“具身”，體育育人的獨特價值主要體現為：第一，體育運動中身體體驗不斷涌現，為個體提供了生動的“第一人稱”經驗，為“身體素養”的生成奠定了基礎，為“健康第一”理念的形成創造了條件。學生參與體育運動可以享受鍛煉的樂趣，掌握基本運動技能，養成健康生活習慣，感悟體育精神之美；第二，體育運動中個體運用身體與情境緊密互動，在運動過程中實現身心合一。這里的情境既包括自然物理的情境，也涉及社會文化的情境。學生通過參與體育運動形成規則意識，體驗競爭與合作，了解體育歷史與文化；第三，體育運動中認知、身體與環境各個因素組成的結構性耦合動力學系統，創生了心智的“生成性維度”。體育中的身體不再被定義為“技能的鏡子”，取而代之成為“生成的身體”。一方面，個體參與體育運動可以實現非線性的經驗變化。例如，“女排精神”這一震撼人心的運動精神，就屬于體育運動中生成的代表性精神力量。學生參與體育運動也能不斷超越自我認知，實現自身成長的突破與質變。另一方面，認知神經科學研究領域發現了“鏡像神經元”，其在個體執行某一動作和觀察他人執行該動作時都被激活的事實表明，動作的執行與動作意圖的理解是同步過程，這一研究結論被認為是具身認知的根源之一。各種各樣的鏡像神經元匹配系統在我們所持有的關于自我和他人身體的經驗性知識中起協調作用。這種與身體緊密聯系的“經驗性知識”使得我們能夠直接理解他人動作的意義。[18]可見，個體參加與他人同一項目的體育運動還能有助于實現對“他心”的直接感知，生成對于他人的理解。概言之，具身認知理論中的“身體出場”重建了體育的認識論意義，闡明了體育認識論價值的實現機制，回應了體育在“立德樹人”過程中的作用，為新時代學校體育改革與發展提供了學理基礎。

具身認知視域下，民族傳統體育項目中的“對話”是認知、身體和環境耦合的動力學系統。各民族身臨其境地參與到運動項目中，既能生成關于運動項目本身的鮮活體驗，也能生成對于“他心”的感知和理解。體育界應充分發揮民族傳統體育超越技能的“具身化”認識價值，推廣和創新大眾化的、優秀的民族傳統體育項目，弘揚中華體育精神。學校體育要把推動民族傳統體育項目進校園作為工作重點，促進各族師生在運動中透過“身體體驗”加深對民族傳統體育文化的理解，在體育文化認同中堅定文化自信，鑄牢中華民族共同體意識。

三、實現策略：民族傳統體育在學校體育中落地的具身化路徑

2020年10月，中共中央辦公廳和國務院辦公廳印發了《關于全面加強和改進新時代學校體育工作的意見》，明確了學校體育是實現立德樹人根本任務、提升學生綜合素質的基礎性工程。應不斷深化教學改革，推廣中華傳統體育項目。[19]從具身認知的角度看，體育運動等身體活動方式之所以具有認識論的意義，其首要的原因是通過身體運動獲得的知識是實踐的和實用的，它不是建立在抽象概念基礎上，而是建立在“第一人稱”的身體經驗基礎上，這種知識深深扎根于社會生活，更具有實用意義。[20]那么，基于具身認知理論的視域審視民族傳統體育在學校體育中的落地路徑，發揮民族傳統體育在鑄牢中華民族共同體意識教育中的認識論價值，需要考慮參與性、情境性、互動性與生成性四個維度。

(一)以“參與性”為出發點，選擇共享度高和實施性強的項目進校園

具身認知理論認為認知來源于身體的“第一人稱”體驗。身體是“主動的身體”，而不再是身心二元視域下“被動的身體”。意識的形成離不開身體，身體是現象學意義上“身心一體”的身體。民族傳統體育進校園應以運動項目的身體“參與性”為出發點，充分考慮以下兩個方面。

第一，項目的共享程度。鑄牢中華民族共同體意識教育的對象是各民族青少年。學校體育中民族傳統體育項目的選擇須以傳承中華優秀傳統體育文化、弘揚中華體育精神為目標，遵循各民族青少年共同參與的原則，挑選群眾基礎好、各民族共有共享的大眾化項目進校園。例如，毽球運動作為我國歷史悠久的民族傳統體育項目，展現出中華民族傳統養生之道，氛圍輕松，愉悅身心，具有親和性。毽球運動以相似的形式在我國多個省份，多個民族中普遍開展。打陀螺這項喜聞樂見的民族傳統體育項目，游戲性與技巧性強，群眾基礎深厚，開展范圍廣泛。各民族青少年參與這樣的項目，能夠切身感受中華民族傳統體育文化的獨特魅力。

第二，項目的可實施性。學校體育中民族傳統體育項目的選擇需要考慮教學內容、教學組織和學生學段三個方面的可實施性。首先，學校體育的目標在于樹立健康第一的教育理念，促進學生身心協調發展，養成體育鍛煉的習慣。民族傳統體育項目內容的選擇須以引導學生“享受樂趣”為前提，突出民族傳統體育項目的娛樂性與健身性。例如，蕩秋千作為一項富含樂趣的民族傳統體育項目，受到各族群眾的廣泛喜愛。秋千項目進校園，能夠為學生帶來快樂，發揮其健身娛心的功能；其次，融合學校所在地地域文化，依據體育場地設施及器材條件，在教學組織過程中因地制宜選擇適合的項目開展教學，避免同質化發展，著力打造學校體育品牌項目。例如，廣州市瑤臺村一直有習武的傳統，歷史悠久的醒獅文化一直傳承至今，“瑤臺醒獅”很有名氣，每年元宵等傳統節日，村里的龍獅游行都會進入瑤臺小學與學生互動，舞龍舞獅正是該校根植于瑤臺地域傳統文化的特色課程，他們還邀請了村里的老前輩教授醒獅和武術，瑤臺小學更被評為“越秀區廣府文化特色項目學?！盵21]；再次，項目應符合不同學段學生的身心發展特點，學前教育階段以游戲性與趣味性為標準進行選擇，基礎教育階段以文化性與模塊性為標準進行選擇，高等教育階段以競賽性和研究性為標準進行選擇。

(二)以“情境性”為切入點，打造身體感知和文化歷史結合的體育課

具身認知強調，身體總是嵌入情境的，身體體驗一定是情境性體驗，任何認知活動都不能脫離身體所在的情境。傳統的學校體育課堂中身體與情境產生了割裂，最突出的表現為技能學習與對抗比賽的分離。這直接導致了學校體育中出現“學生上了12-14年體育課卻一項運動技能也未掌握”這一典型問題。很多技術動作在小學體育課中就已經學過，到了大學體育課中依然不斷重復，但這些零散的技術動作從未實現過整體性表達，始終無緣在真正的對抗比賽情境中得以運用，最終也就不能具身化為專項的體育運動技能。因此，體育課需要實現情境性轉向，重建身體的情境性維度。

民族傳統體育在學校體育中落地要以“情境性”為切入點，圍繞鑄牢中華民族共同體意識主線，聚焦身體感知的情境與文化歷史的情境。首先，體育教學中應構建學生身心融入的身體感知情境，注重民族傳統體育項目教學的整體性與連續性，將學生帶入結構化的運動情境中，防止出現“淺嘗輒止”的教學現象，促進學生學會運動、沉浸其中。例如，內蒙古科爾沁右翼前旗第一中學編排了蒙古舞廣播體操，“學生每周一三五跳廣播體操，二四六跳安代舞?！盵22]；其次，體育教學須強調民族傳統體育的文化歷史情境，將運動項目的淵源與發展納入課程場域，聯系民族傳統節日文化，實現運動性體驗和背景性體驗的結合。例如，“板鞋競速”作為在學校體育中推廣較為成熟的民族傳統體育項目，教學過程中在給予學生豐富身體感知體驗的同時，應厘清其歷史起源，回溯中華民族休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的抗倭歷史。又如，摔跤作為一項歷史悠久的民族傳統體育項目，在多個民族中廣泛開展，包括蒙古式摔跤“搏克”、維吾爾族式摔跤“且里西”、彝族式摔跤“格”、藏族式摔跤“北嘎”、回族式摔跤“絆跤”以及朝鮮族式摔跤“希日木”等多種形式。在將民族式摔跤作為體育校本課程建設過程中，除了考慮摔跤運動本身賦予學生的身體體驗，還應聯系民族傳統節日文化，突出民族式摔跤項目與民族傳統節日的關系，比如那達慕大會中的搏克比賽等。也就是說，體育課上民族傳統體育項目的學習，應由“體驗式學習”上升為“情境化學習”，成為“理解性學習”和具身化的“深度學習”，體教融合加深學生對民族傳統體育項目的理解，增進學生對于民族傳統體育文化的認同。

(三)以“互動性”為著力點，構建平等對話和交流互鑒的學習共同體

具身認知理論關注身體與世界的互動，其中涵蓋了主體與他者身體的互動與對話，認知存在于身體間交互過程中。體育運動不僅是身體活動，更是社會性活動。長期以來，學校體育教學中的身體對話路徑單一，集中體現為教師對于學生的身體規訓，師生之間以及學生之間的身體交互對話缺失。這種單向度的身體互動方式造成了學校體育中學生身體主體性的淪陷，表現出“學生喜歡體育但不喜歡體育課”這一尷尬現象，體育課演變為束手束腳的“安全課”或者教師主導的“說教課”等學生討厭的課程。因此，學校體育教學中應加強主體與他者身體的互動，找回學生丟失的“身體主體性”。

民族傳統體育在學校體育中落地要以“互動性”為著力點構建學習共同體，建立起教學過程中各主體之間的平等對話關系，在交流互鑒中凝聚民族共識。首先，基于民族傳統體育項目喜聞樂見的活動形式，課程教學須充分調動學習共同體中師生的“身體主體性”。在生動的運動情境中，教師和學生之間，學生和學生之間都是平等的主體，感受著運動過程中身體傳遞的自主體驗，學習共同體互動溝通帶來的歸屬體驗，身心融合的運動項目體驗蘊含著中華傳統體育文化。例如，一些學校在開展傳統體育非遺項目進校園活動中，邀請“太極拳”“華佗五禽戲”“抖空竹”等非遺項目傳承人來到體育課堂，與學生親切互動，介紹民族傳統體育項目中蘊藏的文化智慧，通過技術動作的指導和示范，讓學生在直觀體驗中感受民族傳統體育項目中的文化魅力。其次，加強校際交流，采用線下活動和線上互動相結合的方式，建立民族地區學校和其他學校各民族師生組成的民族傳統體育項目學習共同體。一方面，通過推進民族傳統體育項目研學實踐活動、參與民族傳統體育賽事等，促進各民族師生交往交流交融。另一方面，通過互聯網拉近各民族師生參與民族傳統體育項目的時空距離，利用抖音、微信等新媒體拓展各民族師生交流互鑒的空間，各民族師生共同參與，相互學習，在網絡互動中增強中華民族凝聚力，鑄牢中華民族共同體意識。

(四)以“生成性”為落腳點，樹立技能表現與動態發展融合的評價觀

具身認知理論既反對理性主義知識觀中的“身體無涉”，也反對經驗主義知識觀的“被動表征”，強調認識過程是一個由認知、身體以及環境各因素耦合生成的動態系統。認知的發生具有涌現性的動力學機制，知識應該被理解為人類參與這個世界過程中創造性涌現、生成的產物。[23]然而，基于“符號表征”的體育課堂，將技術動作視為符號，學生通過技術模仿在大腦中進行一連串的動作符號加工，經過練習不斷重復串聯各個不同的技術環節，最終掌握完整的技術動作。學校體育中的體育課由此成為了一條技能生產線。當然，技能教學之于學校體育必不可少，對于青少年“增強體質”不可或缺。但是，在具身認知理論看來，學校體育除了重視外顯的技能形成，還應該關注技能實踐帶給學生的“身體體驗”，及其在隨時間變化的情境中的動態發展過程。簡言之，學校體育中“超越技能”的認知活動并非按照預設一成不變的有序推進，而是動態發展的生成涌現。

民族傳統體育在學校體育中落地要以“生成性”為落腳點，教學評價既關注技能的掌握，也重視認識活動的動態發展過程。第一，教學評價應包含終結性評價。教師須結合教學目標，關注學生參與民族傳統體育項目后的動作技能表現；第二，教學評價應包含過程性評價。教師和學生采取協商和討論的方式，深入評價學生參與民族傳統體育項目過程中，對“中華傳統體育文化”的理解和對“中華體育精神”的領悟，追蹤和了解學生中華民族共同體意識生成的動態變化進程；第三，教學評價應包含增值性評價。重點關注體育教師在民族傳統體育項目教學中對于鑄牢學生中華民族共同體意識所發揮的效能，引導教師不斷改進教學。

四、結語

學校是鑄牢中華民族共同體意識的主陣地，要將鑄牢中華民族共同體意識貫穿立德樹人全過程。弘揚中華體育精神的民族傳統體育項目走進學校體育，對于凝聚中華民族共識，傳承中華傳統文化具有重要意義。民族體育在學校落地生根，是青少年鑄牢中華民族共同體意識的有效途徑。[24]具身認知理論挑戰了“離身”特征的認識論，強調體驗來自身體，認知基于身體。身體技能與心智發展之間的鴻溝被填補，體育“以體育智、以體育心”的獨特功能得到了學理解釋。青少年學生通過參與民族傳統體育項目，能夠具身化感知中華傳統體育的獨特魅力，堅定中華文化自信，增強對中華民族的認同感和自豪感。同時，民族傳統體育為各民族師生提供了互學互鑒、對話溝通的平臺，各民族師生在交往交流交融中將感知與認同“你中有我，我中有你，誰也離不開誰”的中華民族共同體具身化。然而，我國學校體育長期以來受到西方競技體育文化的沖擊，課程教學內容以競技運動項目為主，學校運動會大多都辦成了“微型奧運會”。因此，思考民族傳統體育項目走進學校體育，探索具身認知理論視域下民族傳統體育鑄牢中華民族共同體意識的路徑，對于建設文化強國、教育強國和體育強國具有重要意義。