互動(dòng)儀式鏈視角下民族精神培育與學(xué)校武術(shù)教育的融合與發(fā)展

劉 濤 張 艷

在呼吁傳統(tǒng)文化回歸與弘揚(yáng)民族文化精神理念的推動(dòng)下，民族精神培育的重要性逐漸在國(guó)人心中獲得了廣泛認(rèn)同。民族精神作為一個(gè)國(guó)家欣欣向榮人民團(tuán)結(jié)向上的內(nèi)在源動(dòng)力，在歷史的長(zhǎng)河下逐漸積累和沉淀，蘊(yùn)藏和彰顯了民族的特質(zhì)和本原，表征和描繪了一個(gè)民族的生命力和凝聚力，并在一定程度上凸顯了該民族發(fā)展和前進(jìn)的核心驅(qū)動(dòng)力。自黨的十六大以來(lái)便強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持弘揚(yáng)和培育民族精神，且必須把培育和弘揚(yáng)民族精神作為文化建設(shè)的重要任務(wù)，并納入國(guó)民教育的全過(guò)程。隨后，以習(xí)近平同志為核心的黨中央把弘揚(yáng)民族精神作為工作開(kāi)展的重要抓手，可見(jiàn)民族精神才是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵支撐點(diǎn)。民族精神的培育和發(fā)展，不僅僅指向個(gè)人的覺(jué)醒和家庭的進(jìn)步，更在于強(qiáng)調(diào)從青年出發(fā)，最大限度發(fā)揮青年群體的作用，自覺(jué)承擔(dān)起新時(shí)代使命和擔(dān)當(dāng)，因而學(xué)校教育成為了培育和弘揚(yáng)民族精神的重要場(chǎng)域。在此基礎(chǔ)上，除了利用書(shū)本等傳統(tǒng)路徑進(jìn)行民族精神的培育，還可以從情感入手，以互動(dòng)儀式鏈為理論基礎(chǔ)展開(kāi)研究和討論。

儀式作為一項(xiàng)維系社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)秩序的機(jī)制，發(fā)揮著教化、交流、整合等社會(huì)作用，隨著儀式研究的不斷深入，儀式不僅僅局限于宗教體系，而是“擴(kuò)展到現(xiàn)代社會(huì)中的慶典、聚集等社會(huì)活動(dòng)，但儀式的社會(huì)功能始終包括對(duì)參與者的行為規(guī)范和意識(shí)形態(tài)塑造，”[1]在此過(guò)程中必然夾雜著情感在儀式中的作用。情感是中華民族血脈相連的基本要素，影響國(guó)人縱向和橫向的情感交織，柯林斯指出，“情感是互動(dòng)儀式的核心組成要素和結(jié)果，是社會(huì)動(dòng)力的來(lái)源，同時(shí)每個(gè)個(gè)體在社會(huì)中所呈現(xiàn)的行為和觀念的外化是在與他人的社會(huì)互動(dòng)中逐漸形成的。”[2]學(xué)校教育本身就是儀式體系的特殊系統(tǒng)，通過(guò)樹(shù)立青少年正確的人生觀和培育民族精神而進(jìn)行的各種錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系的形象展示，以特定的場(chǎng)域和情景來(lái)闡明其中的道理和文化，更容易使受教者產(chǎn)生情感共鳴。可以說(shuō)，民族精神的培育和弘揚(yáng)既是中國(guó)文化目前的發(fā)展潮流，同時(shí)也是近代中國(guó)社會(huì)文化自信與文化轉(zhuǎn)型的必然選擇，更與傳統(tǒng)文化，民俗體育等傳統(tǒng)學(xué)科有著緊密和復(fù)雜的內(nèi)在聯(lián)系。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化傳承的實(shí)踐載體和精神載體，分別從技術(shù)體系和民族精神的整體層面做出了傳承和對(duì)接。本研究試圖以武術(shù)教育為切入點(diǎn)，借助互動(dòng)儀式鏈的文本對(duì)民族精神的培育和弘揚(yáng)進(jìn)行思考和探索。

一、內(nèi)在邏輯：民族精神與武術(shù)教育的研究緣起

縱觀歷史的畫(huà)卷，武術(shù)深深根植于民族民間的沃土之中，其地位在某種程度上象征和描繪了國(guó)家的地位與實(shí)力，蘊(yùn)藏和彰顯了國(guó)人的精神面貌、意志品質(zhì)和文化意識(shí)，不僅展現(xiàn)了中華民族獨(dú)特的生命力和特殊的創(chuàng)造力，更是中華民族身份的象征。20世紀(jì)初，武術(shù)被正式納入學(xué)校教育體系，作為傳承傳統(tǒng)文化的重要途徑之一，還肩負(fù)起弘揚(yáng)和培育民族精神的時(shí)代使命。換句話說(shuō)，通過(guò)學(xué)校武術(shù)教育，一方面對(duì)學(xué)生進(jìn)行身體規(guī)訓(xùn)以實(shí)現(xiàn)外在行為與內(nèi)在觀念意識(shí)的高度契合，進(jìn)而使民族精神內(nèi)化為學(xué)生德行，另一方面實(shí)現(xiàn)民族精神培育與學(xué)生自我認(rèn)同的統(tǒng)一建構(gòu)。

(一)民族精神與武術(shù)教育的歷史尋繹

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作為中華文化的軸心時(shí)代之一，其文化到達(dá)了一個(gè)前所未有的高峰，各思想家們先后發(fā)表自己的主張與觀點(diǎn)。孔子作為儒家學(xué)派的代表主張武學(xué)教育，強(qiáng)調(diào)文武兼?zhèn)洌涑珜?dǎo)的“六藝”中有兩藝與武術(shù)有著緊密關(guān)聯(lián)。隨后，“秦漢以降，帝王推崇獨(dú)裁專(zhuān)政，武化之風(fēng)日微，至景武之間，武化之風(fēng)大挫。”[3]“重文輕武”的思想成為了封建社會(huì)的主流趨勢(shì)，并且逐漸形成“文”與“武”的失衡，“‘武’化教育的失位造成中華民族陽(yáng)剛之氣的缺失，導(dǎo)致整個(gè)華夏民族的日漸衰落。”[4]在此之后，無(wú)論從國(guó)家政治還是從軍事戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)看，中華民族都面臨時(shí)局蒼夷的苦難境地，內(nèi)有蒙古入主中原，外有西方列強(qiáng)入侵。在外憂內(nèi)患的雙重夾擊下，究其原因其癥結(jié)在于“武”化教育的缺失，導(dǎo)致民族脊梁的斷裂，進(jìn)一步磨滅了民族精神的傳遞。

在這樣動(dòng)蕩不安的背景下，不乏有志之士尋求振奮民族精神、實(shí)現(xiàn)保衛(wèi)國(guó)家的有效路徑。特別值得注意的是，20世紀(jì)初，梁?jiǎn)⒊鳛榈谝蝗颂岢隽酥腥A民族衰敗的癥結(jié)在于“武”化教育的缺失，并受此啟發(fā)撰寫(xiě)了《中國(guó)之武士道》一書(shū)，該書(shū)強(qiáng)調(diào)重塑中華民族精神，重視并重構(gòu)“武”化教育。隨后，孫中山等革命黨人受梁?jiǎn)⒊膯l(fā)并加之自身實(shí)踐，深切認(rèn)識(shí)到武術(shù)正是恢復(fù)民族精神、提升文化實(shí)力的最佳載體，因此，孫中山特地為精武體育會(huì)寫(xiě)下“尚武精神”的題詞，由此武術(shù)正式進(jìn)入現(xiàn)代意義的學(xué)校教育體系。隨后武術(shù)被提升為國(guó)術(shù)，并從國(guó)家層面出發(fā)開(kāi)始創(chuàng)建國(guó)術(shù)館以及國(guó)術(shù)體育專(zhuān)科學(xué)校，意在廣泛地促進(jìn)民族精神的培育，激發(fā)民族向心力和凝聚力，試圖使徘徊在危機(jī)邊緣的中華民族恢復(fù)先秦的雄風(fēng)。不難發(fā)現(xiàn)，以武術(shù)培育和恢復(fù)民族精神，振奮國(guó)人雄心似乎成為了當(dāng)時(shí)武術(shù)發(fā)展的主流趨勢(shì)。

(二)民族精神與武術(shù)教育的政策導(dǎo)向

自黨的十六大以來(lái)，不少政策導(dǎo)向都指明新時(shí)代要堅(jiān)持弘揚(yáng)和培育民族精神，習(xí)近平總書(shū)記也曾在講話中多次提到要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋找精氣神，精氣神正是中華民族精神世代相傳的內(nèi)在源動(dòng)力。長(zhǎng)期以來(lái)，中國(guó)武術(shù)作為表達(dá)中國(guó)文化最重要的形式之一，在構(gòu)建和發(fā)揚(yáng)民族精神上有其特有的地位和作用。坦率地說(shuō)，武術(shù)服務(wù)于民族精神的培育，不難看出武術(shù)文化本身所具有的文化張力與人們對(duì)武術(shù)文化價(jià)值認(rèn)知具有同一性，這種同一性也彰顯著武術(shù)弘揚(yáng)民族精神的真實(shí)意蘊(yùn)和內(nèi)在價(jià)值。2017年中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，“強(qiáng)調(diào)支持中華武術(shù)等中華傳統(tǒng)文化代表性項(xiàng)目走出去，并且明確指出將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化全方位融入教育領(lǐng)域。”[5]由此可見(jiàn)，武術(shù)在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與培育中華民族精神的過(guò)程中扮演著先行者和主力軍的重要角色。

學(xué)校作為開(kāi)展武術(shù)教學(xué)工作的重要支點(diǎn)和著力點(diǎn)，在一定程度上折射了武術(shù)傳承發(fā)展與傳承的重要契機(jī)。一方面，中國(guó)武術(shù)歷經(jīng)歷史的車(chē)輪不斷浸潤(rùn)傳統(tǒng)文化精神，另一方面武術(shù)思想與傳統(tǒng)文化交織滲透意在弘揚(yáng)民族精神。學(xué)校武術(shù)教育作為傳承傳統(tǒng)文化與培育民族精神的重要媒介，蘊(yùn)含著重要的時(shí)代價(jià)值。對(duì)于當(dāng)下武術(shù)的發(fā)展而言，不能僅僅將其定位為傳承傳統(tǒng)文化的媒介和載體，而應(yīng)站位于國(guó)家發(fā)展層面，將其從傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的一種身體技術(shù)形式，提升為武術(shù)文化與武術(shù)精神。進(jìn)一步“重塑‘剛健自強(qiáng)’精神的實(shí)踐載體，培育人的‘武’化精神的實(shí)踐途徑，”[6]并利用學(xué)校體育這一有效途徑，積極契合宏觀層面的國(guó)家發(fā)展，培育青少年民族精神，努力推動(dòng)個(gè)體發(fā)展并大力開(kāi)展武術(shù)教育，構(gòu)建合理的互動(dòng)體系，跳出武術(shù)原本的技擊價(jià)值，從而最大限度地挖掘和發(fā)揮武術(shù)內(nèi)在的文化價(jià)值。

二、互動(dòng)儀式：構(gòu)建民族精神培育與學(xué)校武術(shù)教育融合的動(dòng)力機(jī)制

當(dāng)柯林斯在構(gòu)建互動(dòng)儀式鏈的過(guò)程時(shí)便強(qiáng)調(diào)了“人”這一重要關(guān)注點(diǎn)，同時(shí)人們的一切互動(dòng)都發(fā)生在一定的情景之中，理應(yīng)從情感這一因素出發(fā)研究行為傳播的初始動(dòng)因。“互動(dòng)儀式過(guò)程中，情感能量是一重要驅(qū)動(dòng)力，互動(dòng)儀式產(chǎn)生一種共同關(guān)注的焦點(diǎn)，”[7]通過(guò)身體在場(chǎng)進(jìn)而形成群體的情感共鳴并將他們符號(hào)化。學(xué)校作為儀式產(chǎn)生和開(kāi)展的特殊場(chǎng)域，將武術(shù)蘊(yùn)含的特定民族精神，以學(xué)校為載體發(fā)揮其獨(dú)有的傳遞功能和教育功能，更能清晰地闡明其中的道理和文化，同時(shí)更容易使受教者產(chǎn)生情感共鳴。

(一)情感建立：利用學(xué)校體育有效傳遞武術(shù)彰顯的民族精神特質(zhì)

無(wú)論是涂爾干提出的社會(huì)分工論，還是韋伯研究的社會(huì)沖突論，其核心概念都暗含了情感。毫無(wú)疑問(wèn)，情感在社會(huì)學(xué)研究領(lǐng)域中占據(jù)重要地位，同時(shí)也是“互動(dòng)儀式鏈的核心組成要素和結(jié)果”，[8]當(dāng)我們?cè)噲D更加精準(zhǔn)地研究社會(huì)概念時(shí)，我們不難發(fā)現(xiàn)許多重要的概念都依賴(lài)于情感建立和產(chǎn)生的過(guò)程。當(dāng)下學(xué)校教育已從讀、背、算等硬技能的傳統(tǒng)模式中抽離出來(lái)，轉(zhuǎn)而對(duì)學(xué)生情感能力的培養(yǎng)做出重要探索。從具體學(xué)科來(lái)看，武術(shù)課程“除了促進(jìn)身體健康這一基本目標(biāo)之外，還包括促進(jìn)社會(huì)與情感能力的發(fā)展，”[9]以及加深對(duì)于民族精神和傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí)和培養(yǎng)。作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典代表之一的中華武術(shù)，“所蘊(yùn)含的文化基因、展現(xiàn)的文化性格，以及具有的功能價(jià)值，實(shí)現(xiàn)的不只是身體的強(qiáng)壯，更是完成中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的傳承以及民族精神的延續(xù)。”[10]民族精神的延續(xù)以及傳統(tǒng)文化教育依托學(xué)校為載體，以武術(shù)所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化信息為主導(dǎo)，通過(guò)文化自身的誘發(fā)作用和感染力，借助學(xué)校特殊的教學(xué)場(chǎng)域使參與者分享并體驗(yàn)武術(shù)帶來(lái)的共同情感狀態(tài)，成功建立起情感協(xié)調(diào)，弘揚(yáng)民族精神。同時(shí)，根據(jù)學(xué)生身心發(fā)展的規(guī)律以差異性適當(dāng)增加和融入武術(shù)元素的情景化課堂能增強(qiáng)學(xué)生“在場(chǎng)感”[11]的培育，從源頭加以修訂，加強(qiáng)對(duì)民族精神的深度滲透，建立積極的情感能量，讓學(xué)生真正感知中華文化的核心精髓，并從中真切體會(huì)到民族精神。

(二)身體在場(chǎng)：通過(guò)武術(shù)教育實(shí)現(xiàn)民族精神由認(rèn)同到實(shí)踐的轉(zhuǎn)化

“互動(dòng)儀式理論的核心機(jī)制是通過(guò)身體的協(xié)調(diào)一致相互喚起參加者的神經(jīng)系統(tǒng)產(chǎn)生高度的關(guān)注跟高度的情感連帶，”[12]而學(xué)校作為學(xué)習(xí)武術(shù)技能與傳遞傳統(tǒng)文化的重要場(chǎng)所，強(qiáng)調(diào)身體的在場(chǎng)，“即用身體去感知、體味、體驗(yàn)與獲得，以‘整體性’身體為主體而產(chǎn)生的身體感覺(jué)。”[13]在此基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的肉體與心靈完美的融合，暗示了身體才是使身心合一的主要途徑。“就中國(guó)武術(shù)身體觀維度而言，在學(xué)校武術(shù)教育的場(chǎng)域中這種身體是無(wú)聲的語(yǔ)言，”[14]通過(guò)學(xué)生身體主導(dǎo)的武術(shù)實(shí)踐活動(dòng)，以親身的反復(fù)體悟，再經(jīng)歷長(zhǎng)時(shí)間的跨度和沉淀后，身體實(shí)踐在一定程度上會(huì)喚起受教者神經(jīng)系統(tǒng)與身體主體的某些靈感與情感共鳴，由此產(chǎn)生武術(shù)與受教者之間某些內(nèi)在的聯(lián)結(jié)與思想的情感的碰撞。對(duì)于武術(shù)而言，其不僅是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體，而且“還承擔(dān)著培育民族精神的特殊任務(wù)，凝聚中華民族精氣神的特殊育人任務(wù)”[15]。中華武術(shù)呈現(xiàn)了精神教育的重要資源，已不再只注重于“高難美新”的表現(xiàn)型技術(shù)，而更多是立足于其技擊的本質(zhì)屬性，展開(kāi)點(diǎn)到為止的對(duì)抗性技藝，從實(shí)踐途徑重新認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在魅力。同時(shí)，強(qiáng)調(diào)道德對(duì)于塑造人格的重要作用，武德在一定程度上與民族精神有著共通點(diǎn)，映射出民族精神與武術(shù)文化價(jià)值層面的認(rèn)同。不僅如此，在教學(xué)實(shí)踐過(guò)程中勇敢拼搏，迎難而上、堅(jiān)韌不拔的武術(shù)精神與民族精神相呼應(yīng)，將民族精神牢牢濡化在傳播過(guò)程中，進(jìn)一步形成培育民族精神的重要支撐。

(三)情感輸出：結(jié)合武術(shù)教育構(gòu)筑情感歸屬與民族精神信仰符號(hào)

傳統(tǒng)社會(huì)下“以農(nóng)耕文明為主體的相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)促使情感、信仰等價(jià)值觀念融入到武術(shù)文化之中，進(jìn)而形成具體的禮儀、意志和精神影響武術(shù)習(xí)練者的行為和認(rèn)知方式。”[16]當(dāng)下，中華民族處于一個(gè)朝氣蓬勃的時(shí)代，青年學(xué)子并沒(méi)有親身體會(huì)認(rèn)知當(dāng)代中國(guó)的發(fā)展，此時(shí)發(fā)揮互動(dòng)儀式鏈中參與的情感建立與身體在場(chǎng)的能動(dòng)作用顯得尤為重要，將武術(shù)教育折射出的民族精神潛移默化地融入到學(xué)校教育體系中，產(chǎn)生明確且強(qiáng)烈的情感輸出。也就是說(shuō)，在構(gòu)筑民族情感的實(shí)踐空間里，學(xué)生作為行動(dòng)者，是情感空間里的基本單位，以教育實(shí)踐輻射出多元化結(jié)構(gòu)，促成傳統(tǒng)文化的發(fā)散性傳播，進(jìn)而構(gòu)筑中華民族精神的信仰符號(hào)。“民族精神美的塑造與培育始終是學(xué)校武術(shù)教育的終極價(jià)值追求，”[17]從本質(zhì)上看，學(xué)校教育作為特殊的儀式形式，以具象化的方式表達(dá)并展示了武術(shù)教育的內(nèi)在意蘊(yùn)與現(xiàn)代價(jià)值，意欲強(qiáng)調(diào)價(jià)值觀念以及民族信仰，使傳統(tǒng)文化觀念得到傳遞并延續(xù)民族精神，與此同時(shí)產(chǎn)生強(qiáng)烈的歸屬感。雖經(jīng)歷了時(shí)代的變遷和文化的重構(gòu)，但武術(shù)文化所塑造和包含的民族精神與時(shí)代信仰仍然根植于武術(shù)文化記憶中，具有民族信仰和情感的中國(guó)武術(shù)哪怕經(jīng)歷了時(shí)代的輪回與交替，也始終將承載的民族文化符號(hào)一如既往地向下傳遞。時(shí)至今日，武術(shù)的發(fā)展仍然符合時(shí)代的步伐，以“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”為實(shí)踐目標(biāo)，堅(jiān)守民族精神，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。

三、發(fā)展路徑：建立民族精神培育與學(xué)校武術(shù)教育融合的傳播策略

將學(xué)校看作是互動(dòng)儀式發(fā)生的重要場(chǎng)域，把武術(shù)教育當(dāng)作產(chǎn)生情感互動(dòng)的關(guān)鍵紐帶，不僅是民族文化符號(hào)和民族精神形成的樞紐，更是促成民族精神培育和傳播實(shí)踐的重要推動(dòng)力。“中華武術(shù)是一個(gè)價(jià)值多元的文化叢體，不同角度具有完全不同的社會(huì)價(jià)值，”[18]通過(guò)獨(dú)特的技術(shù)體系所呈現(xiàn)出來(lái)的深沉精神價(jià)值才是當(dāng)下教育的急切所需。基于以上需求，可以從情感共鳴、場(chǎng)域互動(dòng)和集體意識(shí)三個(gè)層面形成民族精神的有效傳播策略。

(一)共建情感共鳴：共同意識(shí)形成和筑牢民族精神記憶力

“互動(dòng)儀式鏈作用的有效發(fā)揮，除了認(rèn)知情境與相互關(guān)注的焦點(diǎn)，還有一個(gè)重要的驅(qū)動(dòng)因素就是共享的情感狀態(tài)”，[19]武術(shù)不僅僅是一項(xiàng)身體技術(shù)，更蘊(yùn)藏了豐富的精神文化，由幾千年來(lái)的各民族文化集體賦予，彰顯了各族人民的共同意識(shí)。當(dāng)下，在學(xué)校這一特殊教學(xué)場(chǎng)域中，通過(guò)語(yǔ)言、行為等引起受教者對(duì)于武術(shù)所產(chǎn)生的相同情緒和行為，由此引發(fā)情緒感染效應(yīng)，并進(jìn)一步形成獨(dú)特的共同意識(shí)。受教者通過(guò)武術(shù)的體悟過(guò)程所形成和構(gòu)建的價(jià)值趨向以及共同經(jīng)歷的文化熏陶，在一定程度上使得學(xué)生擁有共同意識(shí)和情感，往往可以使學(xué)生能更緊密地融合在一起，同時(shí)使蘊(yùn)藏在深處的民族精神得到喚醒。當(dāng)受教者在回溯武術(shù)歷史，共同感受著中國(guó)武術(shù)與中華文化的互融共生，在冷兵器時(shí)代的奮勇殺敵，其不僅融攝了儒、道、墨等思想派別的文化因子，還涵蓋了中醫(yī)、哲學(xué)等領(lǐng)域的文化精華，從不同時(shí)空為武術(shù)營(yíng)造出認(rèn)同感和歸屬感，并形塑了對(duì)于武術(shù)民族精神的集體記憶和共同意識(shí)。互動(dòng)儀式鏈正是通過(guò)這些情感意識(shí)，反復(fù)將這些短暫情感元素轉(zhuǎn)化為情感能量?jī)?chǔ)藏，并建立情感共鳴，進(jìn)而促使一些歷史記憶的重現(xiàn)和精神符號(hào)的形成。當(dāng)下武術(shù)作為中華民族特有的標(biāo)志性文化符號(hào)，“被當(dāng)作為精神教育、情感教育的一環(huán)，在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中被進(jìn)一步喚醒”，[20]并成為和平年代表達(dá)國(guó)人精神與民族自豪的工具，也成為了民族精神的時(shí)代強(qiáng)音。

(二)共享場(chǎng)域互動(dòng)：身體認(rèn)知促成和培育民族精神傳播力

身體參與作為認(rèn)識(shí)并了解一項(xiàng)文化內(nèi)涵和外延的邏輯起點(diǎn)，在武術(shù)發(fā)展的領(lǐng)域中得到了較好的驗(yàn)證和展開(kāi)，而學(xué)校體育正是為武術(shù)的身體認(rèn)知提供了一個(gè)良好的共享場(chǎng)域，是以文化空間而構(gòu)建。“武術(shù)的身體教育實(shí)踐，是武術(shù)人之所以能夠長(zhǎng)期習(xí)練的心理基礎(chǔ)與精神動(dòng)力，”[21]以武術(shù)教學(xué)為載體用身體共在的方式使受教者進(jìn)入互動(dòng)儀式的情景和空間，通過(guò)身體認(rèn)知感受該場(chǎng)域下傳統(tǒng)文化體驗(yàn)和民族精神渲染。傳統(tǒng)文化中武術(shù)承載著“內(nèi)隱的文化價(jià)值漸大于外顯的技擊價(jià)值”[22]，利用學(xué)校場(chǎng)域開(kāi)展武術(shù)教育的目的之一便是要實(shí)現(xiàn)“以武化人”的目的。“情感可以通過(guò)身體的互動(dòng)而放大，”[23]在武術(shù)教學(xué)中，強(qiáng)調(diào)用具象的身體認(rèn)知實(shí)現(xiàn)與抽象的心理聯(lián)結(jié)，通過(guò)自己的身體形態(tài)，全方位調(diào)動(dòng)神經(jīng)狀態(tài)，用觸覺(jué)、視覺(jué)等感官元素重塑和構(gòu)建對(duì)傳統(tǒng)文化的正確認(rèn)識(shí)，促成和培養(yǎng)對(duì)民族精神的理性認(rèn)知，增強(qiáng)文化記憶，進(jìn)而形成對(duì)中華文化和民族精神的有效傳播力。在身體和文化互動(dòng)的學(xué)校場(chǎng)域中，不同個(gè)體的身體技術(shù)、行為習(xí)慣和思維模式交織在一起，通過(guò)情感的交流和碰撞構(gòu)建出共同的感知體系，幫助受教者彼此之間形成并加深中華民族共同體的社會(huì)關(guān)系，構(gòu)成受教者與傳統(tǒng)文化對(duì)話以及民族精神培育的多重傳播空間。

(三)共筑集體意識(shí)：武術(shù)教育擴(kuò)大和發(fā)揮民族精神影響力

學(xué)校教育作為受教者共筑集體意識(shí)的原生場(chǎng)所和驅(qū)動(dòng)力，將在一定程度上促進(jìn)民族情感的轉(zhuǎn)化過(guò)程。武術(shù)教育強(qiáng)調(diào)從受教者身體規(guī)訓(xùn)出發(fā)，“達(dá)到外在行為與內(nèi)在心理、觀念意識(shí)與情感體驗(yàn)的契合，讓國(guó)家意識(shí)、民族精神真正內(nèi)化為學(xué)生的德行，”[24]構(gòu)成民族精神與學(xué)生認(rèn)同的統(tǒng)一體。在武術(shù)教育領(lǐng)域中，武術(shù)之所以能開(kāi)發(fā)和啟迪受教者的內(nèi)在智慧，不僅是身體技術(shù)簡(jiǎn)單的外在演繹，而是一種通過(guò)身體的不斷體悟誘導(dǎo)身體內(nèi)在語(yǔ)言的理性表達(dá)，進(jìn)而達(dá)到啟發(fā)心靈，培育健全人格，發(fā)揮民族精神的重要作用。從受教者個(gè)體出發(fā)，通過(guò)武術(shù)教育對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知和認(rèn)同，在一定程度上對(duì)于培育民族集體意識(shí)構(gòu)建了循環(huán)的路徑，從整個(gè)受教者群體來(lái)看，亦是鑄牢民族精神的有效模式。武術(shù)在歷史的長(zhǎng)河中，靠的不是外在華麗的包裝和宣傳，而是內(nèi)在深厚文化內(nèi)涵的影響力，一招一式都散發(fā)傳統(tǒng)文化的魅力，以有形的身體教育手段，表達(dá)出潛藏在載體中的無(wú)形教化。換句話說(shuō)，武術(shù)作為培養(yǎng)和弘揚(yáng)民族精神的重要媒介，在現(xiàn)代教學(xué)體系中具有重要的時(shí)代價(jià)值。武術(shù)教育作為培育民族精神傳播中華文化的形式和載體，一方面增強(qiáng)了受教者對(duì)民族文化的自信和集體意識(shí)，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的價(jià)值表達(dá)和延續(xù)，另一方面，擴(kuò)大的民族精神的生命力和影響力。同時(shí)，用中華民族的集體意識(shí)最大限度凝聚了受教者的青年力量，使其對(duì)民族強(qiáng)烈的認(rèn)同感轉(zhuǎn)化為民族精神指引其今后的行為。

四、結(jié)語(yǔ)

如何在武術(shù)教育中真正構(gòu)建起民族精神力量，弘揚(yáng)和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)工程。我們不難發(fā)現(xiàn)，民族精神的培育和弘揚(yáng)更應(yīng)該從參與者的視角進(jìn)行構(gòu)建，將武術(shù)教育作為激發(fā)和整合受教者情感需求的邏輯起點(diǎn)，從受教者不同成長(zhǎng)背景和情感需求出發(fā)，依靠民族自帶的內(nèi)在凝聚力，建立起二者間溝通與共享的情感能量，并構(gòu)建情感互動(dòng)儀式鏈。落實(shí)以學(xué)校場(chǎng)域塑造的情感、意識(shí)等重要元素符號(hào)，依靠武術(shù)特有的內(nèi)在底蘊(yùn)形成受教者共同關(guān)注的焦點(diǎn)，并升華群體的情感體驗(yàn)，強(qiáng)化自身的集體意識(shí)。在周而復(fù)始的教學(xué)環(huán)境中，實(shí)現(xiàn)凝聚民族精神，發(fā)揮傳播傳統(tǒng)文化的積極作用，同時(shí)發(fā)揮受教者的主觀能動(dòng)性作用，將心理認(rèn)同轉(zhuǎn)化為實(shí)際操作，進(jìn)一步促進(jìn)民族精神的培育和發(fā)揚(yáng)，形成良性循環(huán)。