人文資源中儒、道文化研究*
——以《紅樓夢》的儒、道合流現象為例

劉 浩

(安徽黃梅戲藝術職業學院，安徽 安慶 246000)

《紅樓夢》是一部不朽的言情之作，其書之“情”有別于傳統的言情小說之“情”。開篇第一回，作者就一再借僧人之口提到“大半風月故事，不過是偷香竊玉，暗約私奔而已，并不曾將兒女真情發泄一二”，所以作者寫他這半世親睹親聞的這幾個異樣女子，本意是要借助這幾個異樣女子來發泄兒女真情。因為《紅樓夢》把這兒女真情放在封建貴族的大家庭的背景下來寫，而這兒女真情又和封建禮教發生了尖銳的沖突，加上《紅樓夢》的男一號寶玉又是最不喜人談仕途經濟、孔孟之道，所以，后人在做研究時普遍認為該書具有反封建禮教的先進性。筆者認為這種觀念有悖作者曹雪芹借寫書來“發泄兒女真情”之本意。相反，《紅樓夢》的開篇發軔即是在儒家理學的框架之內，是由理學的種子而開花結出道家的果實，反映在《紅樓夢》中的這種特殊的儒道合流的思想和現象頗值研究。下文將從三個方面來談談筆者的研究和見解，以期拋磚引玉，引起更多的關注。

一、理學的源頭

《紅樓夢》的開篇第二回“冷子興演說榮國府”，儒家人物賈雨村有一番關于“正氣、邪氣”的長篇大論，解釋了天地生人，人皆秉氣而生的來歷：“清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也，”而既秉靈秀之氣又秉乖僻之氣者，“其聰俊靈秀之氣，則又在萬萬人之上；其乖僻邪謬不近人情之態，又在萬萬人之下……”賈雨村發了這通理論之后，又斷言賈寶玉十有八九是這一派的人物，即賈寶玉是秉正、邪二氣而來。作者也一再借旁人之口，旁人之眼再三證明這一點。書中第二回，寶玉周歲抓周偏抓脂粉釵環引起其父不悅，被斥為“將來酒色之徒耳！”稍長至七八歲，“雖然淘氣異常，但聰明乖覺處，百個不及他一個”，更兼其一番女兒是水做的骨肉的言論，讓讀者倍覺其乖僻異常。書中第三回，黛玉初進賈府，王夫人談起寶玉時說他是孽胎禍根，家里的“混世魔王”“他嘴里一時甜言蜜語，一時有天無日，一時又瘋瘋傻傻，只休言他”，而寶玉初次出場亮相時，后人有《西江月》二詞批其“無故尋愁覓恨，有時似傻如狂”“行為偏僻性乖張，那管世人誹謗”，諸如此類表現寶玉這種秉正、邪二氣而來的秉性不勝枚舉。

關于“氣”“氣秉”的理論，道學家張載《正蒙·太和篇》有詳載，張氏認為宇宙由氣組成，而這一氣具有陰陽二性，“兩體者，虛實也，聚散也，清濁也，其究而已”[1]9。這陰陽二氣并不是靜止不動的，而是“升降飛揚，未嘗止息”，張載對這種“氤氳相蕩”的二性之氣解釋為“氣聚則離明得施而有形；氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故圣人仰觀俯察，但云幽明之故，不云知有無之故。”[1]6也就是說氣聚為萬物，萬物乃氣聚之現象，氣散則復為氣之本質，雖是無形的，看不見的，但卻是存在的，所以圣人只說“氣”的幽明變化而不說“氣”的有無概念。

朱子曰：“氣質之說，起于張程，極有功于圣門，有補于后學。前此未曾有人說到，故張程之說立，則諸子之說泯矣?！蹦敲炊绦值苡质侨绾卫碚摗皻赓|”的呢？《遺書》云：“生之謂性，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣秉，理有善惡，然不是性中有此二物相對而生。有自幼而善，有自幼而惡，是氣秉有然也?！盵1]10二程認為人雖是個具體的物，但其出生時也是依氣而生，而這所依之氣，即“氣秉”也。《遺書》又云：“天地之間皆有對，有陰則有陽，有善則有惡。君子小人之氣常停，不可都生君子，但六分君子則治，六分小人則亂。七分君子則大治，七分小人則大亂……雖堯舜之世，然于其家，乖戾之氣，亦生朱、均。在朝則有四兇，久而不去?！盵1]20在這些道學家、理學家的理論里，“氣”本為一體，但這一體之氣又有二性而分陰陽，既而又分清濁，既而又分為君子之氣和小人之氣?！都t樓夢》的儒家人物賈雨村在此基礎上又有了新的理論，提出了氣分“正、邪”的理論，人秉氣而生者既可秉正氣，亦可秉邪氣，同時還可兼秉正、邪二氣而來，寶玉十有八九就是這一派的人物。這個同時可秉正、邪二氣而生的新理論的提出，打破了理學家的氣秉單一說，即打破了理學家的人皆秉氣而生，所秉之氣非陰即陽，非清即濁，非君子即小人的理論。因此，這寶玉的來歷，除了補天石、神瑛侍者之外，又多了一個儒家理學的秉正、邪二氣而生的新來歷。而《紅樓夢》中寶玉自始至終都是忠實于自己秉正、邪二氣而來的聰明、乖僻的個性。因此，從“氣秉”的層面來說，“寶玉”實是理學的產物。

二、道家的仙境

《紅樓夢》全書的框架都是建立在道教的神仙的基礎之上，開篇第一回即由兩篇神話交待了書中重要人物的來歷。第一篇神話是關于女媧氏補天的神話，交代了石頭的來歷。第二篇神話是西方靈河岸邊，三生石畔，灌溉之恩引起還淚之報的神話，交代了神瑛侍者和黛玉的來歷。神話是道教的淵藪，神話里的神仙故事大多是道教的專利。[2]28《云笈七簽》卷二十六記載了道教的十洲三島，卷二十七記載了道教的洞天福地。神仙們在洞天福地中過著逍遙享樂的生活，《淮南子·俶真訓》記載仙人可以“騎蜚廉而從敦圄，馳于方外，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間，何足以留其志？”[3]33這種“快活神仙”的生活把塵世的享樂夸張到了極點。當然這些神仙們偶爾也有凡心大熾之時，就會下凡享受紅塵的榮華富貴，然后再經師父指點而歸仙境?！都t樓夢》的成書也不脫這個窠臼，大觀園以金陵十二釵為首的眾多少女都是來自“太虛幻境”的仙女，到紅塵富貴鄉中歷了“情劫”之后，最終又都回歸“太虛幻境”。

既然大觀園里的眾多女子都是來自“太虛幻境”，都是警幻仙姑轄下的仙女。那何為“太虛”？張載謂“太虛無形，氣之本體”[4]3，“氣之散于太虛，猶冰凝釋于水。即太虛即氣則無無”[4]6，太虛實際上就是天，所以張載又云“由太虛有天之名”，但這太虛即天，實由氣組成，故張載的《正蒙·太和篇》中又有大段的關于“氣”和“愛惡之情”與“太虛”的關系的闡釋，即“氣本之虛，則湛本無形。感而生，則聚而有象。有象斯有對，對必反其所為。有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情，同出于太虛，而卒歸于物欲?！盵4]7從張載的這段話中我們可以看出，人的愛惡之情是天生的，而之所以是天生的又與這太虛之氣有關，正所謂物相反則相仇，即有惡之情，物相和則相解，故有愛之情。故二程的“氣秉”之說，實則從張載的“太虛無形，氣之本體”說的基礎上加以引申和發揮的。

搞清了“太虛”即天的問題之后，那么“太虛幻境”實則為“天上的幻境”了，而這天上的幻境又是什么來歷？書中最后一回(甄事隱詳說太虛情，賈雨村歸結紅樓夢)通過甄事隱道出了“太虛幻境即是真如福地”，何為“真如”？“真如”乃佛家語，“真如”的梵文“tathatd或bhuta-tathatd”，《成唯實論》說“真，謂真實，顯非虛妄；如，謂如常，表無變易；謂此真實，于一切位，常如其性，故曰真如。”[5]19說得通俗一點就是指真實不虛妄的，因此“太虛幻境”實則“不幻”，就書中的本義來說，它是指天上真實存在的一方福地、仙境，這才是“太虛幻境”的本來面目。說到這，又說一點題外話，中國的傳統文化的根基是儒、道、釋三家，三家都有自己的理想王國，理想境界。儒家的理想王國是建立在現世的世俗世界上，《論語》云“子不語怪、力、亂、神”[6]93“未知生，焉知死”[6]154，孔子對于死后的世界采取不理論的態度，儒家的“孔顏樂處”是現世的，是個人修養上達到“內圣外王”的境界之后而感受到的無拘于物，不為物累，內心平和的最高境界。釋家追求的是超越這世俗世界，超越人的一切欲望，乃至于超越宇宙，從而離苦得樂，往生西方極樂凈土。而道家的終極目標雖是超越世俗世界，但這種超越的目的卻是建立在享樂的基礎之上，道家的神仙都是住在仙境或福地中，但在道家的仙境或福地中，人的“食、色、長生”等各種欲望不是被摒棄了，而是無條件地得到極大的滿足。因此，這“太虛幻境”實則是道教的仙境福地，這道教的仙境中住的是一群得道的女仙，書中原文是“因又請問眾仙姑姓名：一名癡夢仙姑，一名鐘情大士，一名引愁金女，一名度恨菩提，各各道號不一”。這段話即是證實了“太虛幻境”是道教的仙境。在這道教的仙境中女性對“情”的追求得到了最高限度地滿足，果然書中第五回，正如寶玉夢中游“太虛幻境”時所見，在這仙境福地中有“癡情司”“結怨司”“朝啼司”“夜怨司”“春感司”“秋悲司”，這些“癡情、結怨”等等正是女性豐富情感世界的寫照。

三、披著袈裟的道士

《紅樓夢》中的僧、道幾乎總是同時出現，形影不離，而書中人物對他們的僧、道身份幾乎是不加區分的，如書中第一回，甄士隱稱這一僧一道俱為“仙師”，書中第五回賈瑞見到跛足道人如抓到一根救命稻草一般，大呼“菩薩救我！”及其收了跛足道人的鏡子，書中寫他想道：“這道士倒有意思，我何不照一照試試，”鏡子反面的骷髏嚇壞了賈瑞，他罵：“道士混賬，如何嚇我！”可見賈瑞再稱道士為菩薩時，他是明知道士的道家身份的。書中第一回還提到“從此空空道人因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂易名為情僧，改《石頭記》為《情僧錄》”，從這段話可得出這樣的結論：這情僧的前身是道士。書中第六十六回的回目是“情小妹恥情歸地府，冷二郎一冷入空門”，柳湘蓮入“空門”頗值揣測。諸位都知道“空門”指的是“沙門”，書中寫道“柳湘蓮聽了，不覺冷然如寒冰入骨，掣出那把劍，將萬根煩惱絲一揮而盡，便隨那道士，不知往那里去了”。柳湘蓮的自行剃度入空門，可跟隨的師父又是道士，也就是說這和尚的師父卻是道士。從第一回的情僧的前身是個道士，道士后改名為情僧，到第六十六回和尚又以道士為師隨道士而去，這就形成了這樣一個模式即“道士—僧人—道士”，由此可推斷出這僧人的底細了，和尚只是他的名分，他實際是個披著袈裟的道士，書中甄是隱、賈瑞等對僧、道的身份不加區分而隨意稱呼即是佐證。

同樣，妙玉的姑子身份也值得推敲，妙玉的正式出場是在第十七回末，妙玉的入空門并不是主觀上悟了，而是因為健康的緣故被迫入了空門，所以，雖入了空門，卻是帶發修行。當林之孝家回明此事時，書中寫王夫人笑道：“他既是官宦小姐，自然驕傲些?！笨梢娫谑浪兹搜劾?，妙玉的身份仍然是官宦人家的小姐，而不是姑子身份。這一點在書中第七十六回再次得到印證。七十六回中，妙玉為史、林續聯句時，妙玉道：“如今收結了，到底還該歸到本來面目上去，若只管丟了真情真事且去搜奇撿怪，一則失了咱們閨閣的面目，二則也與題目無涉了?！边@段話即說明了妙玉自己也是以閨閣身份自居。而妙玉本身又精琴、棋，通詩書，這些技藝也從側面證實了她名義上雖出家，但實際上仍然是一位未出閣的官宦小姐。再看看妙玉的師傅什么來歷，書中并未明確交代，只是在第十七回提到妙玉的師父“極精演先天神數”，而且臨終遺言告誡妙玉“衣食起居不宜回鄉，在此靜居，后來自有你的結果”，可見妙玉的師父因極精演先天神數已預見了妙玉的結局。再看看佛經中對占卜、卜筮、預言等行為采取什么立場，《長阿含·梵動經》中佛以不可從事看相、占卜、咒病、安胎、解夢、預言等為比丘、比丘尼的大戒。《大般涅磐經》卷十一將不看相、不卜筮、不觀星宿列入僧、尼應持的“息世譏嫌戒”。因此，妙玉的師父“極精演先天神數”不是佛家的東西，而是道家的東西。因此，從妙玉的被動出家，帶發修行，世俗人和她自身對其閨閣身份的認同，她的師父又精通道家的東西等等諸多方面來看，妙玉的姑子身份是值得懷疑的，女冠的身份更適合她。這一點在書中第九十五回表現得尤為明顯，書中九十五回寶玉失玉，岫煙請妙玉扶乩請仙，請的卻是拐仙，即道家八仙之一的鐵拐李。扶乩是道教沿用的古代巫術，巫術也是道教的淵源之一，而尼姑精通道教的巫術，請來道教的神仙。這更加證明妙玉的尼姑身份可疑性，女冠身份的可信性。

最能體現道家文化內涵的應是寶玉，寶玉的三種來歷中前兩種即補天石和神瑛侍者都是源自于神話。書中第一一八回有這樣一段文字，“那寶玉拿著書，笑嘻嘻走進來遞給麝月收了，便出來將那本《莊子》收了，把幾部向來最得意的，如《參同契》《元命苞》《五燈會元》之類，叫出麝月秋紋鶯兒等都搬了擱在一邊”。這段話可看出，寶玉悟道之前最喜歡賞玩的，最得意的四部書中，前四部俱是道家的典籍，只有一部《五燈會元》是佛教的典籍，而寶玉悟道之后，只留下一本《莊子》，其他的都拋在一邊。寶玉悟的是誰家的道？很顯然，是道家的道，而不是釋家的道。因此，寶玉雖最終入了空門，披上了袈裟，可穿袈裟的和尚充其量也只是個披著袈裟的道士，道家的精神已深入其骨髓了。而最后一回中，皇帝還成人之美，封寶玉為“文妙真人”的道號，可見在世俗人眼里，寶玉出家還是道人。通觀全書也才只有一個清虛觀的張道士，先皇封為“大幻仙人”，今皇帝封為“終了真人”，王公藩鎮都稱他為“神仙”，這張道士又是榮國公的替身，而寶玉之形貌舉止有如榮國公是一個稿子。

因此，從柳湘蓮、妙玉和寶玉這三個人物來看，他們雖入了空門，但這“空門”不是那“沙門”，而是入了道家的轂中，道家的精神、思想已在不動聲色中深深地融進《紅樓夢》這部巨著中，這恐怕也是作者曹雪芹有意而為之的。雖然作者主觀安排寶玉出家做了和尚，可通觀整部書，書中涉及佛家典籍的只有兩三部，第一二部是前八十回中第十五回和第二十五回，水月庵的姑子替人念《血盆經》，這部《血盆經》是佛家最初等的經，賈母不自在了，“抄個《金剛經》唪誦唪誦”。第三部出現在后四十回中的第一一八回，即《五燈會元》，而這三部佛家的典籍在書中都是微不足道的，幾乎沒人重視它，《血盆經》只是佛家作法事時才會用到，佛教經典《金剛經》此時也不過是用來消災祈福，而《五燈會元》卻在寶玉悟道之后被棄之一旁。而大觀園里的女士們平時最常讀的是些什么書？第七十三回記載“迎春勸止不住，自拿了一本《太上感應篇》來看”，而寶釵也和迎春一起討論此書，《太上感應篇》這本道家的書成了大觀園的小姐們書架上的常讀書了。

四、結語

《紅樓夢》雖是言情之作，但這兒女之情的“情”字追溯起來卻是源于道家，源于道家的“太虛幻境”中眾女仙對情的無限追求，所以這干來自太虛幻境的情癡、色鬼托生于凡間，化為大觀園中的癡情兒女，自然要“將那兒女之情發泄一二”。同樣，寶玉、柳湘蓮等也是由色生情，由情而悟，遁入“空門”，可稱得上是繼空空道人之后的第二、第三“情僧”。值得注意的是，同為情僧，空空道人是以局外人的身份觀了《石頭記》之后而悟，遂易名為“情僧”，賈、柳二位是局內人，親歷兒女真情而后悟，遂遁入空門。他們雖名為“情僧”，實為“情道”。因此可以說《紅樓夢》是一部道家的書，她的主要人物都是來自道教的仙境，到世俗世界發泄了兒女之情后，又返樸歸真回歸到道教的仙境，只不過從理學家的“氣秉”說的角度來看，他們的性情不一，才情不一，愛惡之情不一，皆所秉之氣有異。因此也可以說《紅樓夢》這部不朽巨著是儒、道合流的產物，是由儒家理學的種子而開花，結的是道家的果實。