英雄文化的演變、傳播原則和路徑

蘇圓娟

（山西傳媒學院 新聞傳播學院，山西 太原 030013）

英雄文化能增強文化自信，提升文化軟實力，具有價值引導力、文化凝聚力、精神推動力。厘清英雄文化的淵源，才能更好地倡導英雄精神和英雄品質，為中華民族偉大復興實現精神賦能。英雄文化指的是最具價值、最具生命力的、最本質的東西，是經久不衰、可傳承的，包括對英雄形象的刻畫和塑造，超越平庸人性，是人與自然的較量、人格的升華，表現一種崇高的奉獻精神，是“以英雄人物為依托、以英雄價值觀為核心的觀念系統和價值系統，是關于英雄觀念、英雄行為、英雄精神、英雄功績、英雄評價、英雄傳承的總和”[1]，是對英雄的產生、發展和性質的概述。

一、英雄文化的演變

英雄文化蘊含的內在品質和價值功效是習近平新時代中國特色社會主義文化的重要組成部分，也是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分。英雄文化厚植于中華民族的文化土壤，凝結著每個時期的民族精神和氣節，彰顯了時代的英雄特色和文化精髓，是共時性與歷時性的統一，具有實踐性、革命性和時代性，是歷史認同、價值認同和情感認同的統一體。

（一）上古時期以人擬神的神話思想

上古時期是人、神和自然共存的社會，這一時期的英雄文化主角是神或者民族首領，多為半獸半人，具有超人或超自然的力量，場境多為人與自然的對立和斗爭。人類歷史和文明的追溯，離不開對神話的討論。遠古時期，英雄與神話是交織在一起的，神話以人擬神，具有人格化特征，“是我們人類開創歷史‘記載’的開始，今日土著部落的口頭傳說、傳奇故事則是這一歷史‘記載’的活生生的體現”[2]。神話反映了遠古時期，由于知識水平低下，人類以某種豐富的想象力和幻想探索自然的神秘性，一方面啟迪了人類的智慧，另一方面使人類擺脫愚昧走向文明。神話作為人類解開神秘性的方式，更增加了這種迷惑性，因為“任何神話都是用想象，或借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以想象化”[3]，對于這種想象的探索，神話可被稱為是一門“幻想的科學”[4]。

神話不僅是英雄文化的原始基因，而且反映了民族精神的價值導向。愚公移山、精衛填海等神話，一方面體現了鮮明的民族個性；另一方面，具有社會性，基于人類共同體，具有利他性。神話代表了某個時期民族的主要價值取向，構筑那個時代人類的精神家園，形成堅定的民族信念，凝聚成一種不可磨滅的精神力量，具有鼓舞、影響和感化的力量，或傳承世代，或斷代消失。“中國神話于中國歷史是一種價值規范，也是一種文化基因。在魑魅魍魎顛倒乾坤之時，它可能給這個民族帶來滅頂之災；在金戈鐵馬、家國危亡之際，它也能給這個民族帶來希望與能量”[5]。神話的生命力具有可傳承性，構成了英雄文化的基因，塑造了先秦時期大統一和民本思想的內涵，“重視道德倫理，強調‘天人合一’，追求內在超越，崇尚人類和平”[6]。特別是人類學和考古學人類史前文明的新發現，這為神話的英雄文化基因注入新的活力。

（二）封建社會時期的統一、民本儒化思想

戰國時期，兵書《六韜》對英雄的定義具有記載。“武王問太公曰:‘王者舉兵，簡練英雄，知士之高下，為之奈何？’”[7]在這里，士即為英雄，姜太公從15 個方面論述如何識別英雄，從8 個方面來檢驗英雄。西漢兵書《三略》、經學家韓嬰在其著作《韓詩外傳》，以及東漢班彪所著的《王命論》零散提到。在漢魏時期，出現了專門闡述英雄的著作，主要著作有王粲的《英雄記》和劉劭的《人物志》。據史書記載，王粲所著的《英雄記》記錄漢末史實，以群雄割據為背景，不以成敗和善惡為標準記載了英雄人物的主要事跡，被認為是“我國歷史上第一部記載‘英雄’傳記”[8]的書籍。

劉劭在《人物志》中，指出英雄“夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。……故雄能得雄，不能得英，英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英與雄，能役英與雄，故能成大業也。”劉劭以動植物界中的精良出眾者喻英雄，指出，英雄必須是英、雄成分或多或少，英與雄二者兼而有之，唯有文武皆優良者才是英雄，否則不能為英雄。例如，他認為劉邦“英”的成分多，項羽“雄”的成分較多，二位都是英雄。

魏晉時期成為英雄文化的一個轉折點，從對英雄的啟蒙轉為對英雄的理論闡釋和認識。漢朝以后，英雄文化從精英文化走向大眾文化，政治意義式微。特別在漢代儒化時期，“神話、英雄傳說被‘古史’和經書所代替”[9]，英雄被賦予更多的德行品質。漢初，統治者在政治上主張無為而治，以道家為主，而在漢武帝時期，為了加強中央集權，崇尚儒家文化，主要是以忠孝為主的民族英雄。岳飛、蘇武、林則徐、張煌言等，他們重視社會規范，以天下統一、以民為本，保護黎民百姓。

（三）近代以來人民群眾皆為英雄的思想

近代以來，孫中山領導的辛亥革命——資產階級革命推翻了統治中國兩千多年的封建君主專制制度，雖然沒有改變中國半殖民地半封建社會的性質，但是為新民主主義革命開辟了新的道路。中國共產黨自1921 年成立以來，經歷大革命時期、土地革命時期、抗日戰爭時期、全國解放戰爭時期，創立了新中國，這一時期出現了無數英雄，主要以民族獨立、國家富強為主線，以集體利益為主，重視人民群眾在社會發展中的作用，將人民視為英雄。

新民主義革命時期，朱德在延安1944 年7 月7 日的《解放日報》發表了《八路軍新四軍的英雄主義》，提出了革命的英雄主義，即“革命是為群眾的事業，又是群眾自己的事業，因而革命的英雄主義，必然是群眾的英雄主義”[10]，即“一是所作所為都是為群眾的利益，而個人的利益則無條件地服從群眾的利益；一是相信群眾力量、集體力量才是創造世界和創造歷史的偉大力量，個人的力量只是這個偉大力量中的‘滄海一粟’”[11]。在他看來，共產黨人的英雄主義和個人英雄主義有著本質區別，前者以犧牲個人利益，服務群眾為根本，英雄是以集體利益為最高利益，源自群眾，“產生于廣大群眾的共同行動、共同斗爭中，為群眾所賞識，為群眾所稱頌，而不是自封的，高高站在群眾頭上的。新的英雄也知道自己是群眾中的一員，是群眾力量中的一點滴”[12]，是群眾的一份子。毛澤東認為革命英雄主義就是指“這個軍隊有一往無前的精神，它要壓倒一切敵人而決不被敵人所屈服。無論在任何艱難困苦的場合，只要還有一個人，這個人就要繼續戰斗下去”[13]。同樣，毛澤東也認為，英雄源自廣大群眾，“突擊隊員是有名英雄，還有許多無名英雄，有名英雄是從無名英雄中產生出來的，二者不能分離”[14]。

朱德進一步指出，集體主義精神是新英雄主義的根本特征，要在革命隊伍中開展新英雄主義運動。群眾的英雄主義是一種集體主義精神，為了群眾利益、革命利益而進行地一種英勇無敵而敢于犧牲自我的精神。舊的英雄主義以個人利益為主，為了個人而爭名逐利，“其思想基礎是唯心主義的英雄史觀……它以個人主義為原則，夸大或不適當地強調個人在社會生活和歷史活動中的作用，否認人民群眾集體的力量和智慧”[15]。彭雪楓在1941 年的《組織會議是四師作風轉變的關鍵——九月十四日在組織會議上的講話》指出，個人英雄主義“就是只見個性而不見黨性”[16]，首次將英雄主義和黨性結合起來。

1941 年3 月，毛澤東在《農村調查》的序言和跋中，提出“群眾是真正的英雄”[17]；于1955 年6 月9 日為人民英雄紀念碑碑心題詞“人民英雄永垂不朽”，這些人民英雄不僅包括在人民解放戰爭和人民革命中犧牲的英雄，還包括1840 年以來，為了民族獨立和人民自由幸福的歷次犧牲的英雄。同樣，前蘇聯領袖斯大林指出，“現在民族和國家的命運不僅僅是由領袖決定的，而首先和主要是由千百萬勞動群眾決定的。工人和農民不聲不響地建設工廠、井、鐵路、集體農莊和國營農場，創造一切生活資料，供給全世界以衣食。——這才是真正的英雄和新生活的創造者”[18]。

在社會主義革命時期，受“文化大革命”影響，一度將個人英雄推向高潮，這一時期英雄文化建設受到嚴重阻礙，停滯不前甚至出現倒退現象。從歷史的經驗來看，我們一定正確看待崇拜英雄和極端的個人英雄主義。在改革開放時期，鄧小平多次強調，人民利益高于一切。《鄧小平眼中的英雄們——鄧小平親致悼詞、題詞及所記英雄紀實》闡述了鄧小平以題詞的形式高度贊揚了革命先烈和英雄模范的高貴品質和精神風貌，在全社會號召全黨和全國人民向他們學習，廣泛宣傳這些英雄事跡，重視向英雄模范學習，發揮英雄模范的力量。2011 年7月，胡錦濤《在中國共產黨成立90 周年的講話上》強調：“九十年來，我們黨取得的所有成就都是依靠人民共同奮斗的結果，人民是真正的英雄，這一點我們永遠不能忘記”[19]。

新時代，習近平指出，“平凡鑄就偉大，英雄來自人民”[20]。各行各業涌現了出無名英雄、抗洪英雄、航天英雄、抗震救災英雄，等等，他們忠誠、執著、樸實，為祖國建設默默工作。2015 年9 月2 日，習近平《在頒發“中國人民抗日戰爭勝利70 周年”紀念章儀式上的講話》中強調：“今天，中國正在發生日新月異的變化，我們比歷史上任何時期都更加接近實現中華民族偉大復興的目標。實現我們的目標，需要英雄，需要英雄精神”[21]。英雄文化是精英文化和人民群眾的普世文化的統一。英雄不僅是以集體利益和人民利益為根本，具有犧牲自我的精英，還包括人民。全面建設社會主義現代化時期，各個行業涌現了無數英雄，成為行業標桿和行業楷模。英雄文化的內涵更為豐富，凝結著愛國為民的民族精神、創新精神、智慧精神，還包含英雄人物、英雄事跡、英雄古跡、英雄精神、英雄品格等與英雄相關的文化。時代需要英雄，新時代是千千萬萬人民群眾共建美好生活，為實現社會主義現代化和中華民族偉大復興的建設者和勞動者。英雄也可能是“一個個孤立的歷史火炬的接傳人”[22]。時勢不同，英雄文化的內涵不同，“英雄與時勢，互相為因，互相為果，造因不斷，斯結果不斷”[23]。英雄品質是與時俱進的。

二、傳承和弘揚英雄文化的基本原則

英雄文化是建設中國特色社會主義文化的一部分，也是踐行社會主義價值觀的主要載體，有助于人民群眾弘揚愛國精神、激發創新精神，轉化為前行的力量滲透在社會主義現代化和中華民族偉大復興的中國夢建設中。踐行英雄文化不是任意的，既要防止個人英雄主義，又要防止歷史虛無主義，要堅持正確導向，以馬克思主義為根基，守正創新，引領未來。

（一）堅持正確的意識形態

馬克思主義唯物史觀告訴我們，社會存在決定意識，社會意識反過來對社會存在產生影響；社會意識具有相對獨立性，先進的社會意識能促進社會生產力的發展，落后的社會意識阻礙或延緩社會的發展。社會意識由于歷史的和文化的原因，具有復雜性、滯后性。在文化領域表現為，充分發揮先進文化對社會存在的促進作用，當前要充分發揮英雄文化的精神引領和價值引領作用。英雄文化是民族的、歷史的，“國家鼓勵和支持開展對英雄烈士事跡和精神的研究，以辯證唯物主義和歷史唯物主義為指導認識和記述歷史”[24]，將民族認同、宣傳教育、示范引領、實踐養成相統一，是在一定的時空中展開的，堅決抵制歷史虛無主義和消費主義。

（二）堅持正確的工作導向

堅持為人民服務、為社會主義服務的方向和百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾，創新內容、創新形式、創新手段，弘揚文化主旋律，提倡多樣化的形式。我們積極構建主流輿論格局，堅持共同的理想信念、價值理念、道德觀念，發揮英雄文化的時代引領作用、價值導向作用和道德調節功能等，堅持以人民利益為根本，堅持社會主義核心價值觀為導向，積極培育英雄文化基地，在全社會開展各種形式的英雄文化模式，傳播英雄文化，推進英雄文化建設。

（三）堅持實踐性與歷史性統一

英雄文化能經得起實踐的檢驗。英雄文化是面向未來的、大眾的、科學的文化，作為中華優秀傳統文化，發揮其積極性和先進性作用，為踐行社會主義核心價值觀和實現中華民族的偉大復興增強民族、社會、文化的認同感和凝聚力。“在中國傳統文化中，無論是英雄觀念還是英雄崇拜意識，都有著較為深厚的文化積淀。”[25]英雄文化是在歷史長河中歷經數千年中華文化的沉淀，更是社會歷史的積淀物。

（四）堅持時代性與前瞻性統一

英雄文化具有鮮明的時代特色，彰顯時代的內容、特色和活力，以及時代的審美情趣、價值觀念。同時，英雄文化是與時俱進的，是科學的、當下的，面向未來的，特別是在精神動力方面，凝聚和濃縮了時代精神風貌，具有價值引領作用，同時具有超前性。當今社會是多元化的、復雜多變的，特別是外來文化的侵入，對我國意識形態造成沖擊，發揮英雄文化對人類的行為目的和行為規范的引導和調節作用。英雄文化的模范性、典型性、前瞻性凝結著時代精華和時代精神。

（五）堅持人民性與社會性統一

馬克思主義唯物史觀指出，人民群眾是歷史的創造者，是物質財富與精神財富的創造者。英雄源于人民群眾，英雄文化扎根于為廣大人民服務之沃土，在某種程度上反映了人民的理想、信念和價值評判，在一定程度上滿足人民群眾不斷增長的精神文化需求。英雄文化反映了特定時期社會的整體風貌，“統一于社會整體，不論這個社會整體是建立在神話秩序或宗教秩序、農業型態或牧業型態上”[26]。

（六）堅持傳承性與創新性統一

英雄文化在人民群眾的偉大實踐中實現中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展，不斷豐富中國特色社會主義文化。英雄文化發源于中華傳統文化，凝聚了儒家民為本的思想，將每個時期民族精神和內涵展現出來，不斷升華，一方面，展現了每個時期內化的英雄品格，另一方面又賦予了時代精華，秉持了傳承，彰顯了創新性。例如，每個時期英雄文化的共性是“善惡分明，嫉惡如仇”[27]。英雄文化得以延續和傳承的原因在于英雄的凝聚力、精神力、感召力、認同感，在于英雄具有共同的目標、共同的秉性、共同的信念，它是揚棄和創新的統一。

三、英雄文化的傳播路徑分析

英雄文化涉及有關英雄的行為規范、思維方式、價值觀念、信仰，同樣也是人類社會實踐的產物。英雄文化不僅是豪杰、圣賢，也是平凡的人民，新時代英雄是共同信念和共同理想的實踐者和引領者。我們要繼承、吸收、創新，發揮英雄文化價值引領的作用。英雄文化一方面提煉和凝聚了中國共產黨人在中國革命、建設和改革開放的實踐中得以傳承的革命精神，另一方面，在全面建設小康社會時期和中華民族偉大復興的歷史任務中，凝聚了中華兒女的無私奉獻、創新、奮斗精神，折射出他們的崇高理想、堅定信念、愛國情操。新時代在全社會弘揚英雄文化，我們可以從以下幾方面進行。

（一）打造主體意識，提升英雄文化的道德實踐

英雄文化是提升公民精神動力的引擎，也是大學生德育建設的窗口。英雄文化一旦成為社會認同的主體意識，可以讓其所蘊含的價值觀念與行為規范轉化成人們的心理導向，通過各種行動和行為轉化成一種外在行為。這種心理導向有利于社會主義核心價值觀的塑造，個人通過內化和外行，逐漸演變成一種符合社會發展規律和最廣大人民群眾利益的道德規范，激發人們的道德認同，指引英雄文化更好地扎根于人們的思想意識中，演變為一種社會道德標準，推進新時代公民思想道德建設。

（二）完善制度體系，提高英雄文化的自覺傳承

英雄文化承載了時代的凝聚力、感召力、價值觀。不僅要保護英雄、崇尚英雄、學習英雄，還要從制度上保護好英雄、英雄的文物和遺物。國家通過一系列法律文件如《中華人民共和國國家勛章和國家榮譽稱號法》《英雄烈士保護法》等保護英雄。《英雄烈士保護法》首次把人民英雄紀念碑入法，明確了其法律地位：它“是國家和人民紀念、緬懷英雄烈士的永久性紀念設施。”[28]“每年9 月30 日為烈士紀念日，國家在首都北京天安門廣場人民英雄紀念碑前舉行紀念儀式，緬懷英雄烈士。”[29]從制度上完善和保障英雄的權益，有利于在全社會培育和崇尚英雄文化，將其自覺作為一種文化自信，提高自身的使命感、責任感和愛國主義熱情，不斷為社會主義核心價值觀建設和“四個自信”注入活力。

（三）用好宣傳陣地，增強英雄文化的認同氛圍

英雄是時代的精華，是民族的楷模，發揮英雄模范人物和群體的榜樣力量，引導全國人民向往英雄，感染和推動他們學習先進。充分利用多媒體技術，融合視覺藝術宣講英雄事跡、弘揚英雄精神，以短視頻的形式傳播英雄文化，打造一批英雄音樂、英雄動畫、英雄電影等，發揮英雄博物館或紀念館的作用，在全社會范圍內涵養崇尚英雄、捍衛英雄、學習英雄、爭做英雄的氛圍，保障英雄文化深入人心。

結語

中國共產黨堅持為人民服務的宗旨，“能夠從小變大、由弱變強，一個重要原因，就在于它尊重人民的創造精神，順應人民的期盼，它視人民為真正的英雄”[30]。中國夢是英雄文化滋養的土壤，“只有為國家和民族的利益而奮斗的人才是英雄。真正的英雄，就是為了中國之夢而拼搏的人。將英雄之夢與中國之夢完美結合起來，中國之夢就會實現，英雄之夢就會有更為廣闊的天地”[31]。培育和發揚英雄文化，我們必定一起走向未來——進入社會主義現代化，實現中國夢。