讀陶管窺二則

張德恒

（山東理工大學 文學與新聞傳播學院，山東 淄博 255000 ）

一、《宋書·陶潛傳》所載陶淵明享年不容置疑

《宋書》卷九十三隱逸列傳《陶潛傳》謂“潛元嘉四年卒，時年六十三。”[1]2290論者或據《宋書·雷次宗傳》等相關傳記紀年之誤以質疑《宋書》記載淵明享年之準確性，從而影響到對淵明生平及詩文的認識。[2]205-231實際上，《宋書·雷次宗傳》紀年不誤，而論者舉出的《宋書》中其他紀年有誤之處，亦不足據以質疑《宋書·陶潛傳》對淵明享年的準確記載。

《宋書·雷次宗傳》與《宋書·陶潛傳》皆在《宋書》卷九十三隱逸列傳中，《雷次宗傳》居《陶潛傳》之后。《宋書·雷次宗傳》中涉及雷次宗年歲及享年的內容如下：

甲：“雷次宗字仲倫，豫章南昌人也。少入廬山，事沙門釋慧遠。”[1]2292

乙：“（雷次宗）暨于弱冠，遂托業廬山，逮事釋和尚。……自游道餐風，二十余載，淵匠既傾，良朋凋索，續以篡逆違天，備嘗荼蓼，疇昔誠愿，頓盡一朝，心慮荒散，情意衰損，故遂與汝曹歸耕隴畔，山居谷飲，人理久絕。日月不處，忽復十年，犬馬之齒，已逾知命。”[1]2293

丙：“元嘉十五年（438），征次宗至京師，開館于雞籠山，聚徒教授，置生百余人。”[1]2293

丁：“（元嘉）二十五年（448），（雷次宗）卒于鍾山，時年六十三。”[1]2294

據引文“丁”推算，雷次宗當生于晉太元十一年（386），結合引文“丙”，其入京開館時為五十三歲。“甲”“乙”兩處引文記載雷次宗入廬山師從慧遠略異，甲謂“少入廬山”，乙謂“弱冠遂托業廬山”，因乙處引文出自雷次宗《與子侄書》，故較甲處引文更為準確、信實，弱冠指男子二十歲，由此可知，雷次宗入廬山師從慧遠在二十歲時，時為晉安帝義熙元年（405）。據乙處引文，雷次宗入廬山師從慧遠二十余年后，亦即雷次宗四十余歲時，“淵匠既傾，良朋凋索，續以篡逆違天，備嘗荼蓼”，其中“淵匠既傾”指慧遠逝世。據謝靈運《廬山慧遠法師誄并序》慧遠“春秋八十有四，義熙十三年秋八月六日薨”[3]263；而據《高僧傳》卷六《晉廬山釋慧遠》慧遠“以晉義熙十二年八月初動散，至六日困篤，……春秋八十三矣”[4]288，兩者所述稍異。但無論慧遠卒于義熙十三年（417）或義熙十二年（416）都影響不到對雷次宗享年的推算，這是因為雷次宗與子侄歸耕隴畝的時間上限并非“淵匠既傾”，而是“篡逆違天，備嘗荼蓼”之后。此處“篡逆違天”無疑指永初元年（420）劉裕篡晉，至于“備嘗荼蓼”到底至何年結束，則難以考知。但是結合雷次宗前面自述的“二十余載”，可知雷次宗在劉裕篡晉之后，至少有六年的時間依舊棲滯于廬山，因為自雷氏弱冠（405）入廬山，至劉裕篡晉（420）之后再過六年（426）才二十一年，才可稱作“二十余載”。那么也就是說，雷次宗離開廬山的時間上限是宋文帝元嘉三年（426），這一年，雷次宗四十一歲。雷次宗離開廬山后，攜子侄“歸耕隴畔，山居谷飲，人理久絕。日月不處，忽復十年”，則至早當在宋文帝元嘉十三年（436），這一年，雷次宗五十一歲，正與“犬馬之齒，已逾知命”相合。再根據引文“丙”的“元嘉十五年（438），征次宗至京師”，可知雷次宗離開廬山的時間下限為宋文帝元嘉五年（428），這一年，雷次宗四十三歲，山居十年后，正好為元嘉十五年（438），雷次宗被征入京。

由以上述論可知，《宋書·雷次宗傳》所載雷次宗生平及享年，并無任何舛誤，決不能以之作為質疑《宋書·陶潛傳》所載陶淵明享年之證據。

論者舉出的《宋書》中其他人物享年有誤者尚有五例，為論述之便，茲迻錄論者原文：

《宋書》卷四十七《孟懷玉傳》附其弟《孟龍符傳》：“高祖伐廣固，以龍符為車騎參軍，加龍驤將軍、廣川太守，統步騎為先鋒。……眾寡不敵，遂見害，時年三十三。”張森楷《校勘記》云：“龍符是懷玉弟，懷玉于義熙十一年卒，年三十一。龍符卒于伐南燕，則更在前六年，不應年三十三，疑當是二十二（德恒按：二十二，《宋書》原文作二十三）之訛。”又，《宋書》卷六十六《王敬弘傳》：元嘉“二十三年，重申前命，又表曰：……年向九十，生理殆盡，……明年，薨于余杭之舍亭山，時年八十。”《南史》作“八十八”。張森楷《校勘記》云：“按敬弘表自云年向九十，當以《南史》為正。”又，《宋書》卷七十二《始安王休仁傳》：“其夜，遣人赍藥賜休仁死，時年三十九。”孫虨《宋書考論》云：“當作二十九。”中華書局點校本《校勘記》曰：“按明帝是休仁之兄，同年明帝卒，年三十四，則休仁是弟不得是三十九，疑作二十九是。”又，《宋書》卷七十八《蕭思話傳》：“孝建二年卒，時年五十。”《殿本考證》云：“按思話年十八，除瑯琊王大司馬行參軍，逾年，父源之卒是為永初元年。至元嘉五年，任青州刺史，稱年二十七是也。自元嘉六年己巳，至孝建二年乙未，又歷二十七年。思話卒時，年五十四，今云五十，蓋脫四字。”孫虨《宋書考論》云：“按思話任青州，依本紀實元嘉三年，年二十七。若五年年二十七，則其年十八時，當晉恭帝元熙元年，瑯琊王已為帝，何自除瑯琊王大司馬參軍邪？以此推之，思話卒年蓋五十六也。”中華書局點校本《校勘記》曰：“按《文帝紀》系思話任青州于元嘉三年，是，傳云元嘉五年任青州刺史，實誤。元嘉三年，思話年二十七，則其卒年亦當是五十六，而非五十或五十四。”尤可注意者，《宋書》關于宋武帝享年的記載也有問題，《宋書》卷三《武帝本紀下》：“癸亥，上崩于西殿，時年六十七。”據《御覽》及《通鑒》為“六十”。[2]208-209

據此，論者進而謂“如上所述，《宋書》所記人物享年問題如此之多，《陶潛傳》所記享年豈有必信之理！宗室、顯宦之享年尚且有誤，隱士（如雷次宗、陶淵明）之享年必更可懷疑。”[2]209

論者舉出的上述五例確為《宋書》所載人物享年可議處，然而，細察以上五例亦不難發現，前四例致誤的原因當皆是由于文字奪訛或形近而誤，第五例則未必有誤。其中《孟龍符傳》之“三十三”或為“二十三”之形誤、《始安王休仁傳》之“三十九”或為“二十九”之形誤、《王敬弘傳》之“八十”或為“八十八”奪去“八”字而誤、《蕭思話傳》之“五十”或為“五十四”/“五十六”奪去“四”/“六”而誤，至于《武帝本紀下》之“六十七”，則未必有誤，因為《宋書》成書的時間遠遠早于《太平御覽》和《資治通鑒》。

自南宋張縯以來，研陶者質疑《宋書·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時年六十三”的記載，各依所據臆定陶淵明享年為七十六歲（張縯、袁行霈）、五十一歲（吳汝綸）、五十二歲（古直）、五十六歲（梁啟超）、五十九歲（圣旦、鄧安生），然而，七十六、五十一、五十二、五十六、五十九在字形上皆與“六十三”相去甚遠，“六十三”不可能是以上五個數字中任何一個的訛文！也就是說，用《宋書》中對人物享年的記載可能存在奪訛或形近而誤的四個例子來質疑《宋書·陶潛傳》對淵明享年的記載，是不合邏輯的，是毫無道理的。

筆者認為，《宋書·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時年六十三”的記載不容置疑。

《宋書·隱逸傳》中寫到被朝廷“征辟”的隱士，多明確記載其卒年、享年。如《戴颙傳》“（元嘉）十八年，卒，時年六十四”[1]2278、《宗炳傳》“元嘉二十年，炳卒，時年六十九”[1]2279、《周續之傳》“景平元年卒，時年四十七”[1]2281、《王弘之傳》“弘之（元嘉）四年卒，享年六十三”[1]2282、《阮萬齡傳》“元嘉二十五年卒，時年七十二”[1]2283、《孔淳之傳》“元嘉七年，卒，時年五十九”[1]2284、《劉凝之傳》“元嘉二十五年，卒，時年五十九”[1]2285、《龔祈傳》“元嘉十七年，卒，時年四十二”[1]2285、《陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時年六十三”[1]2290、《宗彧之傳》“元嘉八年，卒，時年五十”[1]2291、《沈道虔傳》“元嘉二十六年，卒，時年八十二”[1]2292、《郭希林傳》“（元嘉）十年，卒，時年四十七”[1]2292、《雷次宗傳》“（元嘉）二十五年，卒于鍾山，時年六十三”[1]2294、《朱百年傳》“百年孝建元年卒山中，時年八十七”[1]2295、《王素傳》“（泰始）七年，卒，時年五十四”[1]2296、《關康之傳》“順帝昇明元年，卒，時年六十三”[1]2297。《宋書·隱逸傳》共包括十七篇隱士傳記，其中上述十六篇皆明確記載隱士的卒年、享年，唯《翟法賜傳》因傳主“后卒于巖石之間，不知年月”[1]2286，屬于特殊情況，故未能明確記載卒年、享年。

《宋書·隱逸傳》之所以能夠詳載被征辟的隱士卒年、享年，當是由于地方官在舉薦這些隱士時，已將其詳細情況稟告朝廷，朝廷存有這些隱士的生平資料。如《翟法賜傳》，在翟法賜逃避征聘，遁跡山林之時，尋陽太守鄧文子上表：“奉詔書征郡民新除著作佐郎南陽翟法賜，補員外散騎侍郎。法賜隱跡廬山，于今四世，棲身幽巖，人罕見者。如當逼以王憲，束以嚴科，馳山獵草，以期禽獲，慮致顛殞，有傷盛化。”[1]2286這說明，在征辟無果的情形下，地方官尚需向朝廷匯報隱士的相關情況。再如《宗彧之傳》載：“高祖受禪，征著作佐郎，不至。元嘉初，大使陸子真觀采風俗，三詣彧之，每辭疾不見也。告人曰：‘我布衣草萊之人，少長隴畝，何枉軒冕之客。’子真還，表薦之。”[1]2291《關康之傳》：“世祖即位，遣大使陸子真巡行天下，使反，薦康之‘業履恒貞，操勖清固，行信閭黨，譽延邦邑，棲志希古，操不可渝，宜加征聘，以潔風軌’。”[1]2297既然朝廷遣大使到地方發掘、舉薦隱士，那么被派遣的使者如陸子真當然要向朝廷詳細稟報被舉薦隱士的情況。這既表明劉宋王朝對隱士的重視，也再次說明《宋書·隱逸傳》中對諸位被征辟的隱士卒年、享年的記載必有根據，不容置疑。

據《宋書·陶潛傳》，陶淵明“義熙末，征著作佐郎，不就”。[1]2288梁昭明太子蕭統《陶淵明傳》亦謂陶淵明“征著作郎，不就”[5]421，且“元嘉四年，將復征命，會卒，時年六十三”[5]422。既然陶淵明義熙年間曾被征辟，且其卒歿之際恰逢朝廷“將復征命”之時，則《宋書·陶潛傳》所載“潛元嘉四年卒，時年六十三”就比《宋書·隱逸傳》中所載其他隱士的卒年、享年更具有信實性，準確度更高。如要質疑《宋書·陶潛傳》對陶淵明卒年、享年的記載，則需首先證明《宋書·隱逸傳》對其他十五位隱士卒年、享年的記載皆有問題。這再次說明《宋書·陶潛傳》對淵明卒年、享年的記載是不容置疑的。①

二、陶詩中的“虛室”與道家靖室

陶淵明詩中有兩首用到“虛室”一詞，分別是《歸園田居》其一“戶庭無塵雜，虛室有余閑”[5]53、《歸園田居》其二“白日掩荊扉，虛室絕塵想”[5]58。此處的“虛室”注家多能注出《莊子·人間世》“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止”[5]57，又據司馬彪對此句的注釋，“室，比喻心，心能空虛，則純白獨生也”[5]57以明確“虛室”是指使心靈虛靜。鄧小軍先生則依據曹慕樊先生《〈莊子·逍遙游〉篇義》對“吉祥止止”的精確闡釋，進一步指出，“戶庭無塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”實際包括兩用“虛室”、兩用“止止”，前者“是表示自己徹底消除了名利欲望（‘無塵雜’），澹泊心徹底地覺悟（‘虛室’），從而獲得了充分的自由（‘有余閑’）”[6]25，后者“是表示對政治社會關閉了自己的大門（‘掩荊扉’），澹泊心徹底地覺悟（‘虛室’），徹底地消除了名利欲望（‘絕塵想’）”[6]25。至此，淵明以上四句化用《莊子》語典的詩，其中可能包含的深意，似已被挖掘凈盡。

上述對四句陶詩，尤其是其中的“虛室”之闡發，皆偏重于心靈、思想，即精神層面。那么，陶詩中的“虛室”除了理解為精神層面的“使心靈虛靜”“澹泊心徹底地覺悟”外，是否還有物質層面的所指呢？

筆者認為，陶詩中的“虛室”，有可能是指道家的“靖室”。

《晉書》卷八十《王羲之傳》云：“（王羲之）有七子，知名者五人。玄之早卒。次凝之，亦工草隸，仕歷江州刺史、左將軍、會稽內史。王氏世事張氏五斗米道，凝之彌篤。孫恩之攻會稽，僚佐請為之備。凝之不從，方入靖室請禱，出語諸將佐曰：‘吾已請大道，許鬼兵相助，賊自破矣。’既不設備，遂為孫恩所害。”[7]2102-2103《資治通鑒》卷一百一十一晉紀三十三“安帝隆安三年（399）”下記此事則謂“（凝之）日于道室稽顙跪呪”，胡注云“道室，奉道之室也”。[8]3497據此可知，“靖室”，當為東晉時期信仰五斗米道（天師道）之家的“奉道之室”。從《晉書·王羲之傳》來看，“靖室”的功用有“禱”“呪”。

關于天師道徒在“靖室”中的儀軌，北魏寇謙之（365-448）所出《老君音誦誡經》有所涉及，“老君曰：靖舍外隨地寬窄，別作一重籬障，壁東向門，靖主人入靖處。人及弟子盡在靖外。香火時法，靖主不得靖舍中飲食，及著鞋襪，入靖坐起言語，最是求福大禁。恐凡人入靖有取物，盡皆束帶。”[9]88南朝陸修靜（376-447）所傳《道門科略》則對“靖室”設施作出詳細說明，“奉道之家，靖室是致誠之所。其外別絕，不連他屋；其中清虛，不雜外物。開閉戶門，不妄觸突。灑掃精肅，常若神居。惟置香爐香燈章案書刀四物而已。必其素凈，政可堪百余錢耳。比雜俗之家，床座形象幡蓋眾飾，不亦有繁簡之殊，華素之異耶。而今奉道者，多無靜（靖）室。或標欄一地為治壇，未曾修除，草莽刺天。或雖立居宇，無有門戶。六畜游處，糞穢沒膝。或名為靜（靖）室而藏家雜物，唐突出入，鼠犬棲止。以此祈尊妙之道，不亦遠耶！”[9]88

結合上引文獻再來看陶詩“戶庭無塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”，其中“戶庭無塵雜”與《道門科略》之“其外別絕，不連他屋；其中清虛，不雜外物”“灑掃精肅，常若神居”“必其素凈”完全一致，“戶庭無塵雜”不啻是對《道門科略》相關記載之檃括。而“白日掩荊扉”與“開閉戶門，不妄觸突”在語意上亦有想象空間。“虛室有余閑”“虛室絕塵想”則與靖室為“致誠之所”的性質相合。而《老君音誦誡經》中所云“靖舍外隨地寬窄，別作一重籬障，壁東向門，靖主人入靖處”則與陶詩《飲酒》其五之“采菊東籬下”之東籬暗合。順承這一思路，則陶詩中的“虛室”可能是指道家的“靖室”。

陳寅恪先生在《魏書司馬叡傳江東民族條釋證及推論》一文中，考證出“淵明血統之屬于溪族及家世宗教信仰為天師道”[10]201，他進而認為，“此點與淵明生值晉宋之際佛教最盛時代，大思想家如釋慧遠，大文學家如謝靈運，莫不歸命釋迦，傾心鷲嶺，而五柳先生時代地域俱與之相接，轉若絕無聞見者，或有所關涉。”[10]93在《陶淵明之思想與清談之關系》一文中，陳先生則直接肯定了陶淵明的天師道信仰，并申論道，“嘗考兩晉、南北朝之士大夫，其家世夙奉天師道者，對于周孔世法，本無沖突之處，故無贊同或反對之問題。惟對于佛教則可分三派：一為保持家傳之道法，而排斥佛教，……鄙意淵明當屬于第一派，蓋其平生保持陶氏世傳之天師道信仰，雖服膺儒術，而不歸命釋迦也。凡兩種不同之教徒往往不能相容，其有捐棄舊日之信仰，而歸依他教者，必為對于其夙宗之教義無創辟勝解之人也。”[10]217-219陳先生的兩篇文章，由族屬、家世信仰，以及陶淵明對佛教之態度來證明其為保持家法的天師道徒，其論可信。稍覺遺憾的是，陳先生未能舉出陶淵明服膺天師道的直接證據。②職是之故，倘若筆者對陶詩“戶庭無塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”的闡釋不誤，即陶詩中的“虛室”可能就是天師道徒奉道之“靖室”，那么陳先生對陶淵明為天師道徒之推論即可得一直接證據。

總結本文考證結論，第一，《宋書·陶潛傳》所載“潛元嘉四年卒，時年六十三”是可信的，不容置疑；第二，陶詩中的“虛室”可能說的是天師道的靖室，“戶庭無塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”或可作為考證陶淵明為天師道徒之直接證據。

注釋：

① 筆者在《陶淵明享年六十三歲辨正》（《學術交流》，2019年第1期）一文中深細解讀與陶淵明享年相關之陶詩陶文，澄清宋代以來的相關誤解，系統性地證明《宋書·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時年六十三”的正確性。本文本節則是對論者質疑《宋書》所載陶淵明享年的一則“外證”進行辨析、澄清。陶淵明的生卒、享年，是深入研究陶淵明其人其作之基石，是每一位陶學研究者不能回避的話題，筆者致力于斯，希望能夠藉此推進陶學研究。

② 范子燁先生在其《悠然望南山——文化視域中的陶淵明》（上海：東方出版中心，2010年版）之中篇第一部分“‘五斗米’的故事：陶淵明的宗教信仰及相關問題”中深細推闡陳寅恪先生觀點，將陶淵明與天師道之關系的研究推至新的階段。