媒介·文化·審美

陳守湖

摘要：媒介技術的進步和互聯網的普及，使得現代社會與媒介的結合變得越來越緊密。媒介化已經成為日常可感的現實。媒介深度介入當下的日常生活，并深刻地影響了文化的生成、傳播與傳承。依托無處不在的媒介而四處散溢的日常生活審美化實踐，形塑了人們的審美體驗與自我呈現。

關鍵詞：日常生活 媒介 文化 審美

2017年，《數字化生存》20周年紀念版在中國推出，封底印著這樣一句話——“20年前讀《數字化生存》，覺得是科幻書;現在讀，覺得是歷史書”。這可不是哪位學者的學術話語，而是普通中國讀者真切的日常生活體驗。

中國互聯網發展中心的報告顯示，截至2021年6月，中國網民已達10.11億，其中手機網民10.07億。毫無疑問，中國社會是全球最大的數字社會。網民上網都在干些什么呢？報告提供了驚人的數據——8.88億人看短視頻，6.38億人看直播，8.12億人網購，4.69億人叫外賣，3.25億人使用在線教育，2.39億人使用在線醫療。這不正是尼葛洛龐帝20多年前所預言的生活場景嗎？——“計算不再只和計算機有關，它決定我們的生存”[1]。

借助于不斷提升的網絡普及率和日新月異、突飛猛進的媒介技術，以及幾乎成了人體器官一般存在的智能手機，深度媒介化的時代已然來臨。媒介不再外在于人這一主體，它幾乎介入了我們的每一段時間和每一寸空間，政治、經濟、文化，工作、生活、娛樂，媒介魅影重重、無處不在。在技術的加持下，社會生活不斷加速，“流動的現代性”[2]觸手可及。

深度媒介化必然“重寫”社會交往，咫尺天涯或天涯咫尺的體驗，既是真相亦是假相。盡管社交媒體無孔不入，但有時候我們依然不知道網絡的另一端到底是一個人還是一只狗，但我們已經不再糾結于那一端到底是什么的確切物證，我們想要的只不過是某種社交體驗。說不定一只萌寵帶給我們的歡樂比人還多呢，何必苦苦追問？“從文化相對性的角度出發，世界上并不存在臉書，臉書僅僅是區域性和獨特性使用的集合體”[3]，這話說得真好！

吃在媒介里、住在媒介里、行在媒介里、玩在媒介里、樂在媒介里……這樣一種生存狀態，當然會激發異于以往的文化生產與文化體驗。媒介化的日常生活，媒介化的文化實踐，每一刻都在流動著甚至奔涌著，而我們卻習焉不察，這就是時下我們身處的“文化現場”。

“美”這個字根在媒介化時代獲得了高頻組構，“美美噠”“美爆了”不只是一種美的評價，它更是媒介化時代無處不在的審美表達。自拍、美顏、分享成了網民們的日常生活審美行動。A4紙的腰、流瀑般的發、桃花般的瞳不再是美的狂想，而是社交媒體分享的顯規則。無美顏則無分享，媒介化時代的審美表達，讓戈夫曼的追隨者們大可氣定神閑地守株待兔，互聯網世界滿是擬劇理論的田野個案。

王國維先生說“一代有一代之文學”[4]，不妨套用演繹一下——一代有一代之媒介、一代有一代之文化、一代有一代之審美，仿佛有粘貼復制之嫌，但仔細想想，其實頗為恰切。在深度媒介化時代，媒介、文化、審美三者勾連、纏繞、互滲，正在以前所未有的密度和深度溢入我們的日常生活。

一、媒介與日常生活

在漢字的起源中，肯定找不到“媒”“介”兩個漢字親密地組合在一塊的。《說文》言：“媒即謀也，謀合二姓者也”，這“媒”說的可是一段姻緣締結的前奏。“介”是象形字，擬象于一個穿鎧甲的人，“從八從人，人各有介”。毫無疑問，作為現代語用的“媒介”，還得從西文中去找源頭。而且，雷蒙·威廉斯早就把這考據的事做好了：英文的media可溯源至拉丁文的medium一詞，意指中間。[5]中間！“謀合二姓者”，不就是中間者嗎？看來，不論漢字的“媒”，還是拉丁文的medium，強調的皆是“中介”。

“中介”不僅是“媒介”的原初意義源起，更是“媒介”一詞的人類學證據。從人類這個物種在地球上誕生之日起，“媒介”就是人類生存的支撐物。鉆木取火、營巢而居、結網捕魚，鉆木、營巢、結網就是先民們日常生活的“媒介實踐”。人類交往同樣如此，鴻雁傳書、秉燭夜談、把酒臨風、撫琴而歌，這雁、燭、酒、琴就是代代相傳的社交媒介。不管是具身在場的交往，還是離身脫域的交往，因“媒”而交，古今皆然。“早在臉書出現之前，每個個體都是真正的社交網站”[6]，人類學家的媒介觀顯然要誠實得多，在他們的眼里，可能并沒有什么媒介神話。

現代傳媒業誕生之后演繹的媒介神話，只不過是一種現代性話語建構而已。媒介神話的創造者和維護者都極力地給人類媒介的集大成者——大眾傳媒賦魅。大眾傳媒仿如天啟般的存在，而蕓蕓眾生皆是等待啟蔽的木頭人。當然，現代傳媒業的媒介神話依然脫不開“中間物”這一古老意涵，只不過是從原初的、帶有自然樸素色彩的中間物，變成了技術驅動催生的中間物（如聲音、視覺、印刷媒介），然后變成制度建構的中間物（即傳媒機構及行業）。其實，基于技術與機構的“媒介”這一特定學術術語的日漸普及，僅僅是1960年以來的事情。[7]“一切技術都是肉體和神經系統增加力量和速度的延伸”[8]，在這個意義上，我們可以認為，媒介神話不是媒介自身的神話，而是人類自我話語的神化。

“原子時代”的傳媒催生了媒介神話，“比特時代”的傳媒則解構了媒介神話。諸多大眾傳媒機構之所以在互聯網時代一蹶不振，就在于原子思維遭遇了比特思維的迎頭痛擊。媒介神話破滅之后，意味著媒介回到了日常生活空間，也意味著“中介化現實”向“媒介化現實”的漸變。媒介的工具屬性當然存在，但媒介同樣擁有“自決權”（self-determination）[9]，擁有自己的特定邏輯，并日益向日常生活空間彌散，建構了新型的社會連接。如果說媒介神話中的傳媒與社會是通過話語來連接的，那么媒介化時代的傳媒與社會則是通過關系來連接的，這也是擁有海量用戶的平臺媒體如今江湖獨大的重要原因。

傳統媒體時代的媒介實踐，與社會若即若離，大眾傳媒精英甚至把“守望”倫理奉為圭臬[10]。媒介化時代的媒介實踐，則與社會相濡以沫，“不僅僅是社會個體尋求媒介，媒介同樣也在尋求個體”[11]。媒介以一種幾乎讓我們無感的方式，潛伏于社會各個層面和人際的各個角落，諸如制度的運行，商品的交換，知識的獲取，情感的慰藉，倫理的維護，慣習的形成……盡管媒介依然具有相應形態（如組織、平臺、端口、渠道等），但媒介之于社會、之于使用者，更多地呈現為一種液態或氣態，如同一條時而浮現時而潛伏的河流，在日常生活中日夜流淌，又或如一種氣態物，有時氤氳而起，有時飄散無形，但確鑿地在我們的日常生活中存在著。日常生活的媒介化意味著新型社會關系的締結，也預示著新的社會經驗的凝結，更表征著新的文化形態的產生。“媒介是容器和環境，它容納了一種可能性，這種可能性又錨定了我們的生存狀態”[12]，彼得斯的觀點總是讓人耳目一新。

二、文化與日常生活

不管是器物意義的文化，還是制度層面、精神層面的文化，最終都和我們的日常生活實踐相關，而文化的表達、存儲、傳承自始至終都離不開媒介的支持，媒介就是文化生成、傳播、留存的基礎設施。但這只是媒介之于文化的A面，而在B面，媒介可不僅僅是基礎設施，從莎草紙到互聯網，媒介的革命其實皆是文化的革命，媒介的變遷就是文化的變遷。在許多西方媒介學者眼里，莎草紙仿佛是解讀西方文明的萬能鑰匙。伊尼斯將其與帝國形態相聯系[13]，麥克盧漢把它看作羅馬文化與希臘文化、中世紀文化存在巨大鴻溝的重要因素[14]，斯丹迪奇視其為古老的社交媒體[15]，其間隱含的邏輯顯然是：媒介偏向——傳播偏向——文化偏向。這樣的邏輯當然有著媒介決定論的濃郁色彩，但我們也不得不承認：媒介與文化之間的耦合，本來就是人類文化的常態。媒介合于文化，文化合于媒介，媒介化時代漫溢于日常生活的媒介，毫無疑問會引發文化的更動。我們本就生存于媒介主宰的世界里，媒介主導了文化形式和場所自然而然。[16]

將媒介視為日常生活環境，這樣的判斷已成共識。前現代社會的媒介具有極強的在地性，為一定區域的人們所共同擁有，且帶著濃重的人種學特征。現代社會的媒體則是向著去在地性、去人種學色彩的趨勢發展的。報刊、廣播、電視作為曾經無比強勢的媒介，它們創造輝煌的基礎就是盡可能地抹去受眾差別，并賦予他們文化接受上的共同儀式感。互聯網時代到來之后，這樣的趨勢進一步加劇。作為日常生活容器的媒介無遠弗屆，在這個虛無與實存二律背反的空間里，媒介化的人如何生存？顯然只能將自己作為網絡世界的一個節點，通過連接、關聯來獲得“準入證”。在線，持續的在線;分享，持續的分享，因此成為媒介化社會的群體需求和個體響應。

我分享故我在，我既因“我”而在，更因“他”而在。以分享作為基礎的自我建構，造就了以分享為特征的文化建構。媒介化時代，可謂無分享則無文化。當然，共享本來就是文化與生俱來的屬性之一。只不過，在媒介化時代，基于海量聚集的媒介化表達，使得共享屬性在分享這一環節體現得更為充分而已。前現代社會，文化共同體意義上的共享往往需要較長時間的文化體驗沉淀，而媒介的日常生活化則使得這一過程大大壓縮，文化的分享體驗也就在某種意義上取代了文化的共享體驗。分享是媒介化時代的媒介儀式，也是媒介化時代的文化儀式，愈演愈烈的“媒介化的自我表露”[17]即是我們的日常生活，或者說，我們本就生活于愈演愈烈的“媒介化的自我表露”之中。

媒介化時代是加速的時代，加速的動力來自于媒介技術。媒介技術改變了時間邏輯和空間邏輯，因而使得我們感受到了速度的逼迫。即使沿著口語媒介——文字媒介——印刷媒介——電子媒介——數字媒介這樣一條簡單粗暴的媒介技術史路線，我們也能得出一個基本結論：人類的媒介史就是技術重置時空邏輯而不斷加速的歷史，因為，“每個媒介域都會產生一個特有空間——時間組合”[18]。這種加速并不僅僅體現為信息流動的加速，更為重要的是對注意力的肢解。在我們的傳統認知中，“專注”始終是文化生產與文化接受的標配，人們篤信：專注方能進入文本、領受文化。但不斷加速的媒介技術解構的正是專注這一稟賦，這是技術所攜帶的特定的時空邏輯決定的。如今，在我們的日常生活中，“慢性的和彌散性的認知層面的注意力分散”[19]循環往復。不過，大可不必對“注意力分散”痛心疾首，注意力分散恰是媒介化時代的文化體驗之一。作為文化體驗的“專注”體現了人類對于時間一維性的恐慌，一維性的時間觀使得文化生產與接受尤其注重文化的歷時性（“法古”的集體無意識至今仍然持續影響人類），而媒介化社會中加速感的不斷擠壓，使得媒介技術的可供性必須對一維性的時間作出應對，即以空間生產的加速來切割時間（新冠疫情爆發后越來越普遍的在線會議即是如此，參會者可以同時參與多個會議），一維的時間也就具備了“多維”的可能，而基于一維時間的歷時性、單線程的文化生產與接受，向共時性的、多線程的模式遞變在所難免。

潘忠黨教授論及新媒體時曾提出三個標準：信息生產可供性、社交可供性、移動可供性。[20]其實，僅僅用“社交可供性”來統籌亦無不妥。因為，時下媒體生產可供性最重要的體現就是用戶的可參與度，而移動可供性對接的其實主要是已經成為當代社交支撐的智能手機。文化中沉積下來的人的社會特性，正是從交往活動的媒介作用中形成和發展的。媒介應用中社交可供性的持續擴張，使得日常生活的文化實踐持續處于社交共在狀態，文化產品的社交屬性日益彰顯，眾籌文化生產就是生動的案例。許多爆紅于網絡的文化產品，都具有強烈的眾籌特征。備受追捧的《明朝那些事兒》，其內容生產與流量聚積，天涯社區“煮酒論史”這一同人論壇在當初就貢獻頗大，眾多“明礬”（“當年明月”粉絲們的自稱）以自己的史學知識參與論壇討論，對作者的寫作走向產生了一定影響。近年興起的粉絲電影，則比同人的知識生產眾籌更向前邁了一大步，這種類型片不僅基于粉絲而拍攝，還通過預售方式解決資金籌措。相對于作為文化生產模式的眾籌，作為文化體驗的眾籌影響更廣泛。“粉絲文化”就是典型的眾籌文化體驗。在媒介化的日常生活實踐中，僅僅基于“文本盜獵者”[21]來理解粉絲顯然已經落伍，其實，他們更渴望成為媒介敘事的深度參與者。

三、審美與日常生活

費瑟斯通與韋爾施都曾提出過“日常生活審美化”的美學議題。費瑟斯通從藝術的亞文化、生活轉化而來的藝術作品、充斥于日常生活的符號與影像三個方面探討了日常生活審美化。[22]韋爾施則認為美學的出路在于“超越藝術問題，涵蓋日常生活、感知態度、傳媒文化，以及審美和反審美體驗的矛盾”[23]。兩位學者對生活美學的關切，在媒介化時代獲得了極好的回應。審美從藝術自律的神話中跌落人間，早已成為日常可感的現實，但只有在媒介化時代，“日常生活審美化”才真正是具有深度和廣度的，它既是媒介化時代日常生活實踐的關鍵動力，又是媒介化時代日常生活實踐的豐碩成果。

審美意識的生成從來都離不開媒介。《說文》曰：“美，甘也。從羊從大。”羊大為美，這羊不就是媒介？中華美學尤其注重及物性，身同境接、心與物觸就是中國人崇尚的審美發生學范式。這和西方那種本質主義的美學觀迥異。西方美學之所以有“終結”之虞，就在于感性之學變成了形而上學，與人類美感及其審美媒介愈發無涉。審美回到日常生活，就是要回歸美的物感（媒介）、美的現場。媒介化時代的日常生活審美化實踐，只不過是把媒介送還了美學而已。當然，媒介化時代的美的現場具有更加復雜的要素構成，既可能是真實的物的在場，也有可能是虛擬的物的組配。

“自拍”“美顏”極好地表征了媒介化時代的日常生活審美化。自拍算是審美實踐的前端采集，美顏則是審美實踐的后臺生產。前端采集體現了媒介化社會人們的審美慣習，后臺生產勾連的卻是媒介化社會人們的審美意識。因此，和“美”相關的硬件與軟件都顯示出極好的應用前景。作為媒介化時代基礎設施的智能手機，在拍攝功能開發上竭盡全力，盡可能地生產出令人驚艷的“生圖”。美圖軟件層出不窮，而且越來越智能化，甚至可以一鍵成片。技術賦權的媒介化的審美表達，日益具有了“誠實的表演”或“虛假的表演”[24]的屬性。而日益成為“美”之生產工具的媒介技術及其設備，則體現出不斷優化的技術的“人性化趨勢”[25]。

社交媒介空間的審美實踐與前社交媒體時代的審美實踐，最大的區別或許是：前者是美的交互，后者是美的信息。前者體現為動態的介入，后者體現于靜態的觀瞻。一張奧黛麗·赫本的《羅馬假日》劇照，出現于報刊無非是幕后故事與明星美照的混搭，依然是平面化的美的赫本。但同樣一張照片在微博、微信、抖音、快手、Twitter、Facebook、Youtube等社交媒體推送，則會聚合無數審美主體對于美的個性表達，從而建構起立體化的美的赫本。媒介化時代，美在連接，美在互動，美在關系。媒介通路的快捷無阻，審美表達的高頻互動，使得審美的在地性具有了超越地方的可能，因此，李子柒的鄉居生活視頻在Youtube紅極一時。

基于互聯網基礎設施和大數據技術的支持，加之智能手機深度嵌入，Social（社交）、Local（本地）、Mobile（移動）實現了深度融合，使日常生活的SoLoMo模式[26]大行其道。SoLoMo模式使得審美實踐與日常生活結合得更為緊密，媒介化的社交空間塞滿了各行其是的“美學人”，快感、娛樂、滿足支配著媒介化時代的審美主體，“當前的審美化，甚至可以說在個體中間達到了它的至境”[27]。但我們同時也應當看到，SoLoMo所建構起來的現實，既是實存的現實，亦是幻境的現實。社交有可能是真實的互動，也有可能是想象的滿足。位置有時是衛星精準定位，但也極有可能是經過處理的虛假的擬境。在這樣一種似是而非的、虛擬性及可塑性都極強的新的現實之中，新的審美意識自然會萌生，“它不但影響到現實的單純建構，而且影響到現實的存在模式，以及我們對現實作為總體的認知”[28]。而攜帶著媒介化現實的SoLoMo模式甚至催生了具有抗拮意識的SoLoMo藝術，顯然，這樣的藝術表達已抽離媒介化的日常，成為一種凸顯現代性之反身性[29]的抵抗詩學實踐。

結語

人類是天生的“技術物種”[30]。在唐·伊德看來，在人類的生存中，總是習慣于“用一種新的技術方式來經驗環境和世界”，因此“技術總體上也是文化嵌入”。[31]媒介技術營造的空間，不是烏托邦或桃花源，但也不是破壞者的樂土，它其實就是當下的生活現實或現實生活。媒介是我們這個時代的核心觸發機制，深刻地形塑了我們的日常生活。媒介化時代的文化，是基于媒介實踐的文化。媒介化時代的審美，是基于媒介實踐的審美。媒介化帶來的影響當然是深遠的，但對于日常生活，人類依然擁有自治權。“臉書的意義和重要性，是通過人們選擇它而非其他替代媒介的對比來凸顯的，不應將其作為一個獨立實體進行考察”[32]，人類學家丹尼爾·米勒的媒介立場，值得身處媒介化現實中的我們體味。

本文為國家社科基金項目“西部縣級融媒體中心社區傳播力研究（19XXW003）階段性成果。

注 釋：

[1][美]尼古拉·尼葛洛龐帝.數字化生存[M].胡泳、范海燕譯，海口：海南出版社，1997：15.

[2][英]齊格蒙特·鮑曼.流動的現代性[M].歐陽景根譯，北京：中國人民大學出版社，2018：3.

[3][6][32][英]丹尼爾·米勒.臉書故事[M].段采薏、丁依然、董晨宇譯，北京：北京大學出版社，2020： 230;233;312.

[4]王國維.宋元戲曲史[M].上海：上海古籍出版社，1998：1.

[5][英]雷蒙·威廉斯.關鍵詞：文化與社會的詞匯[M].劉建基譯，北京：三聯書店，2018：345.

[7][丹麥]克勞斯·布魯恩·延森.媒介融合：網絡傳播、大眾傳播和人際傳播的三重維度[M].劉君譯，上海：復旦大學出版社，2019：60.

[8][加]馬歇爾·麥克盧漢.理解媒介——論人的延伸[M].何道寬譯，南京：譯林出版社，2011：111.

[9][11][丹麥]施蒂格·夏瓦.文化與社會的媒介化[M].劉君等譯，上海：復旦大學出版社，2018：5;150.

[10]“倘若一個國家是一條航行在大海上的船，新聞記者就是船頭的瞭望者。”著名報人普利策這句話在新聞行業廣為人知且認同度極高。

[12][美]約翰·杜海姆·彼得斯.奇云：媒介即存有[M].鄧建國譯，上海：復旦大學出版社，2020：1-2.

[13][加]哈羅德·伊尼斯.帝國與傳播[M].何道寬譯，北京：中國傳媒大學出版社，2013： 112-146.

[14][加]馬歇爾·麥克盧漢.媒介與文明[M].何道寬譯，北京：機械工業出版社，2016：19.

[15][英]湯姆·斯丹迪奇.從莎草紙到互聯網：社交媒體2000年[M].林華譯，北京：中信出版集團，2015：5.

[16][美]道格拉斯·凱爾納.媒體文化：介于現代與后現代之間的文化研究、認同性與政治[M].丁寧譯，北京：商務印書館，2004：61.

[17][英]尼克·庫爾德里.媒介儀式——一種批判的視角[M].崔璽譯，北京：中國人民大學出版社，2016：131.

[18]法]雷吉斯·德布雷.普通媒介學教程[M].陳衛星、王楊譯，北京：清華大學出版社，2014：262.

[19][澳]羅伯特·哈桑.注意力分散時代：高速網絡經濟中的閱讀、書寫與政治[M].張寧譯，上海：復旦大學出版社，2020：20.

[20]潘忠黨、劉于思.以何為“新”？“新媒體”話語中的權力陷阱與研究者的理論自省——潘忠黨教授訪談錄[J].新聞與傳播評論，2017（01）.

[21][美]亨利·詹金斯.粉絲、盜獵者、游牧民//陶東風主編.粉絲文化讀本[M].北京：北京大學出版社，2009： 41.

[22][英]邁克·費瑟斯通.消費文化與后現代主義[M].劉精明譯，南京：譯林出版社，2000：95-99.

[23][27][28][德]沃爾夫岡·韋爾施.重構美學[M].陸揚、張巖冰譯，上海：上海譯文出版社，2006：1-2;9;9.

[24][美]歐文·戈夫曼.日常生活中的自我呈現[M].馮鋼譯，北京：北京大學出版社，2008：57.

[25][美]保羅·萊文森.人類歷程回放：媒介進化論[M].鄔建中譯，重慶：西南師范大學出版社，2017：5.

[26]2011年，IT風險投資人John Doerr首提SoLoMo概念，SoLoMo被認為是互聯網發展的趨勢。

[29][英]安東尼·吉登斯.現代性與自我認同：晚期現代中的自我與社會[M].夏璐譯，北京：中國人民大學出版社，2016：19.

[30][美]凱文·凱利.技術元素[M].張行舟、余婧譯，北京：電子工業出版社，2012：18.

[31][美]唐·伊德.技術哲學導論[M].駱月明、歐陽光明譯，上海：上海大學出版社，2017：119-121.

（作者單位：陜西師范大學新聞與傳播學院教授、博士生導師）