淺析中國傳統木制印糕版的文化價值與再利用

摘要：木糕版的制作技藝屬于中國傳統工藝的范疇。糕模的紋飾是審美、實用和趣味的結合，它在脫離時代背景后所展現出的民俗價值，歷來是研究者所關注的重點。目前學界對于印糕版的理論研究，大多是從民俗文化的角度論述印糕版的圖案及其背后的寓意，而關于印糕版作為中國非物質文化遺產活態傳承下來的案例之一的典型意義的研究，尚無詳細的文字內容。近年來，木糕版漸漸被收藏界人士所關注。因此，開展木糕版的遺產價值研究，對于促進文化消費與非遺保護的實踐，無疑具有重要的理論意義。

關鍵詞：木糕版;非物質文化遺產;歷史價值;再利用

木糕版是將糕餅印壓成形的專用模具，最常見的材質為木質，包括蘋果木、梨木、龍眼木、荔枝木、檀木等。作為一種食品加工工具，它不僅活躍在普通人家的廚房里，并且也是烹制宮廷糕點的必備用具。本文以中國傳統木制印糕版為研究對象，在分析其所蘊藏的非物質文化遺產價值的基礎上，提出木糕版在當今社會所面臨的生存問題，并尋找非遺保護的可持續發展方式。

一、木糕版作為非物質文化遺產所蘊含的價值

1.1木糕版的歷史價值

東漢應劭《風俗演義》中記載了一則關于糕餅的趣事：“河南汝陽彭氏墓路頭立一石人，在石獸后。田家老母到市買數片餌，暑熱行疲，頓息石人下小暝，遺一片餌去，忽不自覺。”此事被路人哄傳，說“石人能治病，愈者來謝之”。這里的“餌”為糕的古稱。《太平御覽》引《釋名》曰：“餌，而也，相黏則也。兗豫曰溏浹（或作洟）就形之名也。餈，漬也，蒸燥屑，使相潤漬餅之也。”《說文》：“餻，餌屬。從食，羔聲。”由此可知，糕最早在漢代就已經出現。到了唐宋時期，我國的飲食文化發展到一個頂峰。南宋《吳氏中饋錄·甜食》大類中的“五香糕方”記載：“上白糯米和粳米二、六分，芡實干一分，人參、白術、茯苓、砂仁各一分，磨極細，篩過，白砂糖滾湯拌勻，上甑。”可見，此時烹飪糕點的技藝已經十分成熟。關于木糕版的記載，最早見于唐代段成式《酉陽雜俎》：“刻木蓮花，藕禽獸形按成之。合中累積五色，豎作道，名為斗釘。”[1] 這指明早期木制糕模壓印的方法。宋代《清異錄》卷四中載：“八方寒食餅，用木范。”[2] 可見唐宋時期木制糕點模具已經被使用。元代《武林舊事》中關于“糕”的記載將近二十種，有糖糕、蜜糕、栗糕、粟糕、麥糕、豆糕、花糕、糍糕、雪糕、小甑糕、蒸糖糕、生糖糕、蜂糖糕、線糕、間炊糕、乾糕宋刻“糕乾”、乳糕、社糕、重陽糕。隨著城市經濟的蓬勃發展，糕點已不再是僅供上層享用的甜食，民間也出現眾多販賣糕點的店鋪，糕版的開發與應用也更加廣泛。清代袁枚《隨園食單·點心單》記載了“合歡餅”的制作法：“蒸糕為飯，以木印印之，如小珙璧狀，入鐵架焓熯之，微用油，方不粘架。”[3] 現今留存下來的木糕版，大多是清代及民國時期制成的。民國初期，南味糕點的商戶冠生園、采芝齋、五芳齋、老大房等不斷壯大，在武漢、南京、重慶、杭州、昆明、香港等地遍設分號，商號名稱、標志紋飾也開始出現在糕餅上，形成了中國糕點業大融合、大流通的局面。

1.2 木糕版的藝術價值

印糕版的出現與木刻技術的發展密切相關。中國傳統的篆刻技術發源于先秦，之后主要運用在璽印和木版年畫上。早期璽印發現于商周之際，到東周時有著廣泛的發展。木版年畫至今已有1000多年的歷史，作為民俗文化的具象體現被列入非物質文化遺產保護專項。此外，雕版印刷技術亦先雕刻木版再由人工印制而成。與上述的幾種“范”類似，印糕版是制作糕點的壓印模具，目前存世較多的是單體印糕模具，其次還有上下模和平板印。民間糕模以陰雕技法為主。[4] 常見的龍鳳紋飾、八寶吉祥紋飾多采用線雕，用長曲線貫穿整個畫面，使得圖案精致且靈動。木糕版對篆刻技術的吸收主要體現在糕版紋飾的陰刻部分，這在各類印糕版中都可以看到。半圓雕是造型藝術中常用的技法，它兼有圓雕的立體感和浮雕層次豐富的長處，如“福壽雙全”圖案對蝙蝠的刻畫，視覺表現的集中，使五“福”（蝠）繞一“壽”字所傳達的主題更為清晰。根據一塊印糕版上開孔的多少，印糕版可分為單眼模具，以組合圖案進行呈現的雙眼、三眼和四眼模具，五眼及以上的被稱為“百寶模具”，此外，還有在正反面都雕刻圖案的雙面圖案模具。

糕版上最吸引人的是它的題材和紋飾。民間美術題材大多與百姓的日常生活息息相關，中國的木糕版大多采用吉祥圖案，通過巧妙運用物象象征意義和諧音形式，寄情于物，以此表達對美好生活的向往。[5] 楊光宇先生在《中國傳統木糕版》一書中，將紋飾分為“祈福求財”“婚喪嫁娶”“延年益壽”“祭祖祁神”四大類。[6] 常見的圖案有“銀錠”“黃金萬兩”“和合二仙”“榴開百子”“壽桃”“如意”等。木糕版邊緣圖案為突出重點，以簡約規則的筆法雕刻，最常見的是波浪花邊圖案。由此可見，木糕版的裝飾藝術與剪紙和年畫的題材亦有相通之處。和果子（わがし）為日式點心，最初是日本寺廟配禪茶和供佛茶的素茶點。在日本平安時代（794—1185），遣唐使回國后將唐朝的點心傳回日本，因其做工考究而受到貴族階級的追捧，間接促進了和果子的發展。[7] 制作和果子的木型以櫻花木為原料，樣式豐富多彩。與木糕版不同的是，果子木型有明顯的立體風格和寫實風格，造型簡練且細膩，表達了日本人對自然的崇尚。而木糕版的紋飾更注重對稱性、內容故事性，以及邊飾連續性，畫面整體始終保持一種和諧的美感。二者盡管外形輪廓類似，但實則蘊含了不同的哲學觀念。

1.3 木糕版的民俗價值

木糕版的文化價值，還體現在其所承載的民俗價值上。透過一塊塊小小的木板，我們能夠跨越歷史窺見那個時代與社會的風土人情。《會稽典錄》記載：“臘月二十四，各家拂塵至夜祀灶。歲除前數日，各以牲羞果餌相饋，謂之饋歲。”這說明糕除了精致可口，還具備一定的社會功能：傳統節日里的中秋月餅、重陽糕等;寓意新人幸福美滿的“喜糕”“坐底糕”;古時科考為考生準備的“定勝糕”;用于長輩祝壽的“福祿壽糕”;用于待客的“茶水糕”;到了春節，家中的廚娘們又會聚在一起特制慶賀新年的“年年有魚”“暗八仙”等糕點。

文字與圖案、造型與寓意、情感與工藝，經過多元集合方式，使木糕版成為一種民間百姓寄托理想的意象。以不同形態表象的造型來寄寓不同的情感訴求，是木糕版最顯著的文化特征。[8] 如以“元寶形”表示富有，“桃形”表示長壽，“菱形（正方）”表示方勝祥瑞，“葫蘆形”表示萬代長青等。在此基礎上，木糕版已不僅僅是一塊塊普普通通的食品加工模具，而是具有藝術之純的工藝品，它所表現的當時人們的精神世界和歷史淵源的深厚內涵，使它超越了模具本身的意義。木糕版在刻印過程中以我國傳統文化符號為主體，制作者在雕刻過程中融入自己的再創造，借助物象的表征、諧音的假借等藝術形式，賦予其新的情感內涵，從而使其具有濃厚的浪漫色彩。木糕版蘊含的民族個性和民族審美正是其文化價值的所在之處。

二、木糕版作為非遺所面臨的幾點問題

2.1 傳承者“后繼無人”

隨著生產方式的更迭，機械化已在產品制造業中占據主體地位，小手工業者無法從資金和產量上與新技術抗衡，故而諸如木糕版此類的傳統手工技藝漸漸淡出人們的視野。其次，傳統傳承方式“傳男不傳女、傳內不傳外”亦是導致非物質文化遺產傳承“后繼無人”的原因之一。最后，非物質文化遺產的傳承主要靠“口傳心授”，辛苦難學，故而在傳統藝人數量減少的同時，愿意從事民間藝術的人也越來越少。以我國的民間竹編工藝為例，竹編盛器曾經在人們的生活中占據重要地位，一直到民國時期，竹編還在繼續傳承發展，手工藝人曾用細竹絲編成斗笠并寫上“抗戰到底”字樣，表達民族抗爭精神。新中國成立后，竹編的字畫、山水蟲魚、珍禽異獸等藝術品備受國內外的矚目。然而，如今由于傳承后繼乏人，手工竹編制品已陷入瀕危境地。事實上，不僅僅是竹編，非遺保護中一直面臨著非遺傳承后繼無人的問題。有時候即使有人學，若非遺的經濟效益在短時期內難以變現，學習者一旦缺乏使命感和擔當，便很難再堅持下去。

2.2“生產性保護”的可行性

近幾年來，非遺產業的開發工作主要是以“生產性保護”為主，但成效甚微，并未能徹底貫徹好“合理利用、傳承發展”這一工作方針。盡管民間制餅、敲餅習俗讓位于塑料、金屬等模具下誕生的糕餅，但后者既無法散發出果木的清香，又不具備傳統雕刻特有的民俗風情。[9]電腦雕刻的糕版，具有紋飾多、可變化調整、設計新穎、緊跟潮流的優勢，然而部分復雜圖案及有斜角度的花紋卻仍需手工雕刻完成。[10]因此，熱衷于延續傳統民俗的顧客往往仍會定制手工木糕版。其次，非物質文化遺產的保護和開發工作，往往前期過于注重旅游的經濟效益而忽略遺產的實質內容，沒有樹立好非遺可持續發展的理念，這就導致后期無法實現經濟效益的最大化。最后，民俗文化的創造者以及消費者多為鄉民。然而，城市化進程加快，農民工進城就業，愿意從事相關工作的人口減少等因素從某種程度上使得這項民間藝術活動難以為繼，間接導致非遺保護工作無法深入展開。

2.3 傳統非遺開發與保護模式的弊端

商家出于對非遺商業價值的追求，往往會選擇批量化、簡單化即以效益為中心的產業化經營。[11]在糕文化分布的空間地域，如江蘇吳江，江西婺源，浙江寧波、紹興、湖州、嘉興以及安徽黃山等，同時也是著名的風景名勝區。盡管旅游區的紀念品商店或文化美食街大多有兜售地方特色糕點的場所，但因其價格高昂，味道不如現做現賣的新鮮可口，導致銷量不佳。由此可見，僅僅看到糕文化的經濟效益是遠遠不夠的，還應該注重其歷史內涵和文化價值的實現，以便突破傳統開發模式的弊端。此外，非遺的文化價值和經濟價值的實現其實是可以并行的。以洛陽老城區宮燈的保護為例，在老城區內的文化廣場，手工藝人通過展示宮燈的制作環節，包括宮燈選材、主題設計、成品展示等，傳遞文化信息，使游客在觀看洛陽宮燈制作的過程中，能夠從中感受到宮燈的歷史傳承和深厚的文化底蘊。在最后的展示環節，可以結合當地老城區民居建筑的特色懸掛宮燈進行銷售等，使宮燈融入人們生活的空間結構中，不僅促進了非遺的傳播，還有助于形成對非物質文化遺產與古建筑的整體性保護。[12]

三、木糕版的保護與再利用

3.1 支持傳承人的再實踐活動

非物質文化遺產的傳承與延續繞不開“民間創作”的主體，即傳承人。他們掌握了非物質文化遺產的豐富知識和精湛技藝，因此從某種程度上說，保護傳承人就是保護非物質文化遺產。[13]然而，傳承人再實踐活動的開展離不開社會各界的支持與幫助。在尊重傳承人主體地位的基礎上，學校可以引介手工雕刻者進入美術課堂，傳授寶貴的經驗，以此加強對學生的非物質文化遺產教育。通過與傳承人的近距離交流，學生可以了解到我國寶貴的民俗文化。例如海南三亞市天涯區紅塘小學自2017年起，定期請精通黎錦、黎陶手藝的老藝人對師生進行技藝傳授，把非遺技藝引入課堂，讓學生在老師的指導下親手捏制陶藝品，并近距離接觸紡織藝術。這樣的手工制作，不僅鍛煉了學生的動手能力，還在藝術創造中提高了審美，最重要的是，使得黎族文化有傳承。

3.2 通過博物館展覽實現文物再利用

作為體現民間工藝的木制印糕版，它的保護不僅應該回到“民間創作，民間發展”這一層面，更需要博物館等科研機構的關注。國外研究已指出，博物館對于促進兒童的社會發展、長期的記憶能力、成年后的幸福有益。相關研究還表明，博物館舉辦的展覽為參觀者提供了正式學校學習以外的自主學習機會。[14]一次令人滿意的展覽，應該能夠豐富不同參觀者的主觀經驗、認知經驗、內省經驗和社會經驗。[15]新形勢下，博物館的邊界正隨著其功能的演變而不斷擴大。流動博物館是用流動的形式，將博物館展覽的各種元素運出博物館，向基層公眾進行博物館文化服務的一種傳播方式。中國港口博物館流動博物館于2016年1月在寧波市北侖區洋沙山社區舉辦“傳統木制糕模展”，并于2020年11月在北侖區銀泰城舉辦“浙東民俗文物展”。兩次展覽都以傳統民俗文物——木糕版為媒介，通過一系列的社教活動，如糕模印糕、瓦當拓印、年畫印刷和巧手剪紙等，宣傳非物質文化遺產的歷史和文化。

3.3 以經濟價值的生成促進文化價值的實現

日本的和果子又稱為“茶の果”，與日本茶道文化的發展緊密結合，故而如今仍舊活躍在人們的視野中。在京都，茶師在茶道展示環節，通常以一道當季的和果子作為茶席的開始，和果子的清甜可以中和生茶的苦澀，豐富飲茶人的體驗。中國茶藝古已有之，從唐代陸羽的《茶經》到當代范增平的《中華茶藝學》，古往今來無數茗人雅士在茶藝實踐中探索和總結。作為古老的茶葉大國，在復興品茶、飲茶的茶藝文化同時，也應重拾起我們的“糕文化”。“無由持一碗，寄與愛茶人”，品茶與吃糕都可以給人帶來生理和精神的愉悅，茶的清香和糕點的精致亦能夠使人平心靜氣。此外，從具有糕模制作習俗分布的空間地域來看，如安徽徽州、浙江寧波、福建閩南等，這些地區通常也是茶產區，較有名的有“婺源綠茶”“西湖龍井”“壽眉白茶”等。因此，茶與糕兩者應該結合起來，既能彰顯其文化價值又可獲得經濟效益。

3.4 加強非物質文化遺產的法律保護

根據2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》第一章第七條規定：“國務院文化主管部門負責全國非物質文化遺產的保護、保存工作;縣級以上地方人民政府文化主管部門負責本行政區域內非物質文化遺產的保護、保存工作。縣級以上人民政府其他有關部門在各自職責范圍內，負責有關非物質文化遺產的保護、保存工作。”寧波慈溪市、鎮海自古以來就有做印糕的傳統，鎮海當地年齡在70歲左右的老人一般還掌握著制作方法。印糕版制作技藝已被列入第五批寧波市級非物質文化遺產，相關的社會公益性傳播教育活動也在積極展開。這是非物質文化遺產的公共文化屬性決定的，但若要處理好印糕版所面臨的制作場地、制作工具和傳承人缺失問題，一個政府扶持與民間自然傳承合理平衡的法律保護機制仍有待構建。這些課題都是值得學者進一步研究的方向。

四、小結與展望

民俗的傳承與保護是為了讓我們銘記歷史，繼承先人的精神財富。隨著學科的發展，非遺不再僅僅是“靜態”的遺產，它也需要發揮文化載體自身的價值，將承載的歷史與當下的文化消費相聯系。其次，非遺的管理愈發注重合作式和參與式發展，在一個充滿機遇與挑戰、批判與辯論、解讀與更新的過程中，回到其所屬的社會內部。[16]由此可見，外部環境對非遺作為一種文化現象的存續是有一定決定作用的。木糕版是我國古代勞動人民從事生活實踐的偉大創造，圖案紋飾具有濃厚的民間氣息，屬于典型的民間美術，它的這種植根于民間的藝術特征，真切地反映了那個時代民風民俗的純和善。生動而靈巧的紋飾，深厚的歷史底蘊不應該淹沒在歷史的長河中。今天，在杭州以及其他地區的一些飯店茶館還提供用木制糕模壓印的傳統糕點，相信隨著各方實踐的深入，會有越來越多的人認識到這一文化符號。

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作者簡介：

李翔，1995年生，女。助理館員，碩士研究生學歷，研究方向：藝術史、文化遺產