鄉村文化振興視域下方言文化保護與傳承

[摘要]方言瀕危及鄉土文化的不斷邊緣化背后蘊藏著橫向的主流文化與非主流文化、強勢文化與弱勢文化之間的沖突，以及縱向的傳統農業文化和現代工業文化之間的沖突。在“鄉村中心”的傳統農業時代，方言及其承載的鄉土文化通過耳濡目染、口耳相傳的方式在人際、代際之間傳播（傳承）;“城市中心”的工業時代，普通話及其承載的城市文化通過大眾傳媒構建了視覺主導的傳播秩序，以城市為中心向外單向輻射、擴散;信息時代數字傳播打破了單向的中心-邊緣結構，實現了平衡的多向模式。鄉土語言（方言）文化的保護與傳承既要守得住“真”，推動鄉土語言（方言）文化的原真性的保護、研究與傳播，解決好“存”的問題;也要出得了“新”，重建鄉土語言（方言）文化認同，構建“一核多元”語言文化生態，解決好“續”的問題。

[關鍵詞]鄉村文化振興;方言文化;保護;傳承

[中圖分類號]G122 ;D63[文獻標志碼]A[文章編號]2095-0292（2022）02-0027-07

方言作為一種“地方性知識”，植根于特定的自然環境和社會結構，它既是鄉土文化尤其是口頭非物質文化遺產的重要載體，也是鄉土文化的重要組成部分。方言是鄉土文化孕育、發展的關鍵，而文化的發展也使方言更加豐富、細密。在雙向互動中，二者相互影響、相互制約、相互促進。方言和鄉土文化滋生、孕育于相對封閉、自給自足的傳統農業社會，對環境有著強烈的依附性。在現代化進程中，不同的國家、地域之間的經濟交往日益密切，文化交流日益頻繁，客觀上造成了強勢語言、文化對弱勢語言、文化的擠壓、同化，外來文化對本土文化的滲透、侵蝕，導致一元化的傾向，從而不斷消解社會的多樣性，導致語言、文化的多樣性系統不斷耗散，鄉土文化不斷消失。語言、文化的一元化必然導致民族優秀傳統文化傳承的斷裂、傳統文化價值認同的障礙。

當前，我國正處于“精準扶貧”圓滿收官、“鄉村振興”揚帆起航的特殊時刻。“精準脫貧”聚焦消除貧困，“補”小康社會的“短板”;“鄉村振興”則專注全面發展，是一項涉及農村經濟、政治、文化、生態、社會“五位一體”的系統工程。鄉村振興離不開文化振興。習近平總書記強調：“鄉村振興，既要塑形，也要鑄魂。”做好“精準脫貧”與“鄉村振興”有機銜接、統籌推進，需要振興鄉村文化，不斷提高鄉村社會文明程度。本文嘗試在社會轉型的時代背景下，基于鄉村文化振興的視角，探討社會轉型進程中的文化沖突與認同、方言及其承載的鄉土文化的保護與傳承。

一、文化沖突與社會轉型

研究、討論一切文化現象的邏輯起點是對“文化”概念的界定。但這一概念卻異常駁雜，想要準確定義并非易事。克魯伯（A.L.Kroeber）和克拉克洪（Clyde Kluckhohn）在1950年代出版的《文化：一個概念定義的考評》一書中，就收集了166條“文化”的定義。這些定義各有側重，既包含積極的文化思辨，也存在不同學科領域之間的門戶之見。定義“文化”這一概念，必定是在特定的“語境”中進行的。任何一種關于“文化”的定義，都必定掛一漏萬，難以消弭分歧。但各種定義交集的核心是確定的：“文化”是相對于“自然”而言的，是人類的全部創造物，既包括有形的物質層面的創造物，也包括無形的精神層面的創造物。

“文化”首先是物質的。從石器時代，到陶器時代、青銅器時代、鐵器時代、蒸汽時代、電氣時代，乃至信息時代，人類文明的各個階段，都與特定的物質形態緊密相連。物質文化體現在人類的衣、食、住、行各個領域，是為了滿足人類生活、生存需要而對物質進行利用的各種形態。而深層的“文化”必定是精神的，就是以物質創造物為載體的精神形態的人類創造物。物質文化孕育精神文化，而精神文化又借助物質文化得以傳播、擴散。因此，從廣義上講，文化是特定地域特定時期特定社會創造的物質創造物和精神創造物的總和，并表現為一種集體生活方式，在代際之間傳習，其主要功能在于調節人類社會生活中所涉及的人與人、人與自然等各種關系。

物質層面的文化是世界性的，科學技術及其他人類創造的物質形態，在全球化、現代化的進程中逐漸趨同;而精神層面的文化則是民族性的，是一個民族的根與魂，有著明顯的邊界。世界性文化具有可比性，可以進行高低、優劣或先進落后的比較，但民族性文化具有相對性，每一個民族都有自己獨特的文化傳統和價值觀念，它與其他民族的文化傳統、價值觀念是難以比較的。因此，對待非物質文化，用“先進/落后”“科學/迷信”“積極/消極”之類的二元論去評判，是機械而不恰當的。[1]（P8）但是，“瀕危”本身就揭示了對不同文化進行比較、選擇之后的結果：強勢文化與弱勢文化之間呈現“中心—邊緣結構”，二者存在文化權利與文化權力的強弱之別，強勢文化向弱勢文化單向輸出，缺乏雙向有效互動。強勢文化往往擁有制定文化標準的主導權，掌握著文化互動的話語霸權;弱勢文化往往處于被邊緣化、被擠壓同化的境地。方言瀕危及鄉土文化的不斷耗散實質上是弱勢文化被擠壓、同化、滲透、侵蝕而造成的活力衰減、功能萎縮。其背后蘊藏著文化沖突，既有橫向的主流文化與非主流文化、強勢文化與弱勢文化之間的沖突，也有現代化進程中縱向的傳統農業文化和現代工業文化之間的沖突。

社會的發展變遷是一個緩慢、漸進的過程，社會結構總是保持著一種相對穩定的狀態。而每一次生產技術的革命、傳播技術的革命都深刻地改變了社會的結構、人類的生活。從傳統農業時代，到工業時代，再到信息時代，社會結構呈現出進化意義的躍遷，偏離既有的發展軌道。從1978年改革開放以來，我們社會、經濟形態有了明顯的變化，從傳統社會向現代社會、從農業社會向工業社會、從封閉性社會向開放性社會的變遷、發展。[2]（P29）社會轉型帶來非農產業的擴大、人口在城鎮的聚集，農民轉變為“新市民”，對語言文化生態產生了深遠的影響。他們的語言文化觀念、實踐都在發生深刻變化，鄉村語言（方言）文化生活脫離原有的的軌道，逐步向以城市為中心的語言（普通話）文化靠攏，語言文化認同危機正在生成。在這種沖突中，基于傳統農業文明的一直處于緩慢演進中的方言與鄉土文化以空前的速度衰老、萎縮，其建構的價值觀和行為規范似乎迅速過時，不再被認可、遵從，甚至被視為現代性的對立面，被貼上“落后”“迷信”之類的標簽。中國現代化的進程中，國家的現代化建構始終與批判甚至否定“傳統”文化相伴隨。[3]（P42）這種現象背后，是基于對工業文明的極端膜拜，從而將前工業化傳統不加區分地視為建構現代性的障礙加以否定。

文化遺產保護就是對全球化、現代化所導致的地方性、民族性文化生存焦慮的回應，是國家或民族文化表述的一種方式。[3]（P47）《國務院關于加強文化遺產保護的通知》中指出：“我國文化遺產蘊含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力，體現著中華民族的生命力和創造力……保護文化遺產，保持民族文化的傳承，是連接民族情感紐帶、增進民族團結和維護國家統一及社會穩定的重要文化基礎。”[4]（P14）黨的十八大以來，習近平總書記多次指出，“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。”“我們要深入挖掘、繼承、創新優秀傳統鄉土文化。”當前，發展的不平衡不充分問題，“已經成為滿足人民日益增長的美好生活需要的主要制約因素”，城鄉之間發展的不平衡不充分是發展的不平衡不充分問題的重要方面，而文化發展不平衡不充分問題在鄉村最為突出。方言及其承載的鄉土文化是農民生活意義與價值的來源，如果沒有農民對方言及鄉土文化的認同，就沒有鄉土文化自信，更談不上文化的復興、民族的復興。保護方言及其承載的鄉土文化，就是延續鄉村文化的根脈，推動鄉村文化振興，為堅定文化自信提供優質載體。國家的現代化發展目標與挖掘、闡發傳統文化的當代價值并行不悖。方言及鄉土文化的保護更多的是為了“不忘本來、吸收外來、面向未來”，而不是建構現代性的羈絆。我們需要通過制定新的法律和新的公共語言文化政策，傳播新的文化理念，從自我否定導向的“文化自省”邁向自我肯定導向的“文化自覺”。[5]（P1）

二、鄉土語言（方言）文化瀕危：來自現代文明的沖擊

方言及其承載的鄉土文化作為“地方性知識”，其個性植根于特定的地域文化場域，農村是其生存的主要土壤。在社會轉型的進程中，以工業化、城市化、信息化、全球化為主要特征的現代文明以釜底抽薪的方式從根本上改變了漢語方言賴以生存的文化環境、文化空間，改變了方言持有者的文化心理，導致方言文化生態鏈的斷裂。傳統到現代的縱向歷時變遷，強勢文化和弱勢文化的橫向共時碰撞，使得以地域為界的方言及其承載的鄉土文化在現代文明的沖擊下逐漸瀕危化、碎片化、邊緣化，失去了清晰的輪廓。

馬歇爾·麥克盧漢依據傳播的形態將人類社會劃分為部落化（tribalization）、去部落化（detribalization）、再部落化（retribalization）三個階段[6]（P13），大致可以對應聽覺傳播-視覺傳播-數字傳播階段。從以聽覺傳播為重要特征的鄉村中心的傳統農業時代，到1440年前后約翰內斯·古登堡發明金屬活字印刷術，開啟以視覺傳播為重要特征的城市中心的工業時代，再到隨著互聯網技術的廣泛使用帶來新媒體勃興，人類社會進入了以數字傳播為重要特征的多元化的信息時代，每一次時代變遷都帶來社會結構、人類的生產生活方式深刻的變化，也重塑了語言文化生態。

（一）鄉村中心：傳統農業時代的聽覺傳播

漢語方言古已有之。《禮記·王制》載：“五方之民，言語不通，嗜欲不同。”可見，早在秦滅六國一統天下之前，各諸侯國“言語不通”，使用不同的方言，且各地“嗜欲不同”，其承載的鄉土文化也自不同。即使“六王畢，四海一”，“書同文，車同軌，度同制，行同倫”，方言分歧并未得到彌合。方言是經歷了漫長的演變過程、在地理方面的因素如山川阻隔、歷史方面的因素如人口遷移、社會方面的因素如社會的發展變遷、語言本身的因素如不同語言（方言）的相互接觸、影響等各種因素綜合作用下逐漸形成的。各大方言之間表現出“同中有異、異中有同”的語言特點，其形成、發展、現狀都有特定的社會歷史文化背景。但總的來說，“農村是漢語方言生存的主要土壤，自給自足、相對封閉的小農經濟生活是漢語方言維持穩態的外部條件。”[7]（P208）

生產活動是人類的基本活動，生產方式塑造著整個社會的基本面貌。語言文化生態是在特定的生產方式影響下的政治、經濟生態的反映。語言（方言）及其承載的文化體現著語言（方言）文化持有者對特定地域環境的適應性，與他們的生計活動和經濟安排有著密切的關聯。中國社會是鄉土性的，是“土地里生出來的文化”。[8]（P9）“鄉土”既是鄉民外部生存空間的表征，也是其內在精神空間的反映。土地作為最重要的生產要素，是鄉民生活乃至生命中不可分割的重要組成部分，重土、愛土、親土、敬土已經深深嵌入到農民的日常生活邏輯之中。[9]（P47）“鄉土社會的生活是富于地方性的……活動范圍有地域上的限制，在區域間接觸較少，生活隔離，各自保持著孤立的社會圈子”，各個鄉土社區之間是相對孤立、隔膜的。[8]（P9）這種“地方性”的限制，使得鄉土社會成為“封閉半封閉”的“熟人社會”。在這個與外部世界相對隔絕的“鄉土”，鄉民以血緣、地緣為紐帶聚族而居。在漫長的的生產實踐中，逐漸形成具有鮮明地域特色的、相對穩定的鄉土文化，包括有形的物質文化，如傳統建筑、傳統服飾、農業生產生活器具等;無形的精神文化，如鄉規民約、口頭文學、民間信仰等;體現在生產生活行動中的實踐文化，如生產生活慣習、農業生產經驗與技術、婚喪祭祀儀式等。這些鄉土文化在生產生活中通過認知轉化為主觀化的信息，并以語言符號為載體，凝聚在各具特色的方言之中。方言不僅具有語音、詞匯、語法等方面的結構特點，其形成、發展的動態歷史也體現出濃郁的地域特色，反映了一個地方的自然風貌、歷史變遷與風土人情。

語言（方言）是人類用于表達思想、協調行動、傳承文化的最重要的交際工具，它有著自身的發展規律，同時又受制于語言（方言）持有者及持有者的生產生活實踐，具有一定的寄生性。在重土難遷的、靜態的傳統農業社會，方言作為通行于特定地域的交際工具，逐漸成為血緣、地緣之外身份認同的顯性標識。“鄉音”是“鄉情”的重要載體，口頭的以聽覺為主導的傳播是鄉村中心的傳統農業時代的重要特征，“社會發展由聽覺主導，口語傳播是社會信息的主要傳播方式”。[10]（P27）傳者和受者置身于同一時空，以人體為媒介口耳相傳，形成了聽覺主導下的基于“面識”的口頭傳播。無論是縱向的代際傳承，還是橫向的空間傳播，口耳相傳的方言是最重要的信息傳遞工具。這種信息傳遞不是均質的，基于時間的血緣的親疏和基于空間的地緣的遠近導致了交際密度的由密到疏的衰減，語言創新在交際密度高的人群中優先傳播，形成了以方言為圓心、以血緣（時間）為縱軸、以地緣（空間）為橫軸的“漣漪效應”。（見圖1）這種以聽覺為基礎的信息傳播方式，塑造了傳統農業時代信息傳播的典型特征：鄉土社會處于經驗口耳相傳的部落化時代，方言及其承載的鄉土文化通過耳濡目染、口耳相傳的方式以微小、個體敘事的形式在時間、空間中發生變異，在人際、代際之間傳播（傳承）。

（二）城市中心：工業時代的視覺傳播

鄉土社會在長期的生產生活實踐中，在傳統農業文明的基礎上構建起自身的文化權威，形塑了文化生存、發展的基本空間，奠定了發展的基本路徑，形成了穩定的文化秩序。但這種文化秩序并不是一成不變的，隨著外部環境和文化場域內部各個變量強弱關系的變化，鄉土文化由強變弱、由盛轉衰，導致文化價值的衰落和文化秩序的轉型。隨著現代化、城市化進程的不斷推進，為鄉土社會帶來了工業文明，“封閉半封閉”的鄉土社會向外敞開大門，“發生了一系列結構性的震蕩和變革，也出現了階層分化嚴重、人口流動頻繁的嚴重的‘魚笱效應’”[11]（P25），為靜態的鄉土社會注入活力的同時，也造成鄉村人才從鄉村到城市的單向流動，人與土地緊密捆綁在一起的傳統生產生活方式被顛覆，解構了原有的鄉土語言（方言）文化生態。傳統農業生產生活方式的沒落動搖了鄉土語言（方言）文化繁榮發展的根基，傳統村落的不斷消失使鄉土語言（方言）文化失去了有形的載體，而鄉村人才從鄉村到城市的單向流動則導致鄉土語言（方言）文化傳承主體的缺失。工業化帶來的生產生活方式的改變開創了以視覺傳播為主導的城市文化，在強勢的城市文化與弱勢的鄉土文化之間的沖突、碰撞中，不可避免地帶來了城市文化/鄉土文化的二元對立和鄉土文化傳承的斷裂，鄉土文化成為被城市文化遮蔽的“他者”而逐漸碎片化。

傳統農業時代的鄉土社會核心特征是以血緣、地緣為紐帶、以方言為顯性標識構建出人與人、人與空間穩定的關系，塑造了一個“熟人社會”。工業化催生出的城市化帶來了人的流動與遷移，改變了人們的時空位置，將中國帶入了一個以法律、契約、傳媒為紐帶的的城鄉社會，城市成為社會關系的構成中心，顛覆了原有的社會結構，塑造了一個“陌生人社會”。15世紀中葉約翰內斯·古登堡發明金屬活字印刷術，印刷品開始走進尋常百姓家，知識的壟斷被打破，開啟了大眾傳播時代。在互聯網相關技術的廣泛使用帶來新媒體的勃興之前，廣播、報刊、電視等大眾傳播媒介一直是信息傳播、文化交流最重要的渠道。借助這些大眾傳播媒介，城市成為文化生產、消費的中心，并不斷超越城市的邊界向農村蔓延。作為通用語的普通話以及書面語在這個陌生人社會成為最重要的交際工具，消除了彼此之間交際的語言障礙和精神區隔，將來自不同鄉土語言（方言）文化的人們凝聚在一起。以普通話和書面語為載體形成、發展的城市文化借助大眾媒介不斷輻射、擴散，使鄉土語言（方言）文化持有者可以超越時空的限制獲取外部世界的信息，國家、地區的界限逐漸模糊，他們的注意力也從傳統農業生產、農業文明轉向工業生產、城市文明。他們與城市文明的聯系不斷增強，鄉土語言（方言）文化也逐步向城市語言（普通話）文化靠攏，結構系統不斷退化，工具性不斷喪失，應用場景不斷萎縮，逐漸失去了原有的黏性。在城市文化的沖擊下，鄉土語言（方言）文化在城市中心的社會中越來越邊緣化，鄉土語言（方言）文化持有者逐漸喪失了對鄉土文化的自信，消解了對鄉土文化的認同，陷入了一種集體身份焦慮。這種以視覺為基礎的信息傳播方式，塑造了工業時代信息傳播的典型特征：城鄉社會進入了“一個以知識為中心的去部落化時代”[12]（P7），普通話及其承載的城市文化以宏大、權威敘事的形式通過廣播、電視、報刊等大眾傳媒構建了視覺主導的傳播秩序，超越了時空的限制，以城市為中心向外單向輻射、擴散。

（三）多元化：信息時代的數字傳播

馬歇爾·麥克盧漢認為，媒介不僅僅是形式，它對信息、知識、內容有著積極、能動的影響，他從“技術社會互動論”的視角討論了媒介技術與人感知世界、塑造文化之間存在的相互依存關系。[13]（P58）互聯網的產生尤其是移動互聯網的普及標志著人類歷史翻開了信息時代的新篇章，不僅傳播載體、傳播介質較大眾傳播時期更加先進，實現了文字、聲音、圖片、影像等多種傳播方式的統一數字化處理，而且交互式的傳播模式改變了傳者與受眾之間的傳統關系，打破了傳統大眾媒體對信源、渠道的掌控，公民通過“技術賦權”的方式實現了傳播的權利向傳播的權力的轉移。社交媒體即時化傳播，實現了普通公民“想說就說”的表達權的回歸。隨著移動互聯網的高速發展，網絡突破地理區域的局限把人們重新連接起來。互聯網用戶不再是一個籠統的整體，而是按照職業、地域、年齡、受教育程度、生活習慣、興趣愛好等諸多因素聚合成一個個線上虛擬社群。在數字化媒介情境下，互聯網用戶擁有了獲取信息、傳播信息的主動權，沖擊了傳統的地域文化的概念，形成了跨語言文化的全新虛擬空間。用戶自主控制、即時交互，以類似“面識”的方式參與內容生產和公共討論，“符號形態在本質上是‘數字口語’，而其文化表征更應被稱為‘數字口語文化’”，重新被賦予原生口語時代鮮明的協商屬性。[10]（P30）如果說傳統農業社會以血緣、地緣以及方言為紐帶、以“強關系”為主要特征構成一個個“地方性”的“熟人社會”，工業社會以法律、契約和大眾傳媒為紐帶、以“弱關系”為主要特征構成一個個“陌生人社會”，那么信息社會則是一個突破了地理區域的限制，以互聯網為紐帶，強關系、弱關系縱橫交錯的“熟人-陌生人社會”。

1978年改革開放加速了中國的社會轉型，中國社會從總體性社會不斷向分化性社會轉化，互聯網用戶的多元、分化趨勢促進了文化的多樣性、包容性，客觀上也為弱勢語言（方言）文化持有者線上聚合、傳承和發揚傳統文化創造了條件。信息時代的數字傳播打破了傳統農業社會封閉半封閉的、局限于內部交流與對話的文化模式，鄉土文化與城市文化、中國傳統文化與西方文化在鄉土公共文化空間相互交流、碰撞，一元化思維逐漸被拋棄，多元文化得到大力傳播，鄉土語言（方言）文化的可見性不斷增強，鄉土語言（方言）文化持有者的主體意識得以回歸。如馬歇爾·馬費索利所言，我們經驗的社會生活借由媒體技術承繼了歸屬感，在后現代部落的游牧生活中重新連結，“我們是成員，我們是部分，我們聚合。”[14]（P40）他們即使離開了鄉土社會，也可以通過網絡重新聚合，構建起一個個鄉土語言（方言）文化線上虛擬的文化空間，延伸并發展著對鄉土語言（方言）文化共同體的認同，從而塑造了信息時代傳播的典型特征：交互性、超時空的數字傳播打破了單向的中心-邊緣結構，實現了平衡的多向模式，塑造了以城市語言（普通話）文化為核心、各個地方性的鄉土語言（方言）文化為有機組成部分的“一核多元”語言文化秩序，小眾化傳播使個體的能動性不斷被釋放出來，城鄉社會重新回歸感官同步的微小和個體敘事的部落化時代。

三、文化認同：鄉村文化振興視域下方言文化保護與傳承

鄉村振興既要追求物質的豐裕，也要實現精神的豐盈，通過激發富有泥土氣息的鄉土語言（方言）文化的活力，促進鄉村文化的振興與繁榮。從歷史維度看，鄉土語言（方言）文化是我們的精神家園、文化根脈。鄉土鄉景、鄉音鄉情、鄉鄰鄉親，寄托著我們質樸悠遠的鄉愁，構成了中華優秀傳統文化的基本內核，也是涵養新時代社會主義核心價值觀的重要源泉;從現實維度看，鄉土語言（方言）文化是鄉村振興重要的力量源泉，是鄉村社會發展的精神基礎、維護鄉村秩序的內生力量，具有轉變觀念、凝聚人心、淳化鄉風、引領發展等“鑄魂”作用。在鄉村振興戰略的實施中，通過保護與傳承鄉土語言（方言）文化，可以激發鄉村的內生活力，將廣大村民凝聚在一起，形成推動鄉村“五位一體”全面發展的強大合力;從未來維度看，鄉土語言（方言）文化是中國文化自信之基。推動鄉村文化振興是解決農村居民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾、重建鄉村文化自信的必然要求。鄉土語言（方言）文化賦予農民生活的意義體系和價值規范。如果失去了文化魅力、凝聚力和吸引力，農民無法認同鄉土語言（方言）文化，就談不上鄉村文化自信、自覺，更談不上中國文化的自信、中華民族的復興。鄉土語言（方言）文化的保護與傳承需要解決“存”與“續”的問題，既要守得住“真”，推動鄉土語言（方言）文化的原真性的保護、研究與傳播，解決好“存”的問題;也要出得了“新”，強化鄉土語言（方言）文化認同，構建和諧語言生態，解決好“續”的問題。

（一）重建鄉土語言（方言）文化認同

隨著工業化、城市化、信息化、全球化的不斷推進，生產方式的變革帶來人與人的關系、人與自然的關系深刻變化，城市成為文化生產、消費的中心，城市語言（普通話）文化借助大眾傳媒不斷超越城市的邊界向農村蔓延，鄉土語言（方言）文化在這種“去鄉土化”的過程中，被貼上“落后”“土氣”“粗鄙”等標簽，應用場景不斷萎縮，交際實用功能和情感聯系功能不斷被削弱，逐漸邊緣化，面臨日益嚴峻的生存危機。鄉村文化振興，首要重建對鄉土語言（方言）文化的認同，文化認同是鄉土社會有序運行的基礎。

鄉土語言（方言）文化持有者是鄉土語言（方言）文化保護與傳承的最重要的力量。激活文化持有者的內生動力，重建文化認同，就是要在認知層面、情感層面與行為層面強化個人與特定鄉土語言（方言）文化的聯系，使個體對所屬鄉土語言（方言）文化及文化共同體產生歸屬感。每一種具體的文化形態，都是在特定歷史時期滿足文化持有者發展、生存需要的產物，其價值的實現，取決于該文化是否能夠被持有者認同。這種認同不是僅停留在“符號”層面的認同，而是持有者基于“文化自覺”對所屬文化產生的發自內心的歸屬感、依賴感。鄉土語言（方言）文化的邊緣化是文化持有者認同感缺失的重要原因，而認同感的缺失又會帶來鄉土語言（方言）文化進一步的邊緣化。因此，必須從重建文化持有者對鄉土語言（方言）文化的認同感和歸屬感入手，通過政策引導、輿論宣傳、學術研究和學校教育多措并舉、形成合力，打破“工業文明/農業文明”“城市文化/鄉土文化”非此即彼的二元對立式的思維局限，重新發現鄉土語言（方言）文化的文化價值、歷史價值和現實價值，建構身份認同，引導整個社會樹立一種基于文化多樣性的，而非基于文化進化論的文化價值觀。

（二）構建“一核多元”語言文化生態

20世紀70年代，豪根在《語言生態》一文中借對“自然生態”的隱喻定義了“語言生態”：“語言生態是指特定語言與環境之間的相互作用關系。”[15]（P122）語言是一種對環境有著強烈依附性的文化現象，特定的社會環境、固定的人群、語言文化持有者的認同感等共同構成其生存、發展不可或缺的要素。當下，中國正處于社會轉型期，鄉土語言（方言）文化生存、發展的外部環境發生了急劇的變化，弱勢方言不斷萎縮或向強勢方言或普通話趨同、合一，甚至面臨“瀕危”的狀態。一種方言的消失，就意味著“當地人民世代相傳的那種交際和思維工具的永遠喪失，就意味著當地獨具特色的地域文化的那種載體和重要組成部分的永遠喪失。”[7]（P207）

漢語方言種類多，差異大，不同方言之間甚至難以通話。在以城市為中心塑造的多元化的“陌生人社會”，我們需要一種大家共同掌握的通用語，以消弭分歧、凝聚共識。《中華人民共和國憲法》規定：“國家推廣全國通用的普通話”。推行普通話一直是我國語言文字工作的指導思想，是憲法規定的責任，也是鑄牢中華民族共同體意識的有效途徑。多年來，我國堅持不懈推廣普及國家通用語言文字。到2020年，全國普通話普及率已經達到80.72%。但是，過去我們關于城市語言（普通話）文化與鄉土語言（方言）文化的討論似乎陷入一個誤區，將二者視為二元對立的關系，而非相互競爭、相互學習、相互融合。構建和諧語言文化生態，既要堅持普通話的主體性，服務國家戰略需要，推廣普通話助力脫貧攻堅、助力鑄牢中華民族共同體意識;也要保護方言文化的多樣性，振興鄉土語言（方言）文化，服務鄉村文化振興。中共中央、國務院印發《鄉村振興戰略規劃（2018-2022年）》明確指出，要重塑鄉村文化生態，“緊密結合特色小鎮、美麗鄉村建設，深入挖掘鄉村特色文化符號，盤活地方和民族特色文化資源，走特色化、差異化發展之路”。[16]構建“一核多元”語言文化生態、維護多元文化空間是鄉風文明建設的重要組成部分，是鄉村振興的重要保障，是鄉村全面發展的內在要求。習近平總書記強調：“鄉村振興，既要塑形，也要鑄魂。”文化振興是鄉村振興戰略的“根”和“魂”，只有堅持以文化人、以文鑄魂，推動鄉土語言（方言）文化創造性轉化、創新性發展，才能為實現鄉村全面振興提供持續的精神動力和智力支持。一方面，要留住鄉音、記住鄉愁，保護、利用好農業文化遺產，繼承、弘揚好民俗文化、節慶文化、家族文化等傳統文化。把弘揚優秀鄉土文化和發展現實文化緊密結合，在繼承中發展，在發展中繼承，大力推動鄉村蕩滌陋習、創設新規，培育公序良俗，引領鄉土文化健康發展;另一方面，要引導農民重新審視鄉土語言（方言）文化的歷史價值、當代價值和未來價值，講好鄉村故事，喚醒沉睡的鄉土語言（方言）文化資源，賦能鄉村振興，從而讓鄉村“活”起來。

四、結語

功能主義社會學理論認為，社會生活的某一方面如果“無法為社會的生存和穩定帶來貢獻，或無法為社會成員提供某些有益的功能或創造出價值”，就必定會被年輕一代拋棄。[17]（P320） 鄉土語言（方言）文化如果脫離語境、喪失功能就只能作為靜態的符號系統供后人瞻仰憑吊。工業化、城市化帶來了經濟、文化的趨同，也導致了地方性、民族性文化的生存焦慮。方興未艾的文化遺產保護就是對這種焦慮的回應。水有源，木有本，文化有根。鄉土語言（方言）文化是中華民族的文化根脈。一方面，要通過全面、細致、科學的調查研究，借助信息技術、人工智能等新一代數字技術，描寫好、保存好、展示好優秀的鄉土語言（方言）文化遺產，解決“存”的問題;另一方面，要充分挖掘鄉土語言（方言）文化的當代價值和未來價值，開發、利用好鄉土語言（方言）文化資源賦能鄉村振興，實現鄉土語言（方言）文化的功能重構和價值實現，解決“續”的問題。

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[責任編輯薄剛]