戴維·佩珀的人與自然關系思想評析

梁琦 林美卿

摘 要：針對西方發達國家的日益突出的環境惡化問題，生態社會主義的代表人物佩珀深刻闡述了資本主義社會生態危機產生的根源，在提出要返回新的人類中心主義的同時，還描繪了未來社會主義的發展藍圖。他論述的人與自然關系的理論對世界各國生態問題的解決起到了關鍵性作用，對我國的生態文明建設也具有重要的參考意義和價值。

關鍵詞：戴維·佩珀;人與自然關系;生態文明

中圖分類號：X2 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2022）03 — 0038 — 05

伴隨經濟全球化進程的向前推進，西方資本主義國家為了最大限度地追逐經濟利益而不惜一切代價地掠奪自然資源，摧毀生態環境，導致資源緊缺，自然承載力下降等現象愈發嚴重。生態惡化使得我們的生存環境面臨前所未有的挑戰，迫使人類不得不重新思考人與自然之間的關系。戴維·佩珀作為20世紀90年代生態社會主義思想極具代表性的人物，堅持運用歷史唯物主義相關理論，以新的視角重新審視了人與自然之間的關系，闡明當代資本主義社會生態危機爆發的根本原因與解決思路。

縱觀工業革命之前的這段歷史時期，由于受到科學技術等因素的制約，人類認識自然的能力是有限的、改造自然的方式是單一的。在工業資本主義發展階段，隨著機器的大規模運用，生產力水平迅速提高，人們從土地中脫離出來與城市化和以工廠為基礎的生產聯系在一起，更大程度地利用技術手段從自然界中攫取生產生活所需要的物質資源。然而，資本主義生產的目的遠不止是為了滿足日常所需的生活資源，他們更想追求的是如何最大限度的獲取剩余價值。正是認識到了這一點，戴維·佩珀明確地指出資本主義主導下的生產方式才是導致生態危機的致命因素，在其代表作《生態社會主義：從深生態學到社會正義》一書中深刻闡述了歷史唯物主義的生態意蘊，并以此為視角分析資本主義國家的社會經濟，佩珀指出，如果只是責怪壟斷者以及消費者們人性的貪婪，而忽略掉了基于生產力之上構建起來的資本主義生產關系這一事實，就無法從根本上揪出引發環境危機的元兇。〔1〕佩珀指出有時科學技術的迅猛發展和社會的進步甚至會誤導人們是主觀意識等因素致使生態危機的爆發，而難以認清資本主義制度下人類“干預”自然的方式才是導致這一惡果的罪魁禍首。

環境是人類社會賴以生存及發展的基礎。與自然界中所蘊藏的有限資源相比，資本家追逐利潤的欲望是無限的。縱使“地球的資源能夠滿足所有人的需要”，也無法平衡所有人的需求。〔2〕雖然資本家們選擇生產的形式各有差別，但是他們最終的目的都是為了獲取最大的剩余價值。資本主義的生產模式是難以和生態合理性共存的，資本家在資本邏輯的操控之下意圖凌駕于世界市場之上，必定對企業實行技術變革，提高自身的勞動生產率，擴大投資的力度以便最大限度地控制自然資源，最終引發資源枯竭、環境污染、生物多樣性銳減等不可逆轉的嚴重后果。資本主義一味追求經濟利潤最大化，持續擴大資本積累的趨勢，最終產生的生態危機，也會衍生出經濟危機等相關重大問題。在經濟基礎和上層建筑這一對矛盾中，經濟基礎起主要的決定性作用，它的發展變化直接決定了上層建筑變動的方向，因此要想從根源上解決生態危機，充分緩和人與自然之間的積聚矛盾，就要發揮主觀能動性，對資本主義生產方式進行徹底的變革。

資本主義生產關系不僅是西方社會環境惡化的根本原因，還引發了社會的不公平性。一方面，資本主義對利潤無止境的追求使得企業瘋狂擴大生產規模，生產過量的商品，對市場的需求置之不理，造成了資源分配不均衡，人與人之間貧富差距過大，勞動者也不再是生產過程中的必需品，而變成大機器生產的附屬品。另一方面，資本主義國家為了經濟發展而造成的環境污染、溫室效應等生態難題已經上升至全球性問題，不只波及到西方國家，發展中國家也受到牽連。而資本主義發達國家為了掩蓋自己犯下的丑惡行徑將生態問題轉嫁給第三世界國顯然是有失公平的。因此，佩珀認為目前最為緊迫的環境問題是社會公正在全世界范圍內的逐漸缺失，如果想要同資源耗盡，全球變暖等各種世界難題作斗爭，就要盡可能實現更多社會公正，為解決這些全球問題創造更加有利的前提條件。〔3〕

佩珀還對資本主義國家對發展中國家實行生態帝國主義的行徑做出了深刻闡述。他們憑借著雄厚的經濟實力和先進科學技術的優勢，無節制地掠奪、消耗著發展中國家的自然資源。為了享有良好的生產生活環境，將本國高污染、高耗能的工廠轉移到第三世界國家，隨著資本的擴張，發展中國家的生態環境不堪重負，第三世界國家環境危機不斷升級。與此同時，這些資本主義國家歪曲事實，對被污染的國家進行譴責，責備正是由于第三世界國家經濟薄弱和科學技術落后導致了嚴重的污染，借此干涉發展中國家政策的制定及實施。這既滿足了資本主義國家可以在一個清潔無污染的環境中擴大再生產，同時也不會使自身的經濟利益受到威脅。西方國家企圖追逐經濟利益填補自身的欲望而不惜犧牲子孫后代賴以生存的基礎，將他們的健康幸福作為沉重的代價，這種自私狹隘的生產方式注定不會長久，正如美國作家蕾切爾·卡森在《寂靜的春天》中所描述的，當前潛伏在人們周遭環境中的災害與以往是完全不同類型的，它是人們隨著現代化持續發展，生產方式發生轉變之后自己引入人類世界的。〔4〕馬克思對資本家這種自私自利的生產方式進行了深刻的批判，若要從根本上解決人類與自然之間沖突和對立的情形，就必須要重視對資本主義邏輯下的生產方式進行徹底變革。

在西方，解決生態等環境問題的學者有技術中心主義、生態中心主義、人類中心主義和新人類中心主義。

技術中心主義的思想曾經對社會的發展和環境問題起主導作用。他們對環境問題的解決奉行“豐饒論”和“適應者論”兩種觀點。其中，“豐饒論”的觀點認為現行的社會形式可以解決這一問題，而“適應論”堅持細致的經濟和環境管理能夠破解諸多難題。由此可見，“技術中心論者并沒有設想對社會、經濟或政治結構的根本改變”。〔5〕資本主義支持擁護的技術中心主義，表面上將人類視為中心，實則將科學技術擺在至關重要的位置。這些技術中心主義者盲目樂觀地看待技術與工具的作用，忽略了自然是人類生存的前提和基礎，認為自然界中的資源和物種受到科技和管理的制約，以此達到為人類服務的目的，甚至堅信科技的發展與成熟完全可以解除環境危機。進入十九世紀，隨著科技發展成果融入經濟社會生活的各個領域，資本家生產已經不滿足于生存的需要，他們依靠技術中心主義將科技手段作為統治自然的工具，主張在資本主義經濟政治體制下實行改革，對制度進行部分的調整和修改，從本質上看，終究是為了維護資產階級的根本利益。故此這也越來越引起人們對技術中心主義的質問與懷疑。

相對于技術中心主義來說，生態中心主義對西方資本主義國家的影響也是不容小覷的。生態中心主義將人類視作全球生態系統的必要組成部分，認為他們應當自覺服從自然規律。特別是通過對經濟以及人類數量累積的限制來約束人們的行動。〔6〕生態中心主義者認為人們應該尊重規律，保護自然，他們把人類和自然的主導地位完全顛倒過來，強調人們遵循人類中心主義的觀點是造成環境惡化和生態危機的導火索，指出生態問題是由于人對自然的支配，只要人們解除對自然的控制，危機會自動消除，人類與自然界的就能實現可持續發展。生態中心主義論者把自然擺在至關重要的位置，甚至將非人類自然與人類上升到同等關鍵的地位，試圖構建一種以生態為中心的標準的做法，反而忽視了人類的地位。佩珀指出生態中心主義體現了資本主義追逐利潤最大化的本質。資產階級單純強調在思想層面增強人們的環保意識，而沒有真正落到實處，他們非但沒有考慮到社會公正的必要性，還忽略了觸發生態危機的本源是處于資本主義制度操控下的生產方式。佩珀批判了生態中心主義者的論斷，他表明生態中心主義是站在自然立場來維護生態，堅持生態中心主義論難以使生態問題得到徹底解決，反而推動了資本主義生產模式的運行，歸根到底還是服務于人類，滿足人類需要的行為，因而是不切實際的。

佩珀批判生態中心主義，堅決奉行人類中心主義的觀點。人類中心主義的理論溯源是智者派主要代表人物的普羅泰戈拉曾提出的“人是萬物的尺度”。佩珀表示，將人的尺度而非其他因素作為評價標準的人類中心主義與傳統的資本主義技術中心論是有本質上的區別的，他所維護的人類中心主義把人類放在中心位置上，他認為人類完全有理由去選擇滿足自身利益的東西，并在不破壞自然界中的其他組成部分的前提下充分地認識自然，善于恰當地運用自然規律改造自然，實現人類與自然的協調統一。佩珀闡述的人類中心主義不是一種短期的、個人主義的人類中心主義，而是尊崇長期的、集體的人類中心主義，它更注重于實現可持續發展，這顯然是更貼合實際的。美國哲學家諾頓曾提出了強弱中心主義的概念，安德魯·多布森對這兩個概念進行了區分。其中，強人類中心主義是以人的感性需要為出發點，強調對非人自然進行掠奪，使自然服從于人類，這種思想是傳統的人類中心主義所認同的;弱人類中心主義將馬克思主義的“支配”自然觀念作為理論基礎，提倡應理性地控制人類的利益和需求，反對將其片面絕對化。它“既體現了自然的先在地位， 又承認了人的主體地位， 表現出人類生存中受動性與能動性的統一”。〔7〕這種人類中心主義凸顯出其人道主義關懷的一面。佩珀倡導的新人類中心主義的思想正是和弱人類中心主義的觀點相契合的。

與傳統人類中心主義不同的是，新人類中心主義認為生態環境不斷惡化的很大部分原因是人們不能正確地把握自然規律，無節制地開采資源導致的。因此，對待環境問題的處理方式并不是選擇把生態危機轉移到不發達的國家以此來掩飾自己的丑惡行徑，而應該對人的需要做出某些限制，以人類利益為中心的前提下，關注自然的利益，肯定自然的價值。堅持適度的原則，合理開采。通過開采和治理相結合的方式，使生態環境達到可持續發展的狀態，實現人與自然的共生共存。傳統人類中心主義更多的是代表資產階級的利益，資本家們秉持這種理念在全球各地開采資源。新的人類中心主義則體現了更多人的需求，代表更廣泛的階級，尤其是一些發展中國家，他們希望通過更科學、合理的方式來解決生態難題，而不是放任不管亦或是逃避責任。佩珀倡導的新人類中心主義是客觀的、中立的，他認為人與自然之間的關系是平等的，二者之間是相互成就的，并不是簡單的依附關系。

佩珀堅持的新人類中心主義認為，在自然界中，人類作為主體，自然作為客體。人們一切利用自然改造自然的活動都是為了滿足自身需要和愿望，人類所有對自然采取的行動，都要從人本身出發，而不能舍棄人的主體地位完全屈服于自然。在佩珀看來“離開了人的自然內在價值來談論自然只是一種理論抽象”。〔8〕因此，脫離人類的權利來談論自然的權利是毫無意義的。只有在工業化的推動下，資本主義國家經濟突飛猛進，生態危機就是這一發展過程的附屬品。如果只是從自然的角度看待問題，而忽視了人類的主導作用，沒有將人類的利益視為價值制高點，是不能從根本上解決問題的。只有堅持人類中心主義，承認人的主體性活動，人們才能合理地發揮主觀能動性，既保證自身的利益，又能處理好與環境之間的關系，達到人類利益與環境利益的高度統一，實現人與自然永續和諧的發展。

技術中心論者也許會爭論說，人類應該支配自然;生態中心論者卻表示，自然的限制也會約束人類活動。相較之下，佩珀更支持馬克思主義者提出的人與自然是辨證統一的觀點。人類的生產實踐是自然的，而自然也是在社會中產生的。人類和自然沒有分離，它們互相作為彼此的組成部分，在相互影響的關系中彼此滲透。佩珀認為，人類在勞動過程中將自身的根本力量融入自然從中獲得了作為使用價值的社會品質，但這一過程使人在被自然化的過程中，自然也被人化了。〔9〕佩珀指出人與自然之間的相互作用的關系不只體現在物質性方面，人類對自然的改造也發展了自己的主觀意識，隨著這一過程的不斷深入，“我們開始為了更有效地和有用地改造自然去了解自然規律”。〔10〕隨著對資源利用程度的提高和實踐能力的增強，人類從一開始只是單純的滿足生存的需求，不斷衍生出新的需要，為了謀取利益對自然資源的需求更加沒有節制，使得自然淪為人類的附屬。資本主義就是在過度開發、掠奪資源、破壞可持續發展進程的基礎上來填補自身的欲望。人們為了達到預期的結果，不能理性地加以控制，最終導致事態朝著難以遏制的方向發展。

佩珀認為，人與自然之間是密不可分的，自然界是我們進行實踐和生存發展的根基，它不僅為人類創造了生存的環境，還提供給我們繼續生存下去所必要的物質資源。佩珀表示“自然是價值的源泉，如果我們不遵守他的規則，自然將處在危險之中。”〔11〕如果人類脫離了自然，工人就無法實現自己的勞動，無法創造出具有價值的物質材料。隨著經濟的飛速發展，科學技術也在不斷更新，人們在利用更多元的技術和更廣泛的途徑開發自然，對自然進行改造的同時，自然界也會對我們的活動產生或多或少的反作用。倘若人類無視自然界的規律，肆意地掠奪資源、破壞生態，那么人類對自然界不公平的對待，最終會自食惡果，招致自然界的報復。所以，正如馬克思所表明的對待自然的態度：人類應該清醒地認識到自然只有通過遵循它的規律來利用。我們不應對自然界抱有敵對的態度，將征服自然作為最終的目的，而要意識到自然才是其自身的目的，從而積極地構建起人與自然之間和諧的關系，達到人與自然和諧共生的狀態。馬克思人與自然關系的理論對佩珀的生態社會主義思想的形成起著不容小覷的重要作用，也正是基于馬克思主義理論中關于生態問題研究的基礎之上，使得佩珀從生態運動的右翼轉向了左翼。

在人與自然的之間的關系問題上，戴維·佩珀借鑒了法蘭克福學派的關鍵人物馬爾庫塞關于資本主義國家生態危機爆發的不可避免性和應積極找尋解決生態危機的合理有效的途徑的觀點。佩珀意識到，要解決越發惡劣的環境問題，就必須要找準并且從根本上解決人與自然之間的關系中存在的問題。戴維·佩珀提倡應建設一個綠色、健康、可持續發展的生態社會主義社會，人們共同享有生產資料，遵守自然的法則和規律，為了集體的共同利益支配自然、開發自然和利用自然。要想建設這樣一個社會，必須深入貫徹實施馬克思主義關于人與自然關系的相關論述。“在馬克思關于人與自然關系的論述中，蘊藏著消弭人與自然對立的獨特理論視角和價值立場”。〔12〕人與自然的關系是對立統一的，他們不是誰征服誰的關系，不是彼此的附屬物，他們是可以和諧共生、彼此相融的。佩珀表示，在未來生態社會主義社會中，人和自然的地位是平等的，自然界是人們生存的基礎。人類應該將尊重自然、敬畏自然的原則內化于心，深入認識自然規律，積極發揮自覺能動性適度地開發自然，合理利用自然規律，要采取適當的方式和適度的原則，革新價值觀念提高環境保護的意識。在解決人與自然的關系的問題上，佩珀堅持運用歷史唯物主義的方法展開分析，肯定了人類和自然是辯證統一的，不能將二者完全割裂開來，只有這樣，才能達成人與自然的和解，實現人與自然共生共存的最終歸宿。

馬克思主義中涉及人與自然關系的理論及其批判理論是佩珀人與自然關系思想得以形成發展的哲學依據。佩珀以辯證唯物主義和歷史唯物主義為出發點，對生態中心主義、技術中心主義、環境主義以及無政府主義進行深入探析，指出人類通過生產改造自然的同時也改變了他們自己。佩珀稱很多的綠色分子不相信甚至拋棄了作為馬克思主義和社會主義的東西，但他認為應當扭轉這種思維，對于傳統的馬克思主義，我們不能完全地摒棄，也不是全方位地吸收馬克思，需要在人與自然關系的思考中運用馬克思主義的分析，以馬克思主義的視角來解決生態難題。在人與自然關系問題上，佩珀批判地吸收了馬克思主義理論中積極合理的方面，更深層次地揭示了資本主義生態危機爆發的根源。資本主義在其發展的幾百年里，都把追求經濟利潤的最大化作為他們的終極目標，盡管他們獲得了物質財富和社會生產率的高速發展，但工業污染、資源浪費等生態問題也愈發尖銳。

佩珀從馬克思主義的立場出發對引發環境危機的根本原因深入剖析，運用矛盾的觀點闡釋了資本主義國家的經濟矛盾和生態矛盾之間的必然聯系，他指出：正是堅持了資本主義生產方式所造成的經濟矛盾直接導致了資本主義社會的生態矛盾，最終導致了人與自然之間關系的惡化。與此同時，佩珀反對技術中心主義，堅持人類中心主義，他肯定了人類的主體地位，認為人們應該充分地發揮主觀能動性，不能只強調自然的權利而忽視人的權利。佩珀主張的人類中心主義不同于傳統的人類中心主義，他提倡的是在尊重自然規律的前提下對自然界加以改造，達成人與自然的和諧相處，為解決生態問題提供了新視角。佩珀對誘發生態危機的原因進行了深度剖析，揭露了資本主義國家對待環境保護問題上的偽善性。他的人與自然關系的思想不僅對于西方生態危機的解決有重要的指導作用，而且對于我國的生態文明建設有著重大的借鑒意義。

佩珀通過深入剖析馬克思關于“自然”概念的解讀，領悟到雖然曾經自然作為一個“客觀的”存在，但是它現在已經被人類重塑，變成一個社會性概念。〔13〕佩珀人與自然關系的思想對于我們克服自然的異化、堅持人類的自然性提供了重要的理論支撐，針對資本主義國家的生態難題亦或是全球范圍內的生態危機都有十分深遠的借鑒意義。不可避免的是，佩珀的思想也有一定的局限性。首先，佩珀通過剖析資本主義的經濟危機，指出要解決這一危機就要堅持激烈的社會變革。然而在現實中佩珀卻反對用暴力革命推翻資產階級，提倡通過罷工或者議會民主等相對溫和的非暴力的方式讓資產階級做出讓步，可見他主張的仍然是一條改良主義的道路。這暴露出佩珀對人與自然關系變革的妥協性。其次，佩珀認為生態社會主義取代資本主義的最大催化劑將是資本主義自身的失敗，否則，社會主義者的任何努力都起不了決定性的作用，他認為實現人與自然和諧相處是以資本主義自然消亡為前提的，并堅稱人與自然的關系會自發地向著理想的方向去發展，這其實是一種違背社會發展規律的盲目態度。暴露了佩珀的思想的烏托邦色彩，同時，佩珀沒有對各國的實際情況加以分析并明確經濟適度發展的標準，只用一個普遍的標準來適用于所有國家，這顯然是不合適的。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕〔3〕〔5〕〔6〕〔9〕〔10〕〔11〕〔13〕戴維·佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義〔M〕.劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2012.

〔2〕戴維·佩珀.現代環境主義導論〔M〕.宋玉波，朱丹瓊，譯.上海：格致出版社，2011.

〔4〕蕾切爾·卡森.寂靜的春天〔M〕.呂瑞蘭，李長生，譯.上海：上海譯文出版社，2008.

〔7〕王真.“弱”人類中心主義范式構建生態社會主義——佩珀人類中心主義思想探析〔J〕.理論視野，2014（09）：39-42.

〔8〕李富君.重返人類中心主義與生態社會主義的構建——佩珀的生態學馬克思主義思想評析〔J〕.河南大學學報：社會科學版，2008（03）：54-59.

〔12〕劉麗霏.馬克思關于人與自然關系的論述及其啟示〔J〕.人民論壇，2021（03）：79-81.

〔責任編輯：侯慶海〕