“錦雞舞”文化符號的建構與認同

王鈺晶

摘 要： 貴州省黔東南苗族侗族自治州內的丹寨縣排調鎮麻鳥村和雷山縣大塘鎮新橋村都是以短裙為主要服飾類型的苗族支系村落，都流傳有苗族蘆笙舞（錦雞舞）。而“錦雞舞”在當代逐漸成為代表這一支系的文化符號，從兩個村落內的服飾、傳說、音樂與舞蹈三者入手，分析兩村本土性知識下“蘆笙舞”的相同之處與不同之處，能夠看到這一文化符號被接受和認同的認知基礎。但由于目前兩村落所處的不同語境，村民們對“錦雞舞”這一文化符號的符號所指意義認知產生了差異，也影響了村民們對其的認同。

關鍵詞：錦雞舞；文化符號；文化認同

中圖分類號：J72 文獻標識碼：A

貴州省黔東南苗族侗族自治州內的丹寨縣與雷山縣，所接壤的區域內多為以短裙為主要服飾類型的苗族支系，都流傳有苗族蘆笙舞（錦雞舞）。“筆者考察的貴州黔東南州苗族蘆笙舞中的錦雞舞在丹寨縣和雷山縣都有流傳，這兩個縣的苗族人同屬一個支系，同在雷公山區，具有相同的語言和風俗，都有鳥神崇拜的觀念。但是在申報國家級非物質文化遺產時，丹寨縣申報成功，使雷山縣的人為此不滿。”[1]117苗族蘆笙舞（錦雞舞）被申報為國家級非物質文化遺產，保護單位為丹寨縣非物質文化遺產保護中心，但在雷山縣文化精英和縣內以短裙為主要服飾類型的支系村寨村民的認知中，這一舞蹈由雷山縣和丹寨縣所共同享有。國家層面上“非遺”保護制度的推動，使得“錦雞舞”逐漸成為丹寨縣內這一支以短裙為主要服飾類型苗族支系的文化符號，被地方所接受，被村民們所認可。同時，丹寨縣內這一民族支系的“他稱”與“自稱”，均在不同程度被引申為錦雞（苗）支系。而雷山縣雖然也能夠接受這一被建構的文化符號，但因文化消費語境，其文化符號所指內容與丹寨縣“非遺”傳承語境中的符號所指內容產生了差異。

一、從“錦雞舞”到錦雞（苗）支系

“錦雞舞”是黔東南苗族蘆笙樂舞的一種形式。因苗族族群支系眾多，每一支系所使用的苗族服飾、蘆笙樣式、蘆笙組合方式、樂舞呈現內容上皆有差別，故每一支系皆將年節當中所跳蘆笙樂舞稱作“蘆笙舞”，苗語則為“zuk gix”，而不同地區、不同支系的苗族在讀“zuk gix”時的讀音有所差異，故而不同的讀音也代表各支系的蘆笙樂舞，是各苗族支系在辨別自身蘆笙舞與其他支系蘆笙舞不同之處的一個憑借。另一個憑借則為苗語中具體的樂舞名稱，每一苗族支系都流傳有數十首之上的樂曲，每一首曲子都有專屬于自己的苗語名稱與對應的舞蹈形式，不同支系之間具體的樂舞稱謂和內容都不相同。例如在雷山縣內，以長裙為主要服飾類型的支系中，“敢略”（1）是所有這一支系的人們在年節中必備的一首曲子，而當在雷山縣內其他以短裙為服飾類型的支系中，提到“敢略”，他們便會說那是他們長裙的，我們平時年節中不吹這個曲子。苗語的讀音與其所代表的樂舞名稱是“自稱”，但在他者看來，這種類型的苗族樂舞均被稱作“蘆笙舞”，而“錦雞舞”稱謂的出現在一定程度上解決了原有“他稱”所指向的各支系苗族文化層面上的泛化問題。

“錦雞舞”這一稱謂來源于1985年黔東南州歌舞團的編導們所創作的《錦雞舞》舞蹈藝術作品，由其成員余富文編曲，吳延杰、王文榮編舞。作品的音樂是以丹寨縣麻鳥村和養先村一帶以短裙為主要服飾類型的支系所流傳的民間蘆笙音樂為基礎創作而成，由家鄉在麻鳥村的余富文負責。編舞人員吳延杰為雷山縣大塘鎮掌坳村人，大塘鎮內多為以短裙為主要服飾類型支系村寨，而王文榮在編排舞蹈動作時，曾“深入生活下鄉采風，到雷山縣大唐村跟跳錦雞舞的農民同吃同住，向他們學習錦雞舞，整整跳了兩天的錦雞舞，指導農民說‘像了像了，你怎么跳得這樣好’時她才打道回府。回來后，王文榮在民間錦雞舞的基礎上，又重新創作了新的錦雞舞，這個版本被黔東南州歌舞團帶到了意大利等歐洲國家巡回演出，受到了外國朋友的喜愛，獲得了很好的評價”[2] 54。

作品創作完成后，作品名稱才被確定。創作人員最早將其稱作為“苗族蘆笙舞”，但被主創人員以“太老套”為由否定。其后作品名稱一度更改為《丹寨苗族蘆笙舞》和《短裙苗族蘆笙舞》，能夠看出在第一個名稱的基礎上加入了區域和類別的限制，名稱的針對性更強。后由作品的編曲，麻鳥村的“蘆笙能手”余富文老師提出，這一蘆笙舞的苗族支系因身著短裙盛裝與“錦雞”相似，結合當地流傳的錦雞傳說，對比云南“孔雀舞”之名，將名稱定為《錦雞舞》，這一想法受到了舞蹈編導們的贊同，于是作品名稱從此確定下來。作品演出后，開始逐漸受到各方重視，曾代表黔東南州參與“首屆中國民間藝術節”，并受到州政府頒發的創作一等獎以資鼓勵，影響力逐步增大。從作品的取名過程來看，能夠看出藝術創作人員在非物質文化遺產保護工作開始之前就已經有將這一民族民間舞蹈加工整理從而推向舞臺的意識，而在這一意識主導下所選擇出來的作品名稱，在之后很長一段時間內以作品的影響力為媒介開始逐漸被民間所接受。

當然，“錦雞舞”這一稱謂之所以能夠被丹寨縣麻鳥村及縣內同一支系苗族村寨的村民們所認同，離不開麻鳥村內蘆笙制作和表演的能手余富文老師，也離不開麻鳥村以及附近區域內這一支系世代流傳的那些關于錦雞的傳說、苗歌、服飾與樂舞，也正是后者千百年來無意識地浸潤，才能夠使得前者在提出“錦雞舞”這一名稱后逐漸被民間所接受，也使得這一原本是舞蹈作品的名稱超脫了它原有的意味。

隨著國家層面上“非遺”保護工作的開展，丹寨縣的文化精英們開始將這一稱謂所關聯的民族民間舞蹈形式申報為傳統舞蹈類保護項目，保護單位為丹寨縣非物質文化遺產保護中心，“苗族蘆笙舞（錦雞舞）傳習所”也在麻鳥村內建立和掛牌。除了“非遺”工作的傳承與保護，地方政府也開始將其當做文化資源進行征用，丹寨縣排調鎮以麻鳥村和羊先村為代表的附近片區村落被稱作錦雞舞之鄉，麻鳥村的村民們也常被政府邀請外出參與一些舞蹈比賽或展示活動，同時以自身村寨生態文化環境為主體，發展鄉村旅游。

這一過程中，村民們在他者對其的重視與關注下對“錦雞舞”這一稱謂逐漸認同，取代了原有年節當中常使用的“蘆笙舞”稱謂。例如，2019年春節期間，麻鳥村內由村民們自發組成的青年協會所舉辦的舞蹈比賽稱謂不再是“蘆笙舞”，而是“錦雞舞”。同樣是2019年春節期間，排結村內由村兩委所舉辦的舞蹈比賽為“錦雞舞比賽”。2019年羊先村“吃新節”活動期間由村兩委、村內青年協會所舉辦的“錦雞蘆笙舞比賽”。由此，錦雞苗、錦雞服、錦雞曲、錦雞調這些稱謂才被引申出來，成為代表丹寨縣內以短裙為主要服飾類型的這一支苗族支系的專有稱謂與文化符號。

二、支系蘆笙樂舞的對比——以麻鳥村和新橋村為例

丹寨縣排調鎮麻鳥村和雷山縣大塘鎮新橋村都是以短裙為主要服飾類型的苗族村寨。如果依照文化整體觀的角度，兩者所流傳的蘆笙樂舞有相同之處，也有不同之處，相同的地方在于樂舞本體層面上的所選用的蘆笙樣式、蘆笙組合方式、樂曲調式、舞蹈動律，不同的地方在于其服飾和傳說中所包含的本土性知識。通過對這些內容的對比，能夠看出“錦雞舞”這一文化符號被建構和被接受的基礎所在。

（一）服飾

蘆笙舞一般是在重大節慶所跳的集體性舞蹈，這時的人們皆穿著苗族傳統服飾，盛裝、便裝、古裝皆可，但同一支系、不同地域、不同村落的苗族服飾也有不同之處。以女性盛裝為例，丹寨縣麻鳥村的女性盛裝服飾與雷山縣新橋村的女性盛裝服飾的區別主要在于上身服飾與下身百褶裙數量和長度的不同，其他穿戴方式與服飾類型基本相同。

頭部飾品中，新橋村內女性原先還佩戴著銀馬帽，但近年來也與麻鳥村的發飾相近了，僅在發髻上插銀鳥、銀花、銀梳，鮮少有佩戴銀馬帽的現象。

麻鳥村女性盛裝的上衣多為用土布制作的長袖對襟窄袖短衣，用銀扣子作為裝飾。短裙為靛青色百褶裙，長約20厘米，穿著時要穿幾十條這樣的裙子使其疊加，腰系織錦腰帶。裙前和裙后都有花圍裙片，后圍裙片上要系上十幾條花帶，“花帶的數量和圖案可以根據自己的喜好和想象加以豐富和創造，下半身的短裙則是層數越多越好，層數越多，堆起來的高度就會越高，就越能撐起在短裙后上方的彩色花帶”[3]118。下身內穿黑色修身長褲，不打綁腿。

新橋村上衣則是用七彩花線織成的寬袖對襟敞領衣，領子后傾幅度大，上衣前后皆可釘綴銀片。短裙同為靛青色百褶裙，長約在16至25厘米之間，盛裝時穿3至8條，裙前后有花圍裙片，同樣要在后部的花圍裙片上系上十幾條花帶，腰系織錦花帶。“盛裝則不穿緊身褲，改為裹織花或挑花綁腿，外穿多條短裙，前圍織錦圍巾，后系繡花或織錦飄帶數條，腳穿繡花鞋。”[4] 20

（二）傳說

麻鳥村和新橋村的服飾雖然在細節上有所差異，但同屬苗族短裙服飾的類別，兩村所跳的蘆笙舞在一定程度上也很相似，在相關的傳說主題上，兩村也有一個共同的意象指向——“錦雞”。

麻鳥村至今仍流傳有關于“錦雞”的傳說，丹寨縣內仍流傳有關于“錦雞”的苗歌。《走進最后的鳥圖騰部落——貴州省丹寨縣非物質文化遺產探尋》中便記載了最為主要的一則傳說以及相關歌曲內容。傳說，苗族的祖先們在遷移的過程中到了一個叫“展坳對社”（苗語，意為平展的沙灘邊）的地方，后來又沿江而上。“到現居地時，帶來的只有帶來三樣東西：水牛、谷種和蘆笙。定居下來以后，帶來的谷種沒有田播種，他們就一邊開田，一邊打獵、摘野果、撈魚蝦充饑度日。一天，一位老人套到了一只錦雞，在破腹清理時，將錦雞的嗉子丟在草棚前的灰堆旁，誰知竟長出了小米。第二年，老人又把小米作為種子燒荒播散，長出了滿坡的小米，小米救了這支苗民的命，自然錦雞也就成了苗族的救命‘恩人’。于是，祖先們為了感恩，就仿照錦雞美麗的頭飾裝扮自己。頭戴錦雞銀飾，身著模仿錦雞羽毛織成的衣袋，在蘆笙舞蹈中，將自己裝扮成美麗的錦雞，并模仿錦雞覓食、嬉戲、展翅翱翔、求偶等的步態、神態跳舞。”[5]78

新橋村關于“錦雞”的傳說和苗歌已失傳，居住在新橋村的雷山縣縣級“苗族蘆笙舞”項目非物質文化遺產傳承人王崇益老師在談到此事時用嘆息的語氣指出：“說的那些人已經去世了，現在不會講了，以前我們老人還有蠻多的歌呢。現在歌都不會唱了，失傳了。”（2）談話間，老師還將自己家中收藏的一只錦雞標本拿出來給筆者看，以表達自己對于錦雞的喜愛及重視程度。

除此之外，《丹寨故事》和《雷山苗族民間故事》中記載著的“錦雞舞的傳說”和“美麗的錦雞媳婦”都帶有愛情的色彩，有將姑娘比作錦雞，或者將錦雞擬人化的情節。而兩則故事的最后也都點出了錦雞服飾的由來和穿著這樣服飾的“蘆笙舞”的由來，“為了紀念阿瑙，部人用美麗的銀飾和五彩花帶把自己打扮成錦雞的樣子，當蘆笙響起時，女人們都學著錦雞的樣子跳起舞，就這樣一直流傳了下來，這就是著名的‘錦雞舞’。”[6]14在《雷山苗族民間故事》“美麗的錦雞媳婦”這則故事中，雖沒有提到舞蹈性的情節，但是仍強調了這種服飾的由來，“寨子里的姑娘們都來模仿錦雞媳婦的穿著來刺繡，從此以后苗家姑娘在出嫁時裝扮打扮像錦雞一樣美麗。”[7]187根據目前的苗族風俗來看，雷山縣的苗族姑娘們在出嫁時必然穿著本支系的盛裝服飾，故事所指出的姑娘們在出嫁時打扮得像錦雞一樣，已然將這種像錦雞的服飾與這一苗族支系的盛裝類型之間畫了等號。同樣，在雷山縣的重大節慶期間，穿著盛裝跳蘆笙舞是必不可少的內容之一，服飾中的錦雞意象與蘆笙舞的結合，也間接表明了這一苗族支系蘆笙舞的獨特象征意義。

（三）音樂與舞蹈

麻鳥村和新橋村所吹奏的蘆笙種類和蘆笙形式相同，皆是由高、中、低、倍低四支，或高、中、次中、低音四支四個八度組合而成的一套蘆笙同時進行吹奏，這種蘆笙會在原有的基礎蘆笙上佩戴筍殼做的喇叭式共鳴器和竹制的圓柱形共鳴筒，也被稱作“四滴水”蘆笙。此外，也可加入芒筒伴奏，被稱作芒筒蘆笙，但這種組合方式一般在特定的場合中使用。

麻鳥村內流傳的蘆笙曲根據各支曲子的功能分類大致可分為：祭祖曲，例如“鼓藏節”迎木鼓時吹奏的蘆笙曲；老人去世后專用的喪葬曲；生活中各類場景所用的吹歌，例如有關于戀愛求偶的“討花帶”曲，召集姑娘們來蘆笙場上跳舞的邀請曲，跳蘆笙盡興后的散場曲；純舞曲等。不同的蘆笙曲類別所對應的蘆笙舞步和舞蹈風格不同，“三步一靠一顫”是最基本和常見的步伐，舞蹈時大家按逆時針方向圍成一個圓跳動，男性蘆笙手邊吹邊舞面向圈內橫向跳動，女性的雙手則在高高翹起的盛裝裙身旁隨動，人多時圍成數個包圍著的圓圈面向逆時針轉動的方向跳動。在祭祀場合中，樂曲風格莊重肅穆，步伐微沉重。喪葬場合中，也有特定的曲目和步伐要求。在一般性的節日性場合中，舞蹈的步伐與樂曲歡快的風格相對應，步伐輕松，動作輕快，邁步間距小，雙膝在步伐的限制下帶著顫動，顫動時重心向上。

新橋村內流傳的蘆笙舞曲分類和麻鳥村內的種類大致相同，但已沒有專門在鼓藏節時所用的蘆笙曲，并且新橋村內以短裙為服飾樣式的支系已不過鼓藏節，“知情人告知，新橋王家在解放初期那年虎年過后，因當時生活拮據，物質困乏，此活動時間長久，耗費巨大，影響生活，經鼓藏頭、寨老等商議，決定不再‘吃鼓藏’，同時當地忌諱平時談論‘吃鼓藏’。” [8]91

雷山縣縣級非物質文化遺產項目“苗族蘆笙舞”傳承人王崇益老師在提到麻鳥村和新橋村內流傳蘆笙曲的區別時認為：“各是各，但是曲調也是有蠻多調都是相似相同的，但是尾聲它都沒同，它有幾句都沒同，但是大部分吹來都很同。”（2）在蘆笙舞的基本舞蹈步伐與舞蹈形式上，也與麻鳥村內流傳的步伐與形式基本相同，王崇益老師的口中，還特別強調了他們無論是跳哪一種蘆笙舞，必須左腳先行邁步。老師口中對于新橋村常跳的蘆笙舞步伐的分類，例如兩步舞和三步舞皆是按照左腳向外邁出幾步而便定義為幾步舞，兩步舞則對應著左腳向前走動，第二次左腳向前邁步后，右腳跟步，膝蓋對應一顫，而三步舞則是在向前邁出五步之后，右腳跟步，并在原地雙膝重心向上顫動兩下。舞蹈形式為男性吹奏蘆笙側邊走，以蘆笙曲為引導，女性直接走，隊形和方向為逆時針繞圓。

三、不同語境下“錦雞舞”文化符號的認知與認同

語言學家索緒爾認為“符號”由符號能指和符號所指兩個因素構成，符號能指主要指符號本身的含義，符號所指主要指其背后所代表的事物與意義。根據上述從服飾、傳說與樂舞本體角度對麻鳥村和新橋村村內所流傳的蘆笙樂舞的分析，能夠看出兩村落都具有能夠接受“錦雞舞”這一文化符號的認知基礎，但受兩村落目前所處語境的影響，村民們對“錦雞舞”符號所指層面的認知則具有差異性。

在麻鳥村及附近區域當地人的認知中，用“四滴水”蘆笙吹奏蘆笙調和蘆笙曲被稱作錦雞調和錦雞曲，而用這些曲子所跳的集體性舞蹈皆能夠被稱作“錦雞舞”，包括在“鼓藏節”中為祭祖而進行的音樂與舞蹈。但一般情況的生活語境中，當地人在提到“錦雞舞”時沒有將喪葬類樂舞包含在內，而將其歸作喪葬習俗中的“芒筒蘆笙樂舞”。當麻鳥村的村民們受邀參與展演活動時，也會將展演的節目稱作“錦雞舞”，音樂往往是將幾首傳統曲目連在一起，也能夠在其中加入蘆笙樂手自己編創的新曲子，以確保作品的時間能夠可控，在隊形和動作編排上也會有所創新。而在年節中或平日生活當中的“錦雞舞”，則無需考慮時間、隊形和動作等要素的編排，是純粹苗族文化禮俗當中的狀態。雖然展演活動和年節中的樂舞活動的性質不同，但村民們仍習慣將其稱作“錦雞舞”，其符號能指意義可以被解釋為年節和展演中的本支系蘆笙樂舞，“錦雞舞”能夠指代年節中的“蘆笙舞”意義，在生活中被村民們逐漸認同。

新橋村是雷山縣的民族旅游村寨，寨門上掛著“短裙苗第一村”的牌子，平日里村民們也會參與為迎接游客而進行的舞蹈展演活動，“錦雞舞”是常備的節目。年節自娛自樂的場合中也會跳“錦雞舞”，但在村民的認知中，這一舞蹈與年節當中的蘆笙舞性質不同：“過年喜歡跳你就吹，這是你問他們講，你們跳不跳錦雞舞啊，他們喜歡就叫吹，吹了就跳。一般我們吹的就是講過年那種（蘆笙舞），跳的都不愛翻了，你翻那個你才跳成錦雞啊。沒翻，像我們沒翻你跳錦雞沒有舞姿啊，它最少也有三曲以上才成錦雞舞啊，我們以前吹五曲。一首它是一樣動作， 一曲各是一樣動作。錦雞舞它都是有花樣的動作，它不是像那個‘敢勒’（3）那個直接走那個了。一般講是，過年它（蘆笙舞）只是為了大家整齊，因為你跳錦雞，它要翻的這種，有些人不會跳他都不跳的，錦雞它是規定多少人去跳那個節目，它不是大家籠統跳了。”（2）故而，能夠看出在新橋村民的認知中，即使在年節中跳“錦雞舞”，也必須有組合而成的固定蘆笙曲目，以及相應的動作套路，與平常年節中村落全體成員能夠參與的蘆笙舞所不同。其符號能指意義可以被解釋為本支系藝術化的蘆笙舞，主要用于舞蹈展演場合，與年節當中的蘆笙舞文化含義相區分，也并不能在生活中指代新橋村內年節當中的蘆笙舞，“蘆笙舞”的稱謂仍舊具有不可替代的意義。

麻鳥村與新橋村村民們對于“錦雞舞”這一文化符號所指意義的認知與認同差異表現在，“錦雞舞”更能代表麻鳥村內流傳著的蘆笙舞，而“蘆笙舞”則更能代表新橋村內流傳的蘆笙舞。麻鳥村“非遺”傳承和保護語境中的“錦雞舞”稱謂起著獨特的支系區分功能，是丹寨排調鎮麻鳥村附近苗族區域內這一支系所獨有的一種舞蹈類型，與丹寨縣其他苗族支系中的“蘆笙舞”相區別。“錦雞舞”相比“蘆笙舞”而言，更能突出這支苗族支系音樂、舞蹈、服飾三者在整個丹寨苗族區域中的個性所在。而在新橋村，文化消費語境下的“錦雞舞”，因為承擔著舞蹈展演的任務，使得這一稱謂在當地人的認知中所表達的含義更加偏向于展演類節目的性質，與他們生活中自娛性的“蘆笙舞”相區別。

注釋：

（1）雷山縣以長裙為主要服飾類型苗族支系蘆笙曲，苗語Gix Niel漢譯名稱。

（2）采訪對象：王崇益；采訪時間：2021年11月23日；采訪地點：雷山縣新橋村王崇益老師家中。

（3）新橋村年節當中最常吹奏的蘆笙曲，“敢勒”為苗語Gix Lal漢譯名稱。

參考文獻：

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[2]何積全，等.社會轉型期民族民間藝術演變發展調查研究：以貴州民族民間藝術為個案[M].北京：民族出版社，2012.

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[4]政協貴州省雷山縣委員會.雷山苗族服飾[M].昆明：云南民族出版社，2012.

[5]申茂平.走進最后的鳥圖騰部落——貴州省丹寨縣非物質文化遺產探尋[M].貴陽：貴州人民出版社，2006.

[6]中國人民政治協商會議丹寨縣委員會.丹寨故事[M].北京：九州出版社，2017.

[7]政協貴州省雷山縣委員會.雷山苗族民間故事[M].昆明：云南民族出版社，2013.

[8]李玉文，政協雷山縣委員會.雷山苗族鼓藏節[M].北京：中國文化出版社，2010.

（責任編輯： 萬書榮）