“瓦爾俄足”音樂文化在高校的傳承與發展研究

周呈穗 阿壩師范學院音樂舞蹈學院

我國作為一個多民族的國家有著深厚的民族文化底蘊，燦爛的民族文化是維系各民族生存的精神紐帶，影響著一代又一代的中華兒女。而許多寶貴的民族文化如今面臨著瀕危與消失，所以保護民族文化、傳承民族文化、發展民族文化已成為當今政府及社會各界高度關注的問題。古老的、傳統的民族節日是非物質文化遺產的一種，它不僅是一個單純的節日，也是多種民族文化形態的綜合體現，更是民族精神面貌的集中體現。“瓦爾俄足”作為羌族古老的傳統婦女節，是羌族多重崇拜的宗教文化，其包含了羌族的宗教文化、民族文化以及音樂文化，具有多學科的研究價值。

一、“瓦爾俄足”音樂文化的歷史背景及現狀

羌族的“瓦爾俄足節”是取用于羌語“五月初五”的發音音而譯過來的，其本身沒有特定的含義。同時，少數地方對“五月初五”的發音略有不同，例如，西部和北部地區的發音為“俄爾俄足”，汶川龍溪等地稱“維洛俄甲”。它是羌族全年中最隆重的全民敬神歌舞娛樂活動，在大多數保存較好的羌族原生態地區，還保留著最原始的祭祀與歌舞等形式，是全村人民皆可參與的祈福與還愿儀式。

“瓦爾俄足”是羌族古老的婦女節，起源于茂縣曲谷鄉河西村西湖寨。節日期間以婦女參與為主開展一些列的祭祀薩朗女神的活動，歌舞形式為其節日的主要表現形式之一，是民族精神、民族交流民族文化的重要載體，也是當今羌族民族文化的重要標志之一。隨著歷史的變遷，很多寶貴的羌族非物質文化遺產漸漸被人們遺忘或丟失，羌族的民族文化也在漸漸的衰退。在“5.12”汶川地震后，國家對嚴重受損的羌族自然生態環境和文化生態環境專門設立了“羌族文化生態保護實驗區”，為羌族自然、社會和文化的可持續發展明確了保護與傳承的原則，羌族的音樂文化也在總體原則的有效進行下，漸漸受到了社會的關注，并得到了一定的保護與發展。

“瓦爾俄足”音樂文化是羌族音樂文化的重要標志之一，但隨著環境和社會的改變，其表演形式和表演內容也受到了一定的影響，特別是在“5.12”汶川地震后，“瓦爾俄足”節的表演環境發生了很大的變化。從過去的表演場地“女神梁子”改在河西村新建的“瓦爾俄足傳習所”，再到現在茂縣的“中國古羌城”，以及一些具有民族特色的旅游景點和各種文藝演出互動中，它不但是一種固定節日的慶典，也把“瓦爾俄足”音樂文化作為各民族之間交流的橋梁，更是促進民族團結以及民族和諧發展的重要紐帶。現在的“瓦爾俄足”節可以看成是一種具有濃郁民族韻味的文化展演，不僅能弘揚羌族文化，還能帶動羌族旅游業及地方產業的經濟發展，更肩負保護和傳承羌族音樂文化的重要使命。

二、“瓦爾俄足”音樂文化傳承和保護的現狀

從“5.12”地震后，“瓦爾俄足”作為羌族重要的節日被廣大學者和社會所重視，政府更多次以“瓦爾俄足”為主題舉辦研討會，以此引起更多研究者的關注與專研。從學者發布的文章看，研究此方向的內容較少，且每年呈遞減趨勢。從研究的文章看，大多表現出雖然近年來政府在保護“瓦爾俄足”文化方面做了大量的工作，也有一定的收獲，但正因為太多“人為”和“商業”的加入，使得“原汁原味”的節日形式受到了破壞。原始的祭祀場地為吸引大量觀眾，被迫搬遷到了人來人往的“廣場”或臨時搭建的場地。雖然對傳承和保護這種文化形式有很強的推動作用，但這一系列的操作過程中也走進了“誤區”，讓其原生態的文化受到了一定形式的破壞，也讓這種歌舞形式變得越來越商業化，保存下來的均為一些迎合市場的文化賣點。大多學者表示，把場景搭建好、歌舞編排好并非是傳承或保護，應多聆聽、尊重發源地的人民，尊重他們的節日形式，鼓勵村寨的年輕人承擔起傳承和保護的重任，盡可能讓“瓦爾俄足”的傳承和保護保留純正的血脈。

在震后的幾年里，政府都舉辦了學術研討會及慶典。對因受地震影響摧毀的“瓦爾俄足”發源地的西湖寨的祭祀物進行了二次翻修和維護，例如石塔。組織發源地的村民們對原生歌舞進行錄音、錄像，通過光碟的形式進行保存，也供大家學習或觀賞。由于羌族舞蹈的民族魅力和“瓦爾俄足節”賦予的獨特色彩試著把這種歌舞形式發揚光大，不僅要保留下來，還要“走出去”，積極向旅游市場開發，將羌族文化與茂縣旅游相結合，對外宣傳羌族文化，吸引游客們前來觀賞。同時，積極向世界婦女總工會申報成為世界婦女節。

從2009 年開始，連續舉辦了好多屆“瓦爾俄足”慶典，場地大多選在縣城舉辦。舉辦的形式和發源地的“瓦爾俄足節”有所不同，主要由領導講話和歌舞表演為主要部分，其中也包含了祭祀文化和農耕文化的表演等。從節目質量看，內容豐富、舞蹈精美，都是通過專人選拔后排練好的傳統歌舞為主，但隨著演出的增加，為迎合市場需求，改良以后的民族舞蹈也逐年遞增。雖然市場效果好、觀眾反應熱烈，但傳統民族文化也受到了一定程度的破壞。

而在起源地西湖寨的人們由于考慮到縣里的大型慶典，所以把每年五月初五的活動改到了五月初二舉行，活動的內容也比以前稍有調整，連餐食也不用自己準備，都統一由政府提供。然而，村里的人很少參加省內外的演出與比賽。村里面大多數的年輕人都外出打工，留下來會說羌語的很少，在參加“瓦爾俄足”里的年輕女孩更少，他們大多能聽懂，但不能說，能和大家一起唱跳，但不能獨立唱跳。

在地震以后，由于西湖寨受到地震的影響，大多數人都搬遷至茂縣，只留有一戶年齡稍大的老人家因放羊還居住在此地，寨子里幾乎沒有什么人，公路也沒有延伸到西湖寨。而祭祀塔也受地震的影響被摧毀，祭祀地點受到改變，活動流程也有所改動，所以要想保留原汁原味的“瓦爾俄足節”顯得十分艱難。

三、“瓦爾俄足”音樂文化的傳承與發展策略

麗澤大學教授孫玄齡認為“音樂遺產的保護應允許其有所發展”。他以二胡為例而指出，人們更喜歡現代改革班的二胡，但要避免“傷筋動骨”，要注意保護其音樂的基因，不能以破壞原來的音樂文化基因為發展代價。音樂傳承應保留音樂本身最純正的靈魂，并在此基礎上發展與錦上添花，而不是將其改變得面目全非與畫蛇添足。“瓦爾俄足”音樂文化的傳承和發展，不僅要考慮它的學術價值，還要考慮它的社會價值。要想保留它原有的音樂文化內涵，在保障“瓦爾俄足”音樂“原汁原味”的基礎上，可以有適當的發展，為“瓦爾俄足”音樂文化的發展增加新的活力，也為傳承打下堅實的基礎，這也是“瓦爾俄族”音樂文化今后的主要發展方向。

對于傳統音樂的發展與創新，國內外有很多的案例值得我們學習。例如，新文化運動期間對優秀名額的采集、整理與編配，“日本民謠協會”經常舉辦各種傳動文化活動發展和推廣日本傳統歌曲等。當地相關部門可以專門成立一個“瓦爾俄足”音樂文化傳播協會，用采風、演出或比賽的形式，促使大量學者參與到“瓦爾俄族”音樂的搜集整理中，再經過考究和佐證，使“瓦爾俄足”音樂的曲目有較為完整和權威的版本，從而讓后來學習和研究此音樂的人們不再困惑與迷茫，這也是傳承和保護“瓦爾俄足”音樂形態堅實的理論基礎。人們再通過演出、比賽等形式把這種音樂傳播出去，更有利于音樂文化的保護和發展，也更能激發人們學習和演唱的興趣。

當今，歌壇最受歡迎的還是流行音樂，用人們喜歡的編配方法和唱腔演唱的歌曲廣為流傳。而民族音樂與之相結合后被廣受歡迎的曲目比比皆是，“瓦爾俄足”音樂就可以沿用這樣的民族和流行相結合的形式，使原本單一的音樂變得更加豐富與動聽，增加人們演唱的欲望，增強歌曲的流傳度，從而帶動當地旅游業的發展。但需要注意的是，改編后的音樂和以前的音樂特色相符，不能和其該有的民族音樂背景和內涵背道而馳，從而難以引起本土羌族民眾的認同和共鳴，更難以流傳到廣大群眾中。

傳承人的保護和培養是非物質文化遺產傳承和保護的核心，他們在代代相傳的歷史發展中有著重要的責任與使命，是民族文化傳承的重要紐帶，也是該民族文化的代言人。傳承人在民族文化風格的整理和傳播中付出大量的心血才能肩負起傳承的重擔，相關部門應予以他們更多的關注和保護。作為“瓦爾俄足”的傳承人，是土生土長的本民族人，他們自幼對羌族民族文化與羌族歌舞等耳濡目染，對羌族民風民俗的發展了然于心，是“瓦爾俄足”文化傳承和發展的中流砥柱，相關部門應對這些具有民族影響力的傳承人給予精神上的鼓勵和政策上的實質關懷，提高傳承人的“傳承”意識，讓更多羌族人民投身到這份事業中，使得“瓦爾俄足”音樂文化源源不斷的發展。

所以，羌族“瓦爾俄族”音樂應在曲目上進行完善，在教學形式上進行革新，在表演形式上進行突破，在保持原有的羌族音樂特色上進行時代的創變，以符合當代人們對音樂的認知和追求。

四、“瓦爾俄足”音樂文化在高校的傳承與發展策略

高校作為傳播知識的重要傳播媒介在傳承和發展民族文化方面起著非常重要的作用。“瓦爾俄足”的音樂既包含了歌曲演唱，又包含了舞蹈表演，高校是其發展較為完善的場所。學生們有充足的精力和體力學習民族文化知識、民族音樂和民族舞蹈，通過教師授課和自我創新的形式，可以使民族音樂得到更好的發展與傳播。

（一）開設羌族音樂文化課程

學校可以讓對羌族音樂文化頗有研究的老師開設此類課程課程，讓對羌族音樂文化有興趣的同學進行選課。同學們在課堂上了解到博大精深的羌族文化的同時，也能激起同學們對羌族音樂的興趣。“瓦爾俄足”音樂作為羌族音樂里面的重要組成部分，可視為課程學習的重點。課堂上老師可以提供給學生樂譜供其學習，少數民族的歌曲里面包含了獨居特色的民族調式和民族性的旋律，有很多不和諧的和較難唱準的旋律可以幫助同學們提高視唱練耳。播放傳承人或藝術家們演唱的視頻供同學們欣賞，讓同學們了解其儀式的大概內容，了解民族文化與民風民俗，還可現場演唱，調動大家的學習熱情，提高學生學習羌族音樂的動力。讓“瓦爾俄足”音樂撇去商業的外包裝用最淳樸的方式進行傳播，讓學生們接觸到最原始的音樂文化，保留民族音樂最純正的一面。通過此課程的學習，也能激發同學們學習民族文化的熱情，讓那些瀕臨滅絕的文化遺產有更多傳承的途徑和方式，也讓非物質文化遺產得到很好的繼承和傳播。

（二）提供舞臺實踐的機會

“瓦爾俄足”節充滿民族魅力的盛大場面，是很多生活在大城市中的同學沒有見過的。羌族音樂文化課程給學生提供了理論上的知識，而提供舞臺實踐才是音樂文化傳承與發展的重要環節。在前人研究的曲譜中，教師們選擇幾首具有代表性的“瓦爾俄足”節日中需要演唱的歌曲，供學生們排練與演唱，需要注重羌語的發音、歌曲的旋律發展以及演唱這些歌曲需具備的情緒。提供歌曲所需要的場景，盡可能的按照研究記載中的祭祀內容、準備好需要用到的主要道具，以讓演員和觀眾融入其中。排練演唱此歌曲需要的情景以及儀式進行時需要用到的舞蹈，就像歌劇排練那樣，最大程度上還原“劇中”的情景，使同學產生共鳴，調動同學的積極性和參與性，讓同學們通過自己的表演，切身的感受到羌族“瓦爾俄足”節節日的氛圍，提升他們的民族氣節和愛國熱情。

（三）對“瓦爾俄足”音樂作品進行編創

在“瓦爾俄足”音樂中，歌曲只有旋律，沒有樂譜、更沒有伴奏，都是口口相傳記錄下來的，所以同學們在學習的過程中難免會覺得枯燥無味。與電腦音樂制作相關專業的教師可以選取“瓦爾俄族”音樂中流傳度較高的樂曲讓學生們進行編配。把古老的、民族的音樂旋律加以現代的編配手法，讓民族音樂和現代音樂碰撞出火花，提高民族音樂被大眾接受的程度。使編配后的“瓦爾俄足”歌曲變得朗朗上口，更具傳唱度，擴大它們流傳的道路，讓“瓦爾俄足”音樂得以真正的發展。在舉辦的各種歌唱、舞蹈表演中增加此類歌曲、舞蹈的演出機會，讓更多的人們認識它、了解它與欣賞它，從而增加的它的“曝光率”，使其能在校園里快速的傳播開，引起校內同學的共鳴。

（四）開設“瓦爾俄足”音樂文化的講座

為了讓學生們更加深入的了解羌族的“瓦爾俄足”音樂文化，學校可以邀請“瓦爾俄足”傳承人到學校進行文化講座。傳承人作為此類文化最有發言權的人物，對此音樂文化的發言和講座具有較強的權威性。“瓦爾俄足”是羌族最有代表的和感恩性的文化活動之一，人們把對自己生活有杰出幫助的、貢獻的祖先推崇為萬人敬仰的神靈，對他們進行膜拜。薩朗姐就是這樣一位為人們帶來歡樂的神靈，她為世人留下了極為富有的精神糧食，因而善良、淳樸的羌人用“瓦爾俄足”的形式世代敬仰她。通過傳承人的分享和講述，使學生了解最真實的“瓦爾俄足”，也讓學生抱有一顆感恩的心。更因為他們是土生土長的當地人，把從小耳濡目染的事情講解給學生更能提高學生主動了解民族文化的興趣，幫助學生解開心中的迷惑，也讓大家揭開“瓦爾俄足”的神秘面紗。

（五）“瓦爾俄足節”走進校園

為了更好的傳播“瓦爾俄足”音樂，學生們更能切身感受到民族氛圍，學校可以依靠相關部門組織一批有經驗的、最正統的“瓦爾俄足”音樂表演者們走進校園進行演出，使的“瓦爾俄足”音樂文化在學校盛行，形成濃厚的文化氛圍，從而提升教學實踐和表演實踐上的執行力和傳播力。

“瓦爾俄足”音樂文化是人與自然和諧共生的體現，它是包含了宗教、習俗、音樂、舞蹈集一體的民族文化精髓的體現。它源遠流長，富含豐富的民族文化底蘊，內容豐富、原始古樸。它不僅有古老、淵源的民族文化，富有自我民族文化特色的歌曲和舞蹈，還融入了建筑、飲食等文化為一體的綜合性文化整體。整個活動沒有華麗的舞臺裝飾，而以藍天白云、高山流水、石塔村寨為背景，婦女們盛裝出席，載歌載舞為節日慶祝。大家三五成群，席地而坐分享美食的熱鬧場景勾畫了一幅極為和諧、美滿的視覺盛宴，有很高的觀賞性，因此藝術家和文學家等各個學術界的學者們都極為重視和關注此活動極。總之，“瓦爾俄足”音樂文化在高校的傳承和發展是“瓦爾俄足”民族文化的重要分支，通過教育的傳播，更有利于民族文化的發展。研究者們的曲庫顯得尤為重要，在保持羌族音樂民族性的基因下進行創新、變革是發展“瓦爾俄足”音樂文化的轉折點，讓學生們接觸原始歌曲的同時，也讓他們對變革以后的歌曲有新的認識，增加他們對民族音樂文化的喜愛度，促使他們自發的了解民族音樂與民族文化，接受原生態的音樂形式，以產生讓“瓦爾俄足”在校園中傳播的有利條件。通過課堂學習和課外活動，讓同學們親自表演這些意識，體驗羌族人民的祭祀與還原儀式，增加學生對民俗實踐的認識度，提高學生們的民族意識。開設有關于“瓦爾俄足”的講座，讓研究“瓦爾俄足”有關的學者、傳承人和同學們近距離交流與討論，揭開“瓦爾俄足”的神秘面紗，解開同學們心中的疑惑。在與專家學者交流的過程中，也有助于同學們學習與研究民俗活動的知識、方法，讓他們在研究此類民族文化時有更多的參考訊息，提高學生們的科研興趣。把“瓦爾俄足節”引進校園中，更是在校園里大力發展民族文化的重大舉動，讓同學們不在以“聽”的形式“參與”，而是親身參加到這種文化慶典中，切身的體會這一切活動的感受。

在高校中傳承與發展“瓦爾俄足”音樂文化，有助于民族文化在高校中得以和諧發展和完美交融，通過研究和親身體驗，可以促進“瓦爾俄足”音樂文化的發展，增強民族凝聚力，提升民族自豪感，這也是時代發展的精神動力。