赫哲族學校民族文化藝術教育現狀與對策
——基于對街津口赫哲族學校的研究

關玉兵

（佳木斯大學教育科學學院，黑龍江 佳木斯 154007）

赫哲族是我國人口較少民族之一，世居在黑龍江省三江流域。在漫長的歷史演進過程中，赫哲族創造了豐富而又獨特的民族文化。藝術是表現文化的一種形式，是傳播文化的工具與手段。各赫哲族中小學校在學習漢文的同時有針對性地增設赫哲族的民族藝術類課程，如“阿康布勒”舞蹈課、魚皮制作技藝課、“伊瑪堪”說唱課等，讓赫哲族兒童從小就能掌握赫哲族傳統工藝制作的技能，受到赫哲族傳統文化的熏陶，從而養成他們熱愛本民族語言文化的思想。但由于多種原因，目前民族教育遇到了瓶頸。回溯歷史是為了更好思考當下、展望未來，本文通過對街津口赫哲族學校的民族文化教育發展沿革進行梳理，分析存在的問題和瓶頸，以期為新時期赫哲族文化和藝術教育的轉型和創新提供參考。

一、學校民族文化藝術教育的發展沿革

（一）萌芽期

新世紀之前，學校將精力放在改善辦學條件，提高辦學質量方面，沒有充分意識到學校教育傳承赫哲族文化的作用，民族文化教育處于萌芽期。這一時期，學校立足民族地區，在繼承和發展赫哲族民族文化方面做出了積極的努力。學校如將傳統手工藝、體育項目納入體育課教學和課外活動項目，但并沒有形成規范化、特色化的民族文化校本課程。學校在辦學質量和規模上快速發展，為民族文化傳承奠定了辦學基礎。

（二）發展期

2001年新一輪基礎教育課程改革實行，這次基礎教育課程改革明確提出國家課程、地方課程、學校課程三級管理制度。學校形成了初步建設校本課程的設想，以“開發民族校本課程，傳承赫哲優秀文化”為目標，將傳承赫哲族文化作為學校的辦學特色，民族文化教育開始進入快速、協調發展時期。2002年9月，同江市教育局給學校下達課程改革實驗課題任務《校本課程開發與實施》，次年3月該課題被申報為同江市級科研課題并獲準立項。2004年11月出版《赫哲族文化課程》校本教材，2006年3月-2008年12月，學校在承擔《“赫哲族文化”課程開發與實施的研究》省級課題研究的過程中，對《赫哲族文化課程》中赫哲族語言、傳統體育和歌曲三個方面做了進一步完善，修訂后形成第三版教材。街津口赫哲族鄉中心校校本教材的出版，填補了赫哲族世代沒有本民族文化課程教材的空白，為保存和傳承赫哲族傳統文化做出了歷史性的貢獻。同時也標志著民族傳統文化教育逐步系統化和規范化，學校可以“有章可依”開展校本課程的教學。

圖1 學校開展民族魚皮畫藝術教學活動

（三）成熟期

2010年后的5年，學校的民族文化教育進入成熟期，表現在校本課程內容進一步拓展和豐富，并形成了可推廣的教學經驗。學校1—6年級的學生都要上民族語言、文體課，每周由赫哲族本民族教師授課，教授赫哲族學生掌握本民族必要的日常生活用語，學習赫哲族傳統藝術、飲食文化、風土人情、神話傳說等。2012年學校被確定為黑龍江省少數民族文化（赫哲族語言）傳承示范點，2013年，學校作為全省少數民族語言教材開發頂目學校，承擔了《赫哲族語言》教材編寫任務。教材以《赫哲族文化課程》中的“赫哲族語言”部分為基礎，以尤志賢等編寫的《簡明赫哲語對照讀本》為發音標準，分年級編寫成四冊，于2015年秋在小學三至六年級投入使用，同時制定了《赫哲族語言課程標準》。

（四）瓶頸期

2016年學校提出了“傳承赫哲文化，辦特色學校，育五好新人”的口號，民族文化教育已成為學校的特色。但由于城鎮化和人口流動等原因，赫哲族生源逐年遞減，民族文化教育瀕臨“無米之炊”的境地，由此陷入了瓶頸期。同時語言環境的缺失，導致教學效果不夠理想。語言環境對語言學習至關重要，授課教師表示：“赫哲語學起來枯燥，平時說的機會又少，學員在課堂上學會了，能互相交流，有幾個學員家里人會，課后有人能互相說赫哲語就學得很快、效果好。但多數人的家人和朋友都不會，課下沒有語言環境，上課的時間有限，我們的交流也有限，整體來看，傳習效果不夠理想”。

二、赫哲族文化與藝術教育面臨的主要問題

街津口赫哲族學校建校辦學歷史悠久，自 2001 年萌發課程改革想法至今，赫哲族文化課程實現了歷史性突破，逐漸形成課程體系，民族文化教育成為學校的辦學特色。但在新形勢下，同其他赫哲族學校相似，遇到了諸多現實問題和困境。

（一）思想態度不一，校本課程是否需要出現質疑的聲音

被列入聯合國"急需保護非物質文化遺產名錄"的赫哲族說唱藝術，其傳承必須依靠赫哲語言教育。早期開設民族語言課程得到了包括家長、教師在內的各界人士的支持和鼓勵。但隨著城鎮化進程加劇，以及主流文化的影響，在思想上，教師、學生、家長對民族語言課程是否應該開設出現了的質疑的聲音。首先學生家長不理解。有些家長認為現在學赫哲語有什么用，有那時間不如學點英語，和其他有用的課程。還有人認為學校教的赫哲語發音不準，沒有文字怎么能教民族語言，簡直是“鬧著玩”。其次部分教師也表示不認可，他們認為學生未來需要升學，應該將主要精力放在主科的教學上，花時間和精力開展赫哲族傳統文化教學沒有太大意義，并且新生代教師對赫哲族文化逐漸陌生，對承擔赫哲族語言、文學方面內容的教學，感覺難度大，對自己能否勝任這項工作表示懷疑。

（二）人員資金不足，課程師資和建設經費缺乏持續供給

民族文化課教師由其他學科和崗位教師兼任，隨著教師的退休、調離，這種情況更為普遍，他們要教不同學科、年級，承擔不同崗位的工作，沒有更多精力投入校本課程教學。有的老師除承擔赫哲族語言和工藝課的教學，還承擔其他主科教學任務，并負責教學設備的管理以及單位的攝影和錄像工作，教師的工作量都是很大的。為了傳承赫哲族文化和藝術，他們在不影響正常工作的前提下，犧牲個人的業余時間，搜集資料，進行整理和挖掘，更新、完善教材內容。盡管有國家和地方多年來投入不少資金，但課程持續建設所需資金缺口仍然不小。首先校本教材的修訂、完善、審定，需要耗費人力、物力；課程的數字化資源的開發也需要資金支持；教師的交流、訪學和進修缺少費用。

（三）課程教學教研形式和內容難以適應信息化時代需求

目前民族文化課程主要采用傳統課堂教學法，雖然學校具備先進信息化教學設備，但缺少民族數字教育資源的支持，學校間的資源無法共享，無法開展基于數字資源的教學。傳統教學方法以教師為中心，教學缺乏趣味性，難以持久吸引學生的注意力。教師的教研局限在校內，與其他學校、那乃族同行（居于俄羅斯境內的赫哲族）缺少協同教研機制。究其原因，一是缺少經費和時間以及實地考察和交流，二是沒有一種網絡教學社區，可以聯合赫哲族學校和教師。課程教學的內容過時，不能滿足現代社會生活的需要。原有的赫哲語詞匯都是和原始的赫哲族漁獵生產生活相關，不包含現代社會生活的電腦、手機、電視等詞匯，這些問題得不到解決，對赫哲族語言課教學勢必會有一定的影響。

（四）缺少赫哲族文化資料，特別是民族數字教育資源匱乏

民族文化課程教學內容的更新，課程教學形式的創新，需要大量相關資料、文獻和資源的補充和支持。現有資料主要來自長輩、村里的赫哲老人、赫哲族文化的研究學者，在內容的深度和廣度上是很有限的，這對民族文化課的后續開發帶來一定困難。目前，從事赫哲族研究的成果比較豐富，既有諸如佳木斯大學等省內外高校關于赫哲族的專門研究，也有文化部門、民間的赫哲族研究學會的研究。如何把這樣研究成果轉化為支持學校民族文化教育教學的資源，有效指導和改進課程教學，還需要相關部門的組織和協調。國家現階段大力支持在線教學資源的建設，推廣智慧教育模式，已建立國家、省、地方三級數字資源服務體系，各學科教學資源豐富，是信息化教育教學改革的有力支持，但現有的各類專題資源中缺少少數民族以及校本課程的資源。

（五）生源減少是困擾學校民族教育發展的重要問題

生源減少使學校校本課程教學與改革受到很大影響。受集中辦學的影響，初中撤并后很多學生轉入同江市學校就讀。建校初期只有一位教師，13名赫哲族學生，發展到1990年，赫哲族學生人數達到頂峰70人，教師38人，其中包含赫哲族教師7人；21世紀以來，由于低生育率和人口流動，赫哲族在校生逐年減少，2007年學校有赫哲族學生26人，赫哲族教師增加到10人。近幾年由于城鎮化進程加快和學校撤并，生源流失嚴重。截至目前，該學校現有在職教師13人，赫哲族教師4 人，僅有6名在校生，其中包含4名赫哲族學生。學校學生人數減少，加之師資力量的流失，成為當前學校發展的主要問題，如何從實際出發，走出一條適應時代發展的民族文化教育與傳承之路，成為擺在所有赫哲族教育工作者面前的重要問題。

三、新時期發展赫哲族文化與藝術教育的對策

通過對街津口赫哲族鄉中心校民族文化課程的發展歷程和現實問題的梳理，我們可以看出，新時期赫哲族經濟、社會、文化形態都出現了新變化，黨中央對新時期少數民族文化傳承提出了新要求：要“科學保護多民族語言文字，建設優秀傳統文化傳承體系”“有針對性地采取符合實際的保護措施，充分發揮語言文字在傳承和弘揚中華優秀文化中的重要作用，構建中華民族共有精神家園”。弘揚和傳承赫哲族文化是中華文化自信的體現。要充分發揮學校在傳承民族文化中的主體作用，統一思想，加大投入，適應時代，面向未來，將赫哲族文化和技藝代代傳承下去，并做到與時俱進，歷久彌新。

（一）建立文化自信，承擔起新時期民族文化傳承的重任

“民族的就是世界的”，文化軟實力對國家的復興和發展是十分重要的，我們應充分認識民族文化的巨大價值。學校是民族傳統文化傳承的主渠道，新時代的民族教育工作者首先應該建立本民族文化的自信心和自豪感，應擔負起傳承民族文化的歷史重任；引領本民族群眾，發揚和傳承赫哲族優秀文化，向外界傳遞赫哲文化的獨特價值。通過有識之士的努力，目前赫哲文化廣受關注，赫哲族的文學、手工藝被世人喜愛，并建立了相應的文化產業，這說明赫哲族文化是有生命力的。語言是民族文化的載體，語言的失傳在一定程度上意味著文化的滅亡。所以必須重視赫哲語教育，通過改進教學手段，將赫哲語與生活實際聯系起來，同時做到學以致用，與赫哲族其他文化形式如民俗文化、魚皮文化、薩滿文化、美食文化相融合，激活語言的文化傳播和藝術載體功能。

圖2 學校民族語言和工藝教具陳列室

（二）加大政府投入，全方位支持赫哲族文化課程的建設

課程建設包括課程目標、課程內容、師資隊伍、課程資源、課程教學形式等五個方面。民族文化教育的發展不能依靠學校“自力更生”，要發揮政府職能部門的組織協調作用，加大人力和資金的投入，加強政策的引導，促進課程建設全方位發展。聯合赫哲族教師、學者專家、赫哲族精英、赫哲族群眾、家長共同參與校本課程的研發和建設，在目標和內容的制定上要與時俱進，融入、貼合當前赫哲族經濟社會發展的趨勢和特征；立足當前，與地方赫哲經濟和文化產業相結合；將民族文化課程內容拓展到歷史根源、審美情趣、生活品味、道德標準、精神意志、表現方式及藝術表現形式等方面。師資隊伍要實現“協同、共享”機制，教師不單是學校專職教師，其他赫哲族的先進人物、成功人士、文化傳承人都可以作為文化教師；不同學校間的優秀民族教師也可以共享。在課程資源建設方面加大投入，實現多方共同研發，依靠政府數字資源服務平臺實現資源的共建共享；在教學形式上注重與其他學科的融合，“潤物無聲”地實現民族文化傳承。

（三）開發數字教育資源，構建新型民族文化教育教學模式

赫哲族文化教育目前面臨的主要問題一是赫哲族文化尤其是赫哲族語言處于瀕危狀態；二是生源減少導致文化教育成了“無米之炊”，三是與教育資源不均衡和優質資源匱乏。通過構建赫哲族數字教育資源體系，可在一定程度上解決上面的問題。在經濟全球化時代，人類的許多文化資源正面臨著流失乃至失傳的危險，數字技術的誕生，為文化遺產保護與傳承開辟了一條新路。將瀕臨失傳的赫哲語通過數字化手段先永久保留下來，這是當務之急。學校的民族教育不能因生源不足而停止，生源減少不代表赫哲族學生消失，他們分布在學校，建立民族教育學習共同體，通過網絡學習社區的形式將學生整合起來，跨越校級、區域的距離，形成民族教育網絡化、信息化教學模式。這種模式的核心和基礎是豐富的、適用性強的數字教育資源。數字教育資源的推廣與普及極大改善了民族地區基礎教育的現狀，促使優質教育資源實現均衡化，數字教育資源對民族文化傳承也理應具有較大的作用，其作用的發揮依賴于二者的深度融合。民族文化數字教育資源的建設是一個多方參與、共建共享、生態化建設的過程，需要政府、學校管理者、資源生成者、資源使用者等人員的合作。

（四）制定教學內容標準，尤其要使赫哲語言教學標準化

街津口赫哲族學校長期以來開展民族文化校本課程教學，形成了自己的特色，其他赫哲學校如八岔、四排、饒河、抓吉鎮等赫哲族學校同樣有自身的特色，特色教學可以各自彰顯，但作為同一民族的文化教育，應建立一個統一的課程體系和內容標準，形成具有科學性、教育性的內容體系。不是所有的民族文化內容都適合在學校教育中傳承，可能更適合家庭教育、社區教育等形式。將適合基礎教育階段學習的民族文化內容摘取出來，精選特定形式的、易于在學校教育中開展的民族傳統文化，方能使民族文化在學校教育匯總的傳承落到實處。赫哲族語言作為赫哲族文化的重要載體應放在突出位置，語言的教學有其自身規律，又要結合本身的特點，首要的是要統一發音標注方式，不論漢字、國際音標、還是拼音，最好能夠統一并固定下來，其次要依據不同年齡和學段制定語言學習的目標，做到生活化、趣味化、情境化，避免以語法為中心的內容，在現有教材的基礎上進行豐富和完善。

四、結語

多年以來，以街津口赫哲族中心校為代表的赫哲族學校，通過校本課程的建設和實施為文化傳承和發展做出了突出貢獻。但隨著全球化和現代化進程的加快，赫哲族作為我國人口較少民族之一，其民族文化的傳承受到沖擊。本文通過梳理街津口學校民族教育發展的脈絡，厘清了存在的現實問題，并由此提出了新時代改革學校赫哲族文化教育的對策，希望其走上健康、可持續的發展道路，同時也能對其他少數民族文化在學校中的傳承提供參考和借鑒。