場域理論視域下傳統體育話語權在高校體育教育中提升研究*

胡珍榕 胡峻榕 王 琳

（1.桂林市機電職業技術學校 廣西桂林 541004；2.桂林電子科技大學體育部 廣西桂林 541004）

引言

民族傳統體育文化一直以來都是受到人們重視和學術界積極探尋的一個領域。隨著社會主義實踐深入推進，社會對民族文化的關注越來越高。經過長期發展，社會對于民族文化也有了更加深刻的認識，同時社會當中對于民族文化的需求也正在不斷地提高。文化性作為民族文化重要的特征之一，其能夠維系一個民族的生存與發展，同時也是激發民族發展的動力。如何保留和傳承少數民族體育文化這一問題引起了人們的廣泛關注。當今，現代化、工業化、城鎮化進程的背景下，民族體育文化面臨著前所未有的沖擊，這些文化已經逐步離開它們原本生存的環境，不斷隨著社會的發展而發生改變，并且有些文化處于滅絕的危機當中。如何保住民族特色體育文化不丟失？如何保住民族體育文化融入當前現代社會的發展？如何讓民族體育文化由邊緣位置登上國際體育舞臺？這是當前中國民族體育文化如何挖掘、傳承、發展和傳播的熱點命題。《中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》中強調，要“發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎性作用，增加優秀傳統文化課程內容，加強優秀傳統文化教學研究基地建設”。體育發展“十三五”規劃明確指出：“促進體育文化大發展、大繁榮，結合國家文化發展戰略，傳承和推廣優秀中華民族傳統體育項目，保護和開發體育非物質文化遺產，以體育為載體闡釋中國夢，推動中華體育文化走向世界”。國務院辦公廳《關于強化學校體育促進學生身心健康全面發展的意見》明確提到了，在當前的基礎上，更多地對民族民間體育進行挖掘、整理，進而充實和豐富體育課程的實質內容，進一步推動基于民族特色和地方傳統開展探索和創新，進而促進民族體育與學校體育有機融合。基于此，筆者從“場域理論”視角，探析我國民族體育話語權在高校體育教育的基礎，旨在充分發揮民族體育文化資源優勢，在高校體育教育中樹立高度的文化自信和文化自覺，加強國內民族體育文化認同，促進國際文化的交流與融合，進而提升中國體育話語權的國際地位和有效性。

一、民族體育話語權內涵

所謂“話語權”詞義解釋即話語權利。從國際政治學的角度來看，“話語權”并不是簡單地理解為“聲音”。法國社會學家布迪厄認為，話語是一種實踐，在實踐中，人們逐步形成話語技能，而話語技能并非單純的“能說”，更意味著有權利說，即有權利通過語言來運用自己的權力。福柯也認為，話語是“一個更具廣泛意義和獨立性的語言命題，既具有語言意義，還具有非語言意義”。它已經“進入社會生活、文化、經濟、政治、社會制度，作為推論或實踐而形成的語言事件”。福柯還指出，一切權力的本質是話語，權力是政治統治實現的前提，因此，“話語即權力”。話語權的內涵，在不同學科的專業語境中，不斷得到豐富和延伸，中國體育話語權是以國家體育事業利益為核心、與國際體育環境密切相連，并體現知情、表達和參與權利的綜合運用。中國體育話語權表達了國家行為體在國際體育社會中利益訴求、塑造國際體壇輿論、確立國際標準為目的，將中國特定的體育文化和價值理念的話語整合進國際體壇話語體系的根本手段和能力體現，即一種權利與權利的集合體。隨著全球化進程的推進，體育文化交流日益頻繁，各國、各民族體育通過話語方式尋求自我文化認同和利益表達。隨著發達國家經濟在全球崛起，很長一段時間西方“現代體育”主宰國際體壇的霸主地位。中華文明蘊涵了優秀的民族體育文化，國家戰略轉型前期中華民族體育文化話語權缺失，當下，被國際邊緣化的中華民族體育文化已經進入國際視野，中國體育已經從工具理性轉向價值理性。可見，我國民族體育話語權得到彰顯，民族體育話語權是我國體育話語權的特色所在，通過話語的呈現和理論表達，闡明中國體育發展的思路和立場，謀求國際體育利益，維持世界體育發展新秩序[1]。

關于體育事務的話語，在社會互動中雜糅進社會權力關系，形成了代表某些群體權益的體育話語體系，如全民體育話語體系、精英體育話語體系、民族體育話語體系等。民族體育話語體系既包括傳統的民族、民間、民俗體育話語系統，也包括現代的、與西方國家可以抗衡的，并且代表我國正當體育權益的話語系統。民族體育話語權提升的實質，就是充分地發揮民族體育文化資本優勢，文化的挖掘、傳承、發展需要載體，普通高校體育教育是體育文化載體的重要使者。

二、民族體育在高校體育中話語權現狀

1.“先入為主”與平等語境

長期以來，高校“現代”體育教育主宰了高校體育教育的話語權，場域的規則、話語、慣習、資本在體育教育在場域中的關系位置，決定了高校體育教育話語權的分配格局。民族體育教育場考慮開辟新的話語權，通過重構場域規則和關系網絡掌握主動權，充分釋放民族體育教育話語權效能。“民族體育文化、功能、傳承與發展”作為場域創設的積極嘗試，以民族體育教育和“現代”體育教育“共同體”理念取代“等級制”的關系架構，營造平等有利的輿論和制度語境，為民族體育教育話語權提供“合法性”支撐，發揮民族體育獨特的文化資本優勢，不斷提升高校民族體育教育話語權的實質內容[2]。

2.中華人民共和國成立之前民族體育在學校體育的地位

清末明初以前，中國還沒有接受西方現代體育的思潮，“尚武精神”是中國“體育”主要思想。中華民族體育是中國幾千年發展起來的體育文化“國寶”。體育學界精英們從強身健體角度論述了中國武術之功效，通過中國武術的功能和價值，折射出中國傳統體育的作用和價值。著名的教育家蔡元培老先生曾提出“要提倡國術之應用” ；人民教育家陶行知在任教是曾提倡學生積極參加武術活動，并主張“以國術來培養健康的體魄”。中國武術專家們從不同角度闡釋了武術運動的特殊功能，試圖將武術運動與現代體育運動功效一致性。著名武術教育家馬良先生致力于宣傳武術，在全國范圍內大力推廣“中華新武術”，他在《振興武術體育之經過紀略》一文中說明提倡武術的理由：“以振興我國固有之武術，強種為目的”，將民眾對于運動項目的喜好提升到體育話語訴求的國家意識形態層面，以激發民眾對于武術的熱情。

上個世紀20年代，國民政府試圖通過法律制度和公共政策等方面進行行政干預，使民族體育獲得在學校體育中的“合法”地位，希望與現代體育形成平等對話。1922到1927年，中華教育改進社、全國教育聯合會多次舉行教育相關會議，討論民族體育在學校體育教育發展中地位，并將民族體育納入了學校教育制度之中，編寫到體育課程當中。

3.民族體育在高校體育教育中認同

多年來，民族傳統體育在高校體育教育中認同感已經得到確立，形成了從項目嘗試到廣泛開展姿勢，逐步形成民族傳統體育的教育體系。民族體育在高校的實踐效果也學界研究中得到了反饋，高校選修民族體育課程的勢頭呈上升趨勢，高校體育社團已經有了“舞龍舞獅社團”“武術社團”“板鞋社團”“高蹺社團”等。民族傳統體育課外活動開展與競賽發展勢頭良好，學生通過民族體育開展的各級各種競賽辦法相近等級證書，如“段位制”“講師”“高級講師”等形式，增開民族體育文化教育課程，舉行民族體育文化講座等，提高民族體育文化認同。

三、民族體育話語權在高校體育教育中的基礎地位

1.高校體育教育中民族傳統體育的價值

盡管我國民族傳統體育文化具有民族差異化的特性，但它同時反映著我國民族文化的多樣性。經過長時間的文化底蘊沉淀，逐漸演變成為自身獨有的完整文化體系，其中所飽含的對民族體育文化的見解，也隨著時代的發展而逐漸被人們接受，集中的形式使得各民族傳統體育文化逐漸趨于交流、融合。

第一層面主要表現為各民族對傳統的體育文化的舊觀念實現逐漸改觀，不再用看待舊事物的看法去看待傳統體育文化，內化為傳統體育文化固有思想體系的精神概念。同時，價值觀以及思維方式已經成為我們現如今傳統體育所轉變的價值判斷和價值觀念。時代的推動下，民族傳統體育文化也會出現適應性，迎合時代變化的趨勢產生新的價值觀和新的思維方式，但文化發展的規律是永恒不變的。從大局觀念上看，民族傳統體育文化精神的形成是經過幾輩人共同的心血結晶而成，融入了各個民族的不同文化思想、文化豐富性以及民族精神底蘊內涵融合后的產物。這些寶貴的思想和觀念是民族傳統體育文化的基本象征。

第二層是指民族傳統體育文化具有自身的特點、風俗習慣以及應遵守的規則等。我國民族傳統體育文化多彩多樣，許多經典的運動項目就是從這些民族文化的風俗習慣和宗教文化當中衍生出來的產物。它們不僅給傳統體育文化的形成奠定了良好的基礎，更加為后來的現代體育文化提供了有利的條件，成了傳統和現代體育文化之間的重要紐帶，如賽龍舟、皮影戲、舞龍、舞獅以及節日祭祀活動等都是源于民間傳統文化。

第三層是綜合以上闡述的傳統體育價值觀和思想方式、思想價值的集中體現，及以物體形式存在的各種形式的體育傳統文化。換句話說，傳統體育文化在形式上和內容上存在著不同，這是傳統體育文化本質的清晰體現。受這些因素的影響，傳統體育文化在形成之初就主張以非自然性的動作為統一形式。

以上三個層面都集中體現了民族體育傳統文化的深厚底蘊及特點，在建立自身的文化底蘊的同時，也形成了異于其他民族文化的價值含義。這些價值體系之所以能夠持續至今，其主要原因是它能夠很好地適應時代的變化，滿足各個時期人們多樣化的需求，人們的需求也直接影響著中國體育傳統文化的價值體系的延續性。中國體育傳統文化不像西方那樣主張“物質”“卓越”“競爭”，而采用的是真正地掌握儒家“知行合一”的思想精髓”，莊周提出的沖虛周行妙道以及墨家崇尚的仁愛兼備等思想，并將這些思想代入到自己所做的事情當中，并且要貫通事情的始末，形成一種“和諧”“友善”共同發展的新局面，實現道德無憂升華的基本價值取向。盡管中國傳統體育文化中包含的精神內涵，不如西方體育文化那樣具有明顯的“體育”氣息，甚至在一定程度上還比我國母體體育文化精神更加突出，但是這種不可避免或者不完整的傳統體系很難適應新時代的發展和變遷。而我國民族傳統體育文化的獨立性和文化價值體系的建立仍然在母體文化中實現了普遍的生命力和現實意義。另外，民族傳統體育文化的價值觀和表現形式有著自身的特性。墨守成規以及宗教禮儀在傳統體育文化的思想觀念中根深蒂固，無法隨著時代的發展而磨滅，這也就形成了一種獨特的文化遺產。前者將體育文化置于道德和教育的范疇當中，指出體育運動只能在禮節的適度下發展；后者則認為，體育運動應是在閑暇之余，課余時間充足的條件下以放松的形式進行的活動。這兩種說法體現的是傳統文化對儒家學說的一種肯定，從本質上決定了體育文化的社會形態，并在很大程度上規定了體育文化的獨特含義及其價值。中國體育傳統文化秉承著“相生”“相克”“相乘”“相侮”的基本特性。在與多種民族傳統體育文化進行交流傳播時都散發出母體文化的多樣性。在母體文化中，傳統體育文化盡管無法做到像西方體育運動那樣主張“物質”“資本形式”的基本概念，但人們認為哲學本身是在文化鼎盛時期一切都充滿生機的現象。實踐者自身與外界都形成一種良好的“和諧”局面，對傳統體育文化的規范并沒有更高的要求，只要自身受到道德和精神的升華和束縛，便可以達到“自由放松”的狀態。從整體上看，體育文化的價值不等同于體育文化本身。通常，人的價值觀念只是潛在與表面的一些和諧關系當中，指自身與周圍一切事物以一種和諧氛圍相處。在達到一定程度后，其價值體系會以一種獨特的形式出現，并在各個時期中體現為實現不同價值表現出來：一是指傳統體育文化底蘊當中飽含的民族“生命力”日益繁榮的價值體系，成為實現價值的主體。其次，一些保守派以及發表反動言論的組織由于時代的變遷與發展也逐漸淘汰，最終消失。如今的傳統體育文化，形成了一個相互交流、融合的、多樣化的價值體系，成為這個時代傳統體育的主要載體，對于保守、反動、落后于時代發展的民族精神理應遭到摒棄。

民族傳統體育文化的文化價值是經過幾輩人的努力以及歷史歲月長河的沉淀而誕生的結晶，有著自身的獨特性，以及豐富的文化底蘊。不同的民族體育傳統文化代表著我國地域、文化、生活習俗的差異性。體育文化的多樣化，也反映出了我國各民族的生活習性和狀態。每個體育文化都有其獨特的歷史含義，反映了當時所處社會的真實狀態。從這些體育項目也可以看出，該民族的人是充滿著智慧以及特色。比如，傣族人民的劃龍舟項目。傣族人民舉辦劃龍舟比賽，并不是像我們漢族一樣是在端午節，而龍舟是在他們的潑水節上。傣族人民利用質量較好的木材，對龍舟進行細心雕刻制造。在比賽時，傣族人民坐在船的兩邊用力劃槳，呈現出精彩的龍舟賽。還有居住在我國西南邊陲的苦聰人民，習慣于逢年過節時燃起篝火，并且伴隨著他們特色的“阿莫朵”。這是一種具有他們民族特色的體育文化，后經過時代的發展逐漸演變成如今的體育項目。在進行體育項目活動中，學生也同時在進行著傳統民族體育文化的學習。受到傳統體育文化的熏陶，學生能夠提高自身的身體素質以及道德水準，間接提升個人自身文化修養。從這個角度來分析，我國傳統民族體育文化可以提高新青年的素質修養，對時代的發展有著重大的意義[3]。

各大高校將體育教學以“健康第一”作為教學理念的首要步驟，提倡科學指導，增強學生的身體素質，提高學生對于鍛煉身體好處的基本認知。傳統的體育活動要求學生直接通過娛樂活動形式或者游戲來進行參與。這些不同類型的內容種類繁多，內涵豐富，形式多樣，具有娛樂性特點。

2.高校體育教學中民族傳統課程的優勢

根據當前高校設置傳統體育課程的現狀來看，高校設置的民族傳統體育課程，相對于競技體育來說會更加簡單，并且會比競技體育更加充滿娛樂性。大學生在進行課程時，不僅僅能鍛煉到身體素質，更可以在這些民族體育活動當中愉悅身心，如跳竹竿以及秋千等。這樣通過娛樂的形式，讓大學生參與到傳統體育課程當中，很大程度上可以激發學生的上課熱情，并且還可以對學生的綜合體育素質進行加強。與此同時，學生的意志也可以得到磨練，團結協作的能力也可以得到提高，這樣也從側面促進了學生的全面發展。

民族體育運動，具體而言，可以代表著各個民族的人民在生活習慣、精神價值以及倫理道德方面的差異。其對于民族精神的培養有著非常重要的作用，同時也能夠不斷推動著民族精神在各族人民當中的繼承。在高校當中，設置民族傳統體育運動課程，可以有效地促進各個民族大學生的交流。并且，能夠讓大學生更好地認識各個民族的文化精神以及生活習慣等，讓他們更加樂意去推動各族文化進行交流。并且在交流的過程當中，讓大學生了解到各族之間的差異，從而更加有針對性去進行民族文化的交流以及認知，不斷推動大學生民族精神以及愛國精神的發展，進一步提高其民族自信心以及文化自信。

當前，我國高校的體育課程設置主要還是以競技體育為主，并且在其教學設計上同樣也是偏向于競技體育。雖然在長期實施當中，已經獲得了較多的成績，但是長期以來的實施也暴露了其存在著很多弊端和不足。學生在身體素質等方面存在著不同的地方，并且競技體育本身就具有復雜性以及不確定性，所以就導致了學生學習積極性不強，體育課堂活躍性不高，也就導致了學生的興趣愛好有所下降。所以，從高校體育課程結構入手，轉變課程設計方式，提高體育課程的本土性，能夠有力的推動高校民族傳統體育課程的發展，這也是我國高校體育課程改革關鍵的部分。

民族傳統體育項目區別于其他體育項目而言，具有非常高的娛樂性、文化性。所以根據其多樣化的特點，可以有效彌補當前高校體育課程當中形式內容單調，缺乏趣味性的缺點。這樣不僅僅能夠提升教學的系統性，而且還能夠提升學生的積極性。各個高校可以根據其本區域的民族文化特點來適當開設一些具有代表性的民族傳統體育項目，通過通識體育課程以及民族特色體育課程相融合，來達到對學生民族文化的認識以及體育素質的成長。二者結合不僅僅能夠系統改善當前高校體育課程的教學，還能夠為高校創建其特色品牌，不斷推動高校體育教學的發展。

3.發揮高校體育課程的獨特功能

我國從1953年開始就已經實行對民族傳統體育項目的分類，在第一屆少數民族體育運動會上就有了競技類與表演類的區分。進行分類的原因不單是能夠更好地推進體育賽事的進行以及形成公平公正的競爭，實際上更加有利于保護各個民族特色以及尊重其發展特點以及規律。所以說，高校在進行民族傳統體育項目教學時，也應該將競技類以及表演類體育課程進行分類，更應該尊重其發展規律。

“一校一品”，通俗來說，就是每個學校利用自身學校所擁有的各類資源去創辦或者繼續發展具有本地、本校特色的品牌，繼而利用該品牌來提升學校在該地區的地位以及優勢。“一校一品的”項目最開始是在鄭州市金水區的校園里進行，經過長期發展，目前已經成為該區校園發展的體育特色之一。“一校一品”在高校中開展可以首先以少數民族聚居地的高校為主要實施單位，而后在全國范圍內的高校進行。并且，各高校可以利用本校的資源，為校內學生選擇一到兩個具有民族傳統特色的體育課程進行教學，并不斷取長補短，成為本校的特色[4]。

民族傳統體育項目最后的實施效果與教師教學的能力是有非常大的關系的，并且它也非常強調民族傳統體育的基本素養。傳授民族體育項目的教師，首先自身要具備該方面的技能，并且對于所教的民族體育項目有相對深入的認識，能夠更好地把握住其發展的特點與規律。所以，就必須要從師資入手，完善民族體育項目教學的師資體系。高校要多派教學團隊積極向民族體育項目的繼承者以及專業團隊進行學習。作為教師本身來說，要積極利用網絡媒體學習民族體育項目的特點，積極學習并且將其運用到教學之中，不斷提升自己的綜合素養。

體育運動不僅僅是對其各項動作的學習，還要對這些動作背后的內涵進行深入了解，普通的體育項目就是如此，民族體育項目更需要這樣的深入學習。所以，高校開展民族體育項目課程時，不僅僅要注重對于該體育運動的動作內容教學，更要讓學生積極了解到這層文化的精神內核。在教學過程中，教師通過讓學生課前自學、教師講解、學生交流和課后總結等方式，構建學生對于學習內容的整體性認識，引導學生自主地去挖掘民族體育項目的歷史由來、奇聞軼事、發展歷程等，讓學生了解這項體育運動所產生的背景以及文化內涵，才能夠更好地讓學生帶著一定的情感進行體育項目的學習與發展，從而讓學生真正感受到民族體育項目帶來的知識增長以及情感體驗。同時，在學習民族體育項目時，要采用課前預習、課上練習和課后復習等多種學習方式，在練習過程中增加表象訓練法，增強學習的速度和知識掌握的牢固程度。同時，通過課內訓練和課外實踐相結合的方式，將所學的技術在實踐中進行檢驗，可以嘗試通過在各種不同場景中比賽和表演的形式，增強個人自信，強化運動技能，展示項目魅力，傳播民族文化。

高校在進行教學時還要注重“文化自覺”。費孝通指出，全球化的背景下文化正在呈現不斷交融的景象，并且交流也相較于其他階段更為頻繁，因為文化自覺就顯得更為重要，也日益顯得迫切。民族傳統體育項目是中華優秀傳統文化的一個重要組成部分，因此，在提升該文化地位時，應該注重文化自覺意識的提高與發展。

4.民族傳統體育具有高校體育課程“思政”的獨特優勢

民族傳統體育是中華民族在長期的生產、生活、娛樂、祭祀、節慶、治理等社會進程中逐步形成的一種復合型的文化形態。這種文化形態來源于民族傳統體育的實踐過程，民族傳統體育結構主體就是民族傳統體育項目，民族傳統體育項目在高校教學中開展，就形成了體育課程教學，隸屬于學校體育課程體系。

課程思政就是指以“立德樹人”為教育之本，將各類課程中蘊含的思想政治理論融入課程教育當中，實現高校培養中國特色社會主義建設者和接班人。

民族傳統體育課程蘊含獨特的“思政”優勢。第一，民族傳統體育課程“思政”元素豐富。例如，中國的武術就蘊含了“哲理文化”“技擊文化”“健身文化”和“娛樂文化”等展現中國體育文化，還有民族特色體育踩高蹺、踢毽子、弓弩等實現國家意識培養。蹴鞠與足球、中華射藝與射箭等體現了中華文化自信；第二，民族傳統體育課程教學目標與政治教育理念契合。民族傳統體育課程教學堅持“以人為本”的教育理念，高校教育強調“立德樹人”“育人為先”的教育理念，高度契合了“體育育人”與“三全育人”立體化育人格局；第三，民族傳統體育的研究成果是民族傳統體育課程思政建設的重要依據。先賢們重視，古有孔圣，“以六藝施教”，“射以觀德”；諸葛亮，“靜以修身，儉以養德”，通過“內外兼修、德藝雙修”來修身養性，自我完善，提升精神。高度重視，“加快體育強國建設需以弘揚中華體育之精神，弘揚道德之風尚為‘標桿’”以及“中華體育精神是我國社會主義精神文明建設的重要組成部分，是中華民族的寶貴財富”等重要的論斷。

結語

中華五千年文化源遠流長，民族體育文化是其中重要部分，挖掘民族體育文化的精髓并將之傳承和發展，提高民族文化自信。高校體育教育是傳承民族體育文化的重要傳承場。提升民族體育文化在高校傳承的話語權是學界研究者和高校教師實踐者的重要任務。筆者通過理論研究闡述了為什么要提升民族體育文化在高校體育教育中話語權，旨在為實踐執行者提供理論參考。