論生態理性的生成

溫州大學馬克思主義學院 陳渝勻

一、理性的生態必然性

理性是一種認識能力，在自然界中為人類所獨有。人類與自然之間的關系，決定了人類能具有理性，并且在理性的驅使下人類對自然進行改造，以滿足自己生存和發展的需要。不幸的是人類運用理性創造自己幸福生活的同時，卻造成了自然的不幸和自身的不幸，表現出生態環境秩序和社會經濟秩序的危機。

（一）理性的自然基礎

人是自然物質組成的，是客觀存在物。恩格斯早在《自然辯證法》中就指出：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”也就是說自然賦予了人頭腦，人腦是復雜而精密的物質實體，是人的意識產生的物質基礎。只有人腦才能出現意識，而先有了意識才能產生理性。人與自然是一個生命共同體，作為物質的人依賴自然生存，要時時刻刻與自然進行物質交換，馬克思說：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”也就是說，人靠自然維持生命，如果生命都不存在了，那么理性也將煙消云散了。因此，自然界首先給人類理性提供了物質基礎和維持這種物質基礎持續存在的條件。

自然先于人類而存在，所以自然具有先在性和客觀性。人類誕生在自然之中，首要的事情就是認識它所面對的自然界，于是自然給人類提供了認識的對象。在理性產生之前，自然就以豐富多彩、絢麗多姿的形象展現在人類面前，無論人是否理解，總歸構成了人意識的材料。由于人是赤身裸體來到自然中的，自然不以人的意志為轉移，所以第一個任務就是行動起來，尋找食物和水源以維持生存。而只要人一接觸自然界，自然界就打上了人的烙印，人利用和改變自然的過程是人自然力的體現，于是自然逐漸變成人化的自然。人為了生存而進行的系列活動中，因為包含著能動性的發揮，所以理性在這個過程中誕生。只有勞動才極大地促進了人類理性的成長，人類在勞動中掌握了生產工具，組成社會、形成語言，其改造自然的能力與日俱增，逐漸在與自然的斗爭中站穩了腳跟。所以，自然給人類理性提供了把握的材料和產生的動力。

（二）理性的雙重危機

人類面對自然原本手無寸鐵，但是一旦理性的力量得以發揮，就一發不可收拾地對自然進行了掠奪。在前資本主義時代，由于人類掌握的工具簡陋，社會生產力落后，對自然的利用還在自然承受的范圍之內，所以生態環境并沒有崩潰。而隨著工業革命興起，世界市場的建立，全球普遍進入了資本主義時代。此時人類的理性已經擺脫了原始文明時期的低級狀態，形成了比較高級的經濟理性。“經濟理性以計算和核算為基礎，與計算機和機器人聯系在一起，把由于勞動手段的改進所節省下的勞動時間盡一切可能地加以利用，讓其生產出更多的額外價值。”在經濟理性的指導下，人類與自然之間是敵對的狀態，人們把自然當作征服的對象，所以自然界因遭到前所未有的災難而爆發了生態危機。恩格斯說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”20世紀30年代至60年代，“世界八大公害事件”用鐵一般的事實說明了經濟理性導致了生態災難。

在資本主義社會，社會形成了兩大對立階級，即資產階級和無產階級。資產階級把工人視為商品，通過購買勞動力使工人為自己生產，并且想盡一切辦法利用工人以獲取更多的剩余價值。就個人比以往的一切社會形態獲得人身自由來說，正是這種資本主義社會條件下的自由導致了工人被壓迫的地位。資本主義兩大陣營的尖銳對立，是經濟理性影響下造成的，根本原因是生產力與生產關系的矛盾運動，即資本主義社會化大生產與生產資料私人占有之間的矛盾。而社會矛盾最尖銳的表現形式，莫過于發生在世界范圍內的經濟和政治局勢紊亂。同時，在經濟理性的指導下，每個人成為“原子化”的人，這就導致了人們之間的孤立和普遍的利己主義觀念。可見，人類理性發展到經濟理性的水平，逐漸造成了生態環境和經濟社會秩序的雙重危機。在雙重危機倒逼下，人類的理性也將受到最嚴厲的審視。

二、理性的生態潛能

（一）理性的科技力量

科技產生于人類改造自然的勞動實踐中，科技發展是理性推動的結果，科技進步反過來也會促進理性進步。科學和技術不是同一個概念，科學是解釋自然世界的知識，技術是改造自然物質的能力。技術是人類理性的產物，直接目的是使自然環境更有利于生存，技術的進步中顯現了工具理性。科學產生于人類的驚訝，這種驚訝來自人對世界的觀察，是人類在面對自然這個對象時想要認識它的欲望。科學是以揭示客觀規律為主的，直接目的就是為了解釋世界，科學的進步顯現的是理性的進步。但是，科學和技術是相互促進和制約的關系，并且隨著這種關系的發展導致了科學與技術的越界。

如前文所述，工業革命的興起帶來了資本主義，也意味著科學與技術的結合釋放了巨大的社會生產力。看似世界在向有利于人類生存的方向發展，實則人類已經布下了滅亡自身的陷阱。人類創造了大量有害于自然環境的人造物，破壞了自然界的生態平衡，以至于爆發了生態危機。那么，技術是造成生態危機的根源嗎？回答是否定的。生態馬克思主義對技術理性進行了批判，并指出不是說技術是惡的，而是說技術的資本主義使用是惡的。要克服技術的資本主義使用方式才能使技術理性回到正軌，實現技術的價值理性。科技帶來的問題還得依靠科技來解決。一方面，科學要重新回到解釋世界的出發點上。科學要避免被技術裹挾，要對技術保持批判態度，最終達到解釋世界、揭露真理、造福人類的目的。另一方面，科學的繼續發展為保護生態提供了智慧。尤其是生態科學的發展，為人類認識生態規律奠定了理論基礎，綠色技術的誕生為人類創造人造物提供了許多替代方案，而這些替代方案所生產的生態產品，是有利于實現人與自然和諧共處的真正福祉。總之，科技的發展在帶來生態危機的同時，自身也蘊藏著解決生態危機的潛能，關鍵就在于人類的理性能否真正實現進步。

（二）理性的自我進化

理性不是人類從來就有的，而是經過了一個進化的過程。人類在兩百萬年前誕生，那時的人類還沒有理性，和自然界中的其他動物沒有什么區別。人類最初意識自然世界時，不是先感知到各種成分再注意到整體，而是先感知到生態環境的整體現象，然后才注意到構成生態環境的諸多部分。人類無法區分世界與它自身，它自身就是世界，世界就是它自身。對于那時的人類來說，不存在山川大地、日月星辰，他們所能意識到的只是一個又一個東西，一個與另一個不一樣。也就是說意識中沒有概念，人所看到的東西無非是這一個與那一個不同，這一個東西上也體現著多種多樣的“這一個”。在人類與自然斗爭的過程中，人類有了自我意識，在生存需要的催促下才誕生了原始的理性。

生產工具的改進、科學技術的進步體現了人類理性逐漸進步的過程，其實不止如此。在原始社會人類以氏族部落形式聚居，以此來對抗自然威脅和抵抗外族入侵，這是一種生存本能導致的理性。在奴隸社會，落后的社會生產力決定了人類必須大規模的集體勞動才能保證自己的生存，這時出現了為了維持社會生存的理性。在舊社會，統治者用集權統治束縛了人民的思想。這一時期的人思想僵化，缺乏獨立理性的能力。直至后來經過大規模的思想洗禮，人們才打破了思想的枷鎖。到了資本主義社會，人們才從原有統治階級和土地的束縛中走了出來，獲得了人身自由。在自由、民主、平等思想的影響下，人們普遍認識到個人的權利，人們的理性精神充分得到顯現。但是理性進化到這里并沒有停止，資本主義條件下的經濟理性使生態環境和經濟社會秩序發生雙重危機。20世紀70年代以來的西方綠色運動，極大地引起了人們對理性的反思，生態環境保護的呼聲越來越高漲，也正是在生態保護的思潮中，人們的生態理性誕生。由此可見，理性從人的生存需求中破殼而出，具有自我進化的能力，理性的不合理運用導致了生存危機，而這種生存危機促使了人類產生生態理性。

三、理性的生態生成

（一）經濟發展全面綠色轉型

在人類生存危機的脫困中，生態理性在深處孕育而生。那么生態理性的生長，必須要建立在生存需求的滿足之上。人類的社會經濟活動為人類創造物質財富，這是人類生存的基本活動。馬克思說：“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡，這是每一個小孩子都知道的。”與以往的經濟理性最大的區別就是，反映生態理性的經濟活動是保護生態環境的活動。因此，人類需要實現經濟發展的綠色轉型，而綠色轉型的方式就是實現經濟生態化和生態經濟化。經濟生態化就是經濟要素優化組合，經濟結構動態合理，經濟發展與資源開發、環境保護相協調，經濟增長速度與質量同步，以不斷滿足人們生存和發展所需的物質生活需求。生態經濟化是指生態資源轉化為生態資本的過程，是生態資源進入經濟系統后所反映的生態價值的經濟表現。經濟生態化與生態經濟化是綠色轉型過程的兩個方面，在具體實踐中是相互協調、共同發展的關系。經濟生態化為生態經濟化積累了發展經驗，而生態經濟化為經濟生態化樹立了價值導向。

經濟發展全面綠色轉型的關鍵在“全面”，要牢牢把握生產、分配、交換和消費四個環節。首先，推進清潔生產、資源節約，構建可持續發展的循環經濟發展體系。其次，推進科技創新、財稅改革，構建能調動各方積極性的知識要素分配體系。再次，推進資源確權、自由競爭，構建發揮市場優勢的生態資本流通體系。最后，推進標準認證、品牌樹立，構建全民廣泛歡迎的生態產品消費體系。西方發達國家最早意識到了經濟發展綠色轉型的意義，于20世紀80年代末提出了“綠色經濟”概念。中國從20世紀90年代初開始廣泛引進和采用清潔生產技術，并努力在農業、工業、服務業的發展中促進綠色發展。閾于中國快速達成現代化的需要，在經濟綠色轉型的過程中仍然走出了一條不愿走出的“三高一低”粗放型發展道路。但是，就中國從成立之日起就奉行獨立自主的和平外交政策，沒有把其他發展中國家作為自己轉移污染的溝壑，而是在中國共產黨的領導下接續奮斗進行經濟轉型跨越式發展。可見，經濟發展全面綠色轉型在一定程度上保護了生態環境，但是這種程度的生態理性還不足以讓人類就此脫離生存危機。

（二）生態文化全面培養興盛

文化是社會發展中的軟實力，但也是人類社會最深層的力量。生態文化的發展為生態理性的成長塑造了空間，生態理性的成長過程符合馬克思主義的認識論規律。黨的十八大召開，標志著中國特色社會主義進入新時代，誕生了習近平生態文明思想。該思想是在黨的生態文明建設歷程和習近平生態治理實踐中孕育而生的，是指導新時代“美麗中國”建設和生態文化發展的理論指南。習近平總書記關于生態保護的系列論述，扭轉了人民以為經濟發展與環境保護相悖的錯誤認識，使人們樹立起經濟與環境協同發展的生態理性。有這種滿足生存發展需要的生態理性指導，人民廣泛地開展了創建節約型機關、綠色家庭、綠色學校、綠色社區和綠色出行等綠色生活創建活動。正如習近平總書記所說：“先進的思想文化一旦被群眾掌握，就會轉化為強大的物質力量；反之，落后的、錯誤的觀念如果不破除，就會成為社會發展進步的桎梏。”此時，就如認識在完成“第二次能動的飛躍”之后仍然沒有停止一樣，生態理性會在人民的實踐中繼續發展，需總結和反思生態文明建設中的失誤或不足，將生態理性推向新的更高的階段。生態文化的培養興盛也在“全面”上大有可為，因為文化比政治、經濟更具有傳播力、滲透力。先進的生態思想不是局限于一國之內的理論，而是廣泛傳播于世界各國的生態智慧。習近平主張構建人類命運共同體的理念向世界人民揭示了國家與國家之間不是“零和博弈”或“負和博弈”關系，而是“越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”。習近平提出共建地球生命共同體理念，強調生物多樣性使地球充滿生機，也是人類生存和發展的基礎。世界各國要秉持人與自然和諧共生的自然觀、促進綠色轉型的可持續發展觀、謀取生態福祉的人民觀、維護國際法律規則的正義觀，“共同構建地球生命共同體，共同建設清潔美麗的世界！”習近平生態文明思想為世界各國攜手推動全球生態治理提供了中國智慧，也為化解不同的分歧和對立，塑造人類生態理性提供了理論支持。中國的發展離不開世界，世界的發展也離不開中國。中國自2001年加入WTO組織以來，歡迎各國搭乘中國經濟發展的快車。中國堅定維護《生物多樣性公約》《聯合國氣候變化框架條約》《巴黎協定》等國際條約奠定的法律基礎，自覺履行氣候變化、生物多樣性等環境相關條約規定的義務，積極有序落實碳達峰、碳中和目標，并逐步提高國家自主貢獻力度。中國堅持全球生態治理的多邊主義路線，加強與發達國家的務實合作，持續增強對發展中國家的援助力度。相信在中國的影響下，世界各國將凝聚起更加強大的治理合力，使得全球生態環境保護取得更大的成就。

同樣，“實踐沒有止境，理論創新也沒有止境”，人類生態理性也沒有發展到終點。習近平生態文明思想啟發人類走出人類中心主義和非人類中心主義的價值對立，在全人類共同的生態治理實踐中，人們將最終認識到“人與自然是一個生命共同體”的深刻意義。正像馬克思所說的那樣：“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人地實現了的自然主義和自然界地實現了的人道主義。”