勞動原則：中國式現代化道路的超越轉型

張婷婷，陳立新

（華東師范大學 哲學系，上海 200241）

對于現代性的理解多種多樣，現代性或是表達為對傳統觀念的拒斥，象征著人與舊時代的決裂；或是彰顯為時間層面上的年代斷裂，認為1500年前后是新舊時代的分水嶺；或是體現為對現代世界的本質判斷，指出現代性是現代世界的本質根據。無論對現代性的認識多么紛繁復雜，不可否認的是，現代性起源于西方，西方通過暴力、殖民和剝削的手段最先開始現代化歷程，并不斷地擴展其邊界和勢力范圍，妄圖使一切民族和國家的發展都遵循西方現代化的模式，直到今天，西方國家也沒有放棄其稱霸全球的戰略圖謀，甚至表現得更加猖狂。然而，問題的關鍵在于，現代社會生活的實情已經表明西方現代性越來越走向它的反面，使人喪失了本真的存在，影響著人和社會的發展進程，我們必須謹慎且智慧地來思考我們需要何種未來的現代性。

一、西方現代性批判：以資本原則為主導

馬歇爾·伯曼從體驗的角度把現代性分為三個主要的歷史發展進程，并告誡我們19世紀的現代性是豐富的、深刻的、辯證的，它與孕育它的社會現實之間存在著廣泛、密切、深刻的聯系，既反映了當時的社會現實生活，又具有批判、反思、糾正、干預現實的能力。有必要從過去的現代性中重新審視現代之根，認清過去的現代精神，幫助人們創造一種未來的現代性。換言之，在現代化經歷了如此之久的發展歷程，其理論探討已如此豐富的情況下，我們仍有必要回到作為19世紀現代性的突出聲音——到馬克思那里去尋求幫助。作為研究現代性極具深度和廣度的思想家，馬克思對現代性的探討走得更遠，他的見地更明智、更真實。

在馬克思的語境中，現代性與資本主義有關，現代性是隨著資本主義的產生而產生的，“現代社會”指稱資本主義社會。馬克思對西方現代性采取辯證的態度。一方面，對于西方現代性的歷史貢獻給予高度的評價，認為西方現代性的生成具有其歷史必然性且成就斐然，在歷史上起到了非常革命的作用，激發出比過去一切時代都要高的生產力，創造出前所未有的物質文明成果，使社會財富“表現為龐大的商品堆積”。另一方面，馬克思并未放棄對西方現代性的批判，他同樣指出了西方現代性所帶來的生存難題：個人處于受抽象統治的異化存在狀態，“死勞動統治活勞動、物統治人、產品統治生產者、神秘的主體統治真實的主體、客體統治主體”[1]，人與物之間的主客關系發生顛倒，人服從于“物”，而非“物”服務于人，人的獨立性建立在“物的依賴性”的基礎之上。總之，現代社會在創造物質財富的同時，不得不使人遭受抽象成為統治的境遇。

面對如此這般的現代性，馬克思“按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物”[2]528，通過對資本主義現實的深入分析，發現西方現代性所帶來的文明與野蠻的復雜交織，全然在于資本已然成為現代社會的主導原則。在《資本論》中，馬克思從商品入手進行分析，考察了商品的兩個因素，即使用價值和價值。由于兩種極不相同的商品的交換，必定內含有一種等量的共同的東西，而這種共同的東西必然不會是兩種商品的自然屬性，這樣就排除了商品的使用價值。那么，作為交換價值，商品只具有量的差別，可以按照適當的比例進行交換，“交換價值首先表現為一種使用價值同另一種使用價值相交換的量的關系或比例”[3]49。如此，在商品的交換關系中，其交換價值表現為同它們的使用價值完全無關的東西，勞動產品的使用價值被撇開，它們的質的差別被忽視，它們的一切可以感覺到的屬性都消失了，它們不再是桌子、課本或別的什么有用物。它們只是無差別的人類勞動的凝結，是對象性的產物，是一定的勞動力耗費的結晶，只是被看作價值。那么，在商品的交換關系中表現出來的共同的東西，就是商品的價值，交換價值是其必然的表現形式。如此，只有從商品的交換價值出發，才能探索到隱藏在其中的商品價值，并通過價值形式表現出來。由此，馬克思分析了簡單的價值形式、擴大的價值形式再到一般價值形式，從一般價值形式到貨幣形式的過渡，就使得貨幣成為一種特殊的存在，成為一般等價物，取得特權地位，具有價值尺度的職能。然而，在現代社會，不再是為買而賣的單純作為貨幣的貨幣的流通，而是為賣而買的作為資本的貨幣的流通，這時貨幣作為資本而存在，其目的在于獲得價值增值。可以“把資本理解為一種特定的價值總體，其目的是‘價值增值’既獲得盈利”[4]，現實社會中抽象的統治正是從這里發生的。由于資本的這種增值本性，資本無止境地追逐交換價值或價值的增值，這種強大的同一性力量使資本把現實社會中的一切豐富內容，都還原為抽象的“交換價值”，服務于資本的增值，一切存在物都必須在資本面前為自己作辯護，證明自己存在的合法性，否則將失去其存在的意義。如此，資本成為現代社會的支配因素，是支配一切的強制力量，為現代社會奠定基礎，構成現代世界的主導原則。換言之，“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力”[5]31-32，資本原則完成了對于整個社會生活的普遍統治。西方現代性所帶來的物質文明和生存難題這兩種看似悖論的景象都與資本原則有關，它們背后都受資本原則的操縱。由于資本是現代社會的本質規定，資本成為商品世界的統治者，為了獲得交換價值及其增值，滿足自身的增值欲望，資本“肆無忌憚地迫使人類去為生產而生產，從而去發展社會生產力，去創造生產的物質條件”，由此，資本社會才創造出豐富的物質文明成果，使得“資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代”[3]198，彰顯著它所創造的物質文明的歷史意義。同時，“抽象是資本主義社會自己的杰作”[6]，“抽象”無非就是那些統治個人的物質關系的理論表現，也就是在現實社會中作為社會關系而存在的資本。恰恰也是由于資本成為現代社會里控制一切的上帝，現代社會變為“一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪”[5]940，使得人在突破“神圣形象”的控制之后，資本作為“非神圣的形象”統治著人，造成“資本具有獨立性和個性，而活著的個人卻沒有獨立性和個性”[7]46。由此可見，西方現代性是以資本為主導原則的現代性，西方現代性難題是現代社會以資本為主導原則而導致的難題。

時至今日，以資本原則為主導的西方現代性使得人的生存境遇更加窘迫。伴隨著自然科學的迅猛發展，科技內嵌于現代社會之中，資本和科技的聯姻，使科學技術從屬于資本增值。為極大地促進資本擴張，為更高速地實現資本增值，達到利潤的最大化，工具理性在社會蔓延，一切領域都變成可計算，只有量的考量，沒有質的特性。在商品生產過程中，勞動的主體和客體都根據“可計算性”來調節和安排，所有不能被計算的東西都被“剔除”出去或不被承認，人看到的只是一個自動的合規律的商品生產過程，它們不需要從人這里尋求支撐和動力，人對其只能采取“直觀”的態度即強調沉思的、無創造性的生活。隨之而來的結果是“物的世界的增值與人的世界的貶值成正比”[2]156，人成為“單向度的人”，人所珍視的一切神圣的和有價值的東西都被消解，甚至喪失了自我意識。如此這般的現實，把人類引向的是何種境況呢？一味迷信資本增值的神話，忽視對人類生存境況的關注，遺忘對人類本真存在的思考，實際帶來的是人的存在的無意義，把人引向虛無和絕望。如果說馬克思和尼采在19世紀所宣揚的“一切堅固東西的煙消云散”和“上帝死了”就是對價值和意義喪失的呼喚，那么，在20世紀弗洛姆更是直言“19 世紀的問題是上帝死了，20世紀的問題是人死了”[8]。如今，作為當今世界最重要的思想家之一的吉登斯也認為：“在晚期現代性的大背景下，個人之無意義感——那種認為生活未能提供任何有價值的東西的感受——正逐漸成為根本性的心理問題。”[9]可見，西方現代性漠視人的生存境遇，給人以無意義的體驗，已造成現代人普遍的精神危機，威脅著人類的生存和發展，“現代性還要走很長的路才能治愈自己的創傷”[10]。

二、超越西方現代性：以勞動原則置換資本原則

以資本原則為主導的西方現代性，使人受到不以他人為轉移并獨立存在的資本的限制，遭遇從屬于而且必然從屬于資本的命運，喪失了人之為人的本質。面對這種把人類引向危機的西方現代性，我們不禁要問：現代性的發展方向和未來進程到底在哪里？馬克思基于對社會發展規律的科學認識，認為現代性的出路是超越西方現代性，既然資本是西方現代性的本質范疇和主導原則，離開了對資本原則的批判，就無法進入現實社會生活領域，無法切中問題的實質。因此，超越西方現代性的方案在于改變現代社會的組織原則，以勞動原則置換資本原則，使現代社會的性質朝著人的發展的目標轉變。這一超越之路因其具有歷史必然性和現實可能性，必將創造出人類文明的新形態，引領人類走向光明的前景。

首先，不同于其他的拯救現代性的方案，馬克思認為現代性的出路是超越西方現代性。面對如此這般的現代性，海德格爾的方案是回到前蘇格拉底時代的本真存在，使“人詩意般地棲居”；哈貝馬斯認為應通過完善理性的內涵來限制現代性的毀滅力量；以利奧塔為代表的后現代主義者則提出拒絕“元敘事”，反對這個充滿危機的霸權主義的現代社會秩序。然而，海德格爾的“詩意的棲居”是一種美好的憧憬，只是一種精神上的解脫；哈貝馬斯倡導的以主體間性取代主體性，以交往范式取代意識哲學范式的交往模式只是呈現為一種在社會真空中進行的構想；后現代主義的結果也只會帶來沒有判斷標準的虛無，造成社會的無序化狀態。只要生活還在繼續，只要人類追求現代化的美好目標不停止，我們就無法直接拒絕現代性或完全解構現代性，只能理解并重建現代性。對于馬克思來說，批判性地重構現代性并不是對其的簡單否定，而是要正確地指明現代性的未來前進方向，為現代社會向更高形態的發展找尋道路，真正實現人類的自由和解放。馬克思基于關注現實生活過程的基本立場，深入到歷史的本質性，認為西方現代性的生成，是社會生產力發展的必然結果，是人類社會歷史發展規律的一般結果。對于西方現代性的難題，馬克思既不是歷史悲觀主義者，也不是盲目的樂觀主義者，而是認為“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[2]182。這也就意味著，離開對西方現代性的積極揚棄，期望實現現實生活的合理化僅僅是一種幻想，必須積極地揚棄西方現代性，在吸取西方現代性成果的同時克服其缺陷，換言之，現代性的出路是超越西方現代性，只有超越“以物的依賴性為基礎的人的獨立性階段”，也即以資本原則為主導的現代社會，才能達到“人的自由全面發展”，如此才算是準確地把握了現代性的發展歷程和未來前景。

其次，超越西方現代性的關鍵在于，現代社會主導原則從資本到勞動的轉變。現代社會變革的核心是社會生活組織原則的變更，亦即資本原則的退位和勞動原則的出場。那么，何為勞動原則？其一，勞動原則的實質是弘揚以人為本。勞動關乎人的本質與人的生成，人的特性和創生在于其生命活動的性質，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[2]162，因此，勞動本身構成人的現實存在和未來發展，堅持勞動原則能使人獲得本質力量的展現和確證，使人自身得到豐富和完善。那么，不同于資本原則以價值增值為導向、堅持以物為本、使人受到物的支配和奴役，勞動原則使物服務于人，致力于人的發展，根本上是堅持以人為本的原則。其二，勞動原則的核心是以勞動引領資本。依據“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心”[11]這一科學說明，從資本原則到勞動原則的變更，要求變革資本對勞動的奴役關系，促使整個現代社會性質的轉變。因此，不同于資本原則之下，資本對勞動的統治，造成人的片面發展。勞動原則要求勞動對資本的引領和控制，充分吸收并合理發揮資本的作用，實現資本和勞動之間的良性互動，追求人的全面發展。其三，勞動原則的要求是邁向共產主義階段。超越“物的依賴性”階段，實現人的自由全面發展，自然需要進入共產主義階段，那么，這也就意味著：一是私有財產得到積極揚棄。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄。”[2]185私有財產的主體本質是異化勞動，私有財產的積極揚棄能夠消除勞動的異化性質，使人的活動得到自由發展。二是勞動的社會生產力獲得極大發展。勞動的社會生產力從資本的束縛中掙脫出來，不再表現為資本的屬性，不再表現為仿佛是資本天然的生產力，而是展現出勞動本身的巨大能力。三是自由和平等皆得到發展。資本原則主導下的西方現代性使得“自由”得到推動和張揚，但“平等”未有相應發展，勞動原則要求依據自由與平等同源同構的本來性質，重塑文明敘事，讓自由與平等同在。

再次，從資本原則到勞動原則的變更具有歷史必然性和現實可能性。一方面，從資本原則到勞動原則的變更具有歷史必然性。一是資本的歷史使命是促使人進入“勞動的社會”。資本的歷史方面在于創造從單純使用價值的觀點來看待剩余勞動，以至剩余勞動本身成為人的普遍需要；資本的增值本性驅使勞動生產力不斷向前發展，以至生產的科學化使人只需用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，并且可以不再從事那種能夠讓物來代替人從事的勞動。此時，資本就完成了其歷史使命，促使人從資本社會進入“勞動的社會”，資本的這種過渡性質使得資本的歷史使命一旦完結，資本原則的統治也就結束了。二是資本具有其無法克服的界限。以資本為基礎的生產的限制在于：必要勞動是活勞動交換能力的界限；剩余價值是剩余勞動和生產力發展的界限；貨幣是生產的界限；使用價值的生產受到交換價值的限制。這些界限是與資本概念的本質規定一致的，然后，資本同樣具有增值的本性，資本會不可遏制地突破其界限，當“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了限制”[5]91。這種限制與擴張所導致的矛盾，會引發一次又一次的經濟危機，預示著資本原則的不可持存。另一方面，從資本原則到勞動原則的變更具有現實可能性。一是“勞動”是資本原則得以維系的秘密。這里的“勞動”準確說是雇傭勞動，在資本原則占主導的現代社會，資本的增值依賴于“勞動”，資本憑借對生產資料的占有而形成對勞動的支配，通過榨取剩余勞動而使自身增值，以最小的投入獲得最大的產出，是積累的勞動。這也就意味著，“資本是集體的產物，它只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根結底只有通過社會全體成員的共同活動，才能運動起來”[7]46。因此，資本得以不斷增值、無限擴張的根源就在于“勞動”，“勞動”本身是資本無限增值的動力源，促使資本統治不斷鞏固。二是“勞動”使人背離資本原則，走向勞動原則。資本主義生產方式之下的勞動是異化勞動，正是這種以雇傭勞動為表現形式的異化勞動，使得人的肉體受折磨、精神受摧殘。隨著資本積累的不斷需要，人越來越依附于片面的、異化的、機器般的勞動并失去自我，由此必然會引起人對異化勞動的反抗，追求自由自覺的活動。換言之，在資本原則之下，“勞動”作為私有財產的主體本質，是對財產的排除的勞動，資本作為客體化的勞動，是對勞動的排除的資本，當“勞動和資本的這種對立一達到極端，就必然是整個關系的頂點、最高階段和滅亡”[2]172，促使現代社會從資本原則到勞動原則的轉變。

三、中國式現代化：堅持勞動原則的偉大實踐

現代性是多元的，不存在一元的現代性方案，也就是說，“現代性不等同西化；現代性的西方模式不是唯一‘真正的’現代性”[12]，其他國家可以根據自己的歷史傳統、現實狀況以及民族特色發展出適合本國國情的現代化道路。馬克思超越西方現代性的方案，為我們尋求現代性的正確出路提供了現實指導，中國始終主張在享受西方現代性積極成果的同時使所付出的代價降到最低，在消化西方現代性成果的進程中能夠超越西方現代性，走出一條中國特色的現代化道路。經過一百多年的現代化探索和發展，黨帶領人民通過富有原則高度的實踐，創造性地開辟了中國式現代化道路。中國式現代化道路是努力超越資本原則，積極堅持勞動原則的偉大實踐，“如果說資本主義現代化的實踐展開過程是人的異化過程，那么中國式現代化的實踐展開則是人的全面發展過程”[13]。可以說，中國式現代化開創出一種新型現代性，彰顯著人類文明新形態的開啟，具有深遠的關乎人類未來的世界意義。

首先，中國式現代化走社會主義道路。資本作為一種抽象的強制力量，企圖在全世界范圍內推行以資本為原則的現代文明，把一切民族都卷入這種文明中來，使農村從屬于城市、“未開化和半開化的國家”從屬于文明的國家、東方從屬于西方，按照自己的樣子建構出一個新世界。可以說，西方現代性以資本原則為導向，企圖使一切國家都按照資本主義的模式來運行，然而，“中國搞現代化，只能靠社會主義，不能靠資本主義”[14]。中國式現代化從“東方從屬于西方”的世界格局和歷史境遇中突圍，立足本國國情和實際，從“四個現代化”到“小康式現代化”，再到全面建設社會主義現代化國家的“全面現代化”，始終堅持走社會主義道路，沿著社會主義的目標和方向建構現代性。可以說，“把握中國式現代化邏輯的首要任務，就在于明確中國走了一條非資本主義的現代化道路”[15]。不同于資本主義現代化下的政黨僅代表資產階級的利益，中國式現代化具有中國共產黨的領導，代表全體人民的整體利益；不同于資本主義現代化的對外殖民和對內剝削，中國式現代化走和平發展之路；不同于資本主義現代化以私有制為基礎，中國式現代化堅持社會主義生產資料的公有制；不同于資本主義現代化把個人利益放在首位，中國式現代化追求全體人民的共同富裕。更為重要的是，不同于西方現代性堅持宣稱資本主義是天然的和永恒的，其在經濟、文化、社會等各個方面已達到了人類社會發展的完滿階段，中國式現代化堅持走社會主義道路，其目標始終是邁進共產主義，追求“自由人的聯合體”。中國式現代化所構建的“兩個十五年”的未來發展目標，正在為向更高的歷史階段過渡作出準備，將推動人類文明進入新的階段、站在新的起點。總之，“我們堅持和發展中國特色社會主義……創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態”[16]。中國式現代化是社會主義的現代化，符合人類社會發展的前進方向和應有追求，富有強大的生命力。

其次，中國式現代化以勞動來引領資本。以資本原則為主導的西方現代性使一切都資本化了，資本成為絕對的統治力量，人的解放也是針對消除資本的強制而言的，然而，資本原則的退位，并不意味著完全取消資本或讓資本消失不見，更不意味著放棄資本的文明面。畢竟“‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”[2]527，需要依靠雄厚的物質基礎和強大的社會支撐，不經歷“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段的充分發展，結果只能是社會普遍化的極端貧困。因此，中國式現代化遵循勞動原則來開展現代生活，以勞動引領資本，要求資本復歸為勞動的條件和手段，使得經濟的高度發展為人的自由解放創造動力而非奴役；要求勞動克服資本的支配最大限度地復歸為人的自由活動，使得人的勞動與人的全面發展趨向統一而非對立。伴隨著改革開放的發展歷程，在以人民為中心的發展要求下，經過社會主義市場經濟體制的揚棄，我國發揮社會主義的優勢，逐步接納、利用并規范資本，資本獲得了合理合法的地位。資本成為社會生產的作用物，在其合適的界限內發揮有效功能：一方面充分利用和發揮資本的積極作用來激活社會活力、提高生產效率、激發發展潛力，創造物質財富，推動社會進步；另一方面利用資本解決“物”的問題的同時，遏制資本帶來的負面效應，解決“人”的問題。具體而言是最大限度地擺脫資本對勞動的支配，尊重勞動，充分釋放勞動活力，高揚勞動的優先性；以人民至上為價值遵循進行資本增值，并使資本增值所吸納的剩余價值最大限度地復歸于人，助力于人的發展。總之，中國式現代化的偉大歷史進程，重塑以勞動原則為導向的社會生活，以勞動引領資本，以為人民謀幸福、為民族謀復興為出發點和落腳點，創造出了物的豐裕與人的發展相互協調的新景象。

再次，中國式現代化追求人的全面發展。是否致力于人的發展是中國式現代化與西方現代性的最大不同。西方現代性以追求資本增值為根本目的，把資本唯一化、至高化，說到底是以資本為本、以物為本。如此，人受到資本的統治和剝削，成為創造資本增值的工具，人的發展受制于資本增值邏輯，只是得到片面發展的“物化”的人。不同于西方現代性，中國式現代化新道路，堅持以人為本，踐行以人民為中心的發展理念，以推進人的全面發展為實質內容。習近平總書記強調：“只有堅持以人民為中心的發展思想，堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，才會有正確的發展觀、現代化觀。”[17]中國式現代化堅持正確的現代化觀，現代化發展的最終旨趣乃是人。中國能在人民利益和經濟利益之間作出人民至上的果斷抉擇，把人民利益放在首位，以人為尺度來看待和解決問題，使物質文明發展服務于人，為實現人的現代化奠定現實條件和物質基礎。換言之，“現代化的本質是人的現代化”[18]，中國式現代化的發展方向和目標是人不是物，不是德波所批判的商品堆積的“景觀社會”，也非馬爾庫塞所批判的“單向度的人”，我們追求的是全面發展的人。所謂人的全面發展，是指“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[2]189。中國式現代化能夠使社會成員最大限度地發揮其潛能，使“人的本質力量得到新的證明，人的本質得到新的充實”[2]223，不斷占有自己的全面的本質。總之，中國式現代化是一種以人的現代化、人的全面發展為核心的全面現代化。

最后，中國式現代化積極建構人類命運共同體。以資本原則為主導、以資本擴張為目的所展開的西方現代化的征服道路，是伴隨著民族與民族間的殖民、戰亂與暴動的，并且，以西方現代性為模式所構建的世界范圍內的共同體不過是虛假共同體。這種虛假共同體是在資本原則支配下以利益為基礎，以互利為目的而建立起來的組織形式。對于個體來說，每個原子式的個人都自發地逐利，以獲利為其行為準則，無法完成個人的自我發展和自我實現；對于國家來說，統治階級把本階級的特殊利益說成是社會全體成員的普遍利益，并以形式上的自由、平等掩蓋現實生活中實際的不自由、不平等。對于世界來說，西方發達國家把西方現代化道路作為普世的人類發展道路強加給一切國家，全然不顧各國的歷史條件和民族特色，并非真正的尊重包容、多元發展。基于真正共同體追求全人類的共同利益和徹底解放的精神實質與價值取向，習近平總書記立足新的時代發展條件，提出構建人類命運共同體。人類命運共同體主張各國人民之間的利益、責任和命運休戚與共，是共榮共生的命運共同體，必須注重全世界人民的整體性發展，使現代化道路更好地造福全世界人民。可以說，“人類命運共同體是中國共產黨面對百年未有之大變局而提出的全球治理方案”[19]。面對傳染疾病、自然災害、難民危機、國際戰爭等全球性危機，當以資本為主導原則的全球治理體系由于其趨利避害的本性，立足于狹隘的民族主義或抽象的人道主義不能解決問題時，人類命運共同體能為人類的生存和發展提供美好的新出路。總之，中國式現代化走和平發展的道路，基于人類命運共同體的理念所采取的一系列措施，為世界提供了一個很好的榜樣，使人類更加確信只有國際社會團結協作、守望相助，才能共克時艱，實現人類的共同發展。