無敗事：老子對圣人成功之道的系統闡釋
——以《道德經》第六十四章為中心的考察

謝清果，劉蘇琳

(廈門大學 新聞傳播學院，福建 廈門 361005)

近年來，筆者常從《道德經》是一部成功學著作的角度來闡釋老子思想，其原因一方面是，經典當轉化為今人的實踐智慧，亦即從古為今用的角度來把握經典價值；另一方面，《道德經》本身也是希望世人通過尊道貴德的根本方式來實現自己的理想目標，進而為世界的和諧安寧做出自己的貢獻。學習《道德經》，不難發現，老子正是通過大小、多少、難易、貴賤、高下等一系列的概念的辯證闡釋，啟迪世人行事當秉持“道法自然”原則，以“輔萬物之自然”來定位自身，千萬不要把個人的意志和能力凌駕于道與德之上，“孔德之容，惟道是從”是成功人生的必備素質。本文正是基于這一考慮，從《道德經》第六十四章出發來探索老子是如何教導我們走上成功之路的。

讀過《道德經》的人都知道，“千里之行，始于足下”這句世人耳熟能詳的俗語，正是出自《道德經》第六十四章，常被用以激勵有志之士由小事著手，通過實際行動的點滴積累逐步向最終理想靠近，亦即常和“只要堅持不懈的行動就必有所成”的衍生意相連，以更好地勸誡他人不以事小而不為，以向可能的成功靠近。但是，努力是否就一定會成功？老子在其著述中所要表達的本意究竟為何？本文希望通過對《道德經》第六十四章的整體解讀以具體回答這個問題，并進一步探究老子的成功觀。

河上公于《道德真經章句》中為第六十四章命名“守微”，宋常星的《道德經講義》中則為其題名“輔物”。前者是對整章內容的概括性提煉。“守”字按《說文解字》注解，即“官守也。從門，寺府之事也”，作為名詞，其本義為官吏的職守，同時作為動詞，其又兼具遵守奉行和堅持保守之意。由此而言，“守微”即可解讀為堅守微小之事物，結合《道德經》作為政治哲學著作的核心定位，這一行動的主體自然而然地指向帝王乃至其所統帥的治國之師——各級文武官吏。后者則取自全章結尾句“以輔萬物之自然而不敢為”，意指“輔助萬物”，順應萬物的自然規律而不違背。兩者各有其源，對照來看更利于我們初步理解本章主旨。

下面，本文欲對本章進行導讀，力求從當下的實際出發闡釋其中的老子思想，以其成功觀為時人提供一定指引。本章全文如下：

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

一、持安之道：對事情發展狀態的準確把握與積極處置

本章開篇兩句，分別從事實性描述和理論性概括兩個層面講述了同一個道理，即事物的安定狀態是易于保持的，但是假如沒有居安思危的意識，不知在問題出現的肇始階段去解決它，則安定也不可能長久。

“其安易持”?！稜栄拧酚醒裕骸鞍?，定也。”《莊子·天地》則載：“共給之為安?！盵1]324于此，“安”指代事物穩定期的安定狀態。不同于不斷發展、持續變化的拓展期，進入穩定期的事物已于事實上形成了自身的一套范式。這是一個兼具規范性和穩固性的統一框架，起著維系和平衡各方力量以促進事物整體平穩推進的作用。這既為安定的長期存續創造了條件，也使得事物的發展模式可以被借鑒，乃至于復制。

高瞻遠矚的成事者常在建立這套范式的過程中便已預見性地考慮到了將來可能出現的各項問題，并提早就此進行了籌劃，此即“其未兆易謀”。所謂“未兆”，王弼注：“無功之勢”[2]166，指的是尚無作為之時。問題在還沒有發端的時候就易于謀劃。這就提醒欲成事者在事情尚未成為問題之時，當前瞻性地全面思量事情走向，一方面通過完善各項規章制度，扎好制度的籠子來規避問題的發生，另一方面為可能發生的不可規避的突發情況做好緊急預案。

倘若問題仍然出現了，則欲成事者須得趕在其發展壯大之前解決它，亦即“其脆易泮，其微易散”?！般?，傅奕本、范應元本及焦竑本注解其為“判”，兩者古義通用，《說文》載：“判，分也?！绷碛泻由瞎?、景龍本、敦煌本等多種古本則以為其作“破”解，取破碎、破裂之意。兩者實質上有其相近之處。整句即點出問題在脆弱的狀態易于被分解，在微小的情況下容易消散。此句實際涉及了“軟硬”和“大小”這兩種不同的事物性質，分從兩個角度同步指向了“莫等問題已成氣候再著手整治”的提示。

針對前四句，王弼注：“此四者，皆說慎終也。不可以無之故而不持，不可以微之故而弗散也。無而弗持則生有焉，微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍，則無敗事?！盵2]165這是結合著下文的“慎終如始，則無敗事”對此加以解讀?！墩f文》載：“慎，謹也?！薄稜栄拧份d：“慎，誠也?！薄吧鹘K”相連，可理解為以謹且誠的態度對待事情的終了，力求善終，達成一個圓滿的結果。

《周易·系辭》有言：“危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂?！盵3]孟子概言之：“生于憂患而死于安樂也?！盵4]這與老子所言有異曲同工之妙。安定的狀態雖然有其可長期穩固發展的條件，但是成事者倘若就此安于現狀，滿足于享受眼前的安逸且僅圖謀著簡單維持現有的成果，忽視了對長遠性問題的考量和對已顯露端倪的問題的補救，則同樣可能陷入傾覆的境地。其間蘊含著意指“居安思?！钡恼佌伕嬲]。

一言以蔽之，“為之于未有，治之于未亂”。陳鼓應為此句注今譯為：“要在事情沒有發生以前就早作準備，要在禍亂沒有產生以前就處理妥當?！盵5]302這一理解有其合理之處，但結合上文觀之，其未能完全說明與“其脆易泮，其微易散”相對的“治之于未亂”一句之意。所以，筆者傾向于認為此句可意譯作：在事情尚未發生之前就開始采取行動，有所作為，但過程中如果不夠細致周道，產生了漏網之魚式的問題，則應趕在其引起紊亂之前就加以治理。

全句從不同的側面分析了在事物的初始狀態，成事者應當以怎樣的心態去面對它。概言之，這要求成事者具備把控全局的能力。全局，既包括橫向事情的鋪展，亦涵蓋縱向事情的發展，皆需處于掌控之中。其中后半句又尤為值得后人警醒，為了防止整體性的大危機發生和避免核心主力的潰敗，成事者定當亡羊補牢，不得忽視已經顯露的局部性問題。

二、作為之道：日積月累、堅持不懈的取勝要訣

針對事物發展的過程，成事者當如何作為，老子復又借助三個生活化的場景，以故事敘述的方式加以更為生動形象的解釋，即“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。“毫末”同“合抱之木”相對，意指微小的萌芽?！袄弁痢?，其解釋分作“低土”和“一筐土”兩種，前者以河上公“從卑到高”和嚴靈峰“地之低者”為代表，后者則有如林希逸注“一簣之土”[5]302。此處聯合上下文，后者可能更為恰當。從字面意思而言，全句意指：需展臂方能圍攏的參天大樹也是從毫末般的小樹苗開始成長的，九層之高的高臺也是從一簸箕一簸箕的土粒開始積累的，遙遠的千里之外的地方也是從腳下的一步步開始走的。

其中，“千里之行，始于足下”后化作俗語，廣為人知。但各注本就“千里之行”一句的記載事實上存在爭議。敦煌辛本、遂州本和趙志堅本等古本皆有將此句作“百刃之高”的記載，是以有人認為“千里之行”可能是傳播過程中的誤寫。就此，朱謙之以《荀子·勸學篇》所載“跬步而不休，跛鱉千里。累土而不輟，丘山崇成”一句為證，認為“千里之行”即故書[6]。事實上，就全句加以體系化的理解，也當是“千里之行”更為貼合句意?！昂媳е尽薄熬艑又_”和“千里之行”，這三者事實上分別對應了寬度、高度和長度這三個事物發展的不同維度。而不論是從哪一維來看，事物的壯大都不是一蹴而就的。

一方面要求成事者主動地采取行動。結合當代的歷史現實，這在一定程度上與革命樂觀主義精神有異曲同工之妙，是一種“沒條件創造條件也要上”的積極作為，即要求成事者主動地去接受磨煉，樂觀地去迎接挑戰，借此磨煉自身解決問題的意識和方法。另一方面也要求成事者始終保持小心謹慎的態度。樂觀，但不可以盲目樂觀以至于對出現的問題麻痹大意。承接上文而觀之，未真正抵達目的地之前的每一步事實上都隱藏著失敗的可能，若放松警惕則難免掉入失敗的深淵。

三、不敗之道：慎終如始的無為之為

那么，成事者如何才能避免失??？要回答這個問題，首先需要明確什么舉動會導向失敗。就此，老子提出了“為者敗之，執者失之”。歷史上就此句爭議頗多，常有人將此曲解為“作為的人必敗，執著的人必失”，并以此批判老子，認為其思想倡導消極無為和消極避世。但是實際上，此句作為上一句正面分析的反面補充，顯然絕非此意。

針對此句的“為”，誤解者常直接認為此即老子所信奉的“無為”，但是實際上，“為”分“無為”和“有為”。何謂“無為”？“惟道是從”，遵道而行，即“無為”。葛榮晉指出“無為”“在老、莊的哲學思想體系中，最基本的含義就是‘道法自然’”，而根據王中江的考論，“‘道法自然’的意思是‘道’遵循‘萬物’之自然”[8]44。 “道”生萬物的觀點被廣泛接受，但另一方面，“作為萬物之母的‘道’，它又讓萬物按照各自的本性(‘德’)自由發展，雖然萬物的本性原本又是道所賦予的”[8]45。此即老子哲學思想的玄妙所在。

由此觀之，“無為”所指代的并不真正是什么都不作為，而是順應自然規律而為，即在合目的性和合規律性統一，方法、本體和認識論統一，這兩個統一的基礎上采取作為。例如，上文所述的三種行為如果采用正確的方式，走在正確的道路上，可謂是正為，即“無為”。毫末之木需居善地，有肥沃的土壤才能茁壯成長。松散的土粒需依照合理的方式堆砌才不至于垮塌，最終可建成高臺。千里之行的每一步也需走對方向，朝著既定的目標一點點行進。如若不然，則終將徒勞無功，距離成功越來越遠，成為老子于本章所言“為者敗之”的典范。

“為者敗之”的“為”理應屬于“有為”的范疇，是老子所批判的一種“為”的存在形式。何謂“有為”？依照私心雜念任意而行，極富個人主觀主義的想怎么干就怎么干，此即“有為”。此處的“為”“是特指違背事物發展規律，違背社會發展規律，違背民心或與民眾的根本利益背道而馳的行為(behave)，而不是行動(act)。”[9]

老子追求“無為”，反對“有為”?！盁o為”其實是“為”的理想狀態，是“為”的指導思想。以“無為”的方式來“為”，“為”是為了“無為”。由此，“為者敗之”即可被解讀為“妄為必敗”。如上述一般堅持不懈的作為，未必就可以成功，如果不順應自然規律的妄為，仍將導致失敗。積累到一定程度的量變向質變的轉化仍然是有條件的。勤奮是成功的前提，但是勤奮不一定會成功。而“執者失之”則可被解讀為“固執必失”。固執的人，撞了南墻還不肯回頭，就一定會失敗。誠如《道德經》第四十二章所言“強梁者不得其死”，強橫兇暴的人死無其所。這同樣說明了性格過于剛烈，脾氣太過火爆的人最終必然沒有好結果。這要求成事者將原則的堅定性和策略的靈活性相結合，如此才能立于不敗之地。

綜上，老子認為，胡作非為必然導向失敗。明白了此點，“是以圣人無為故無敗，無執故無失”便不難理解。所以品德高尚的人，順應自然而為就不會讓自己陷于危險之地，從善如流、兼聽則明，沒有執念就不會失敗。

但此外，老子同樣意識到，松懈亦將導向失敗?！懊裰畯氖?，常于幾成而敗之”，即意指人們在做事的時候，常常是“行百里者半九十”，在快要成功的時候失敗。行動者前面積累得再多，一著不慎，也將滿盤皆輸。在即將成功之時，勝券在握的感覺常使人麻痹大意，失敗則可能就此降臨。

所以，老子告誡世人，“慎終如始，則無敗事”，要從始至終，保持如一的謙虛、謹慎的態度，才能避免失敗的發生。早于老子的先人已提出了這一思想。例如《詩經》所言：“靡不有初，鮮克有終?！贝思匆庵甘廊怂鲋峦加幸粋€良好的開端，但是能堅持到底，善始善終者卻寥寥無幾。通往成功的道路上常有諸多其余的誘惑，如果不能以堅強的意志抵制誘惑，則必然失敗。這便需要成事者具備“不忘初心”的信念。

四、圣人之不同凡響：成大事者必有超越常人的思想方法

在從正反兩面詳細講解了如何保持安定和避免失敗的道理后，老子于本章的最后點出了圣人之所以不同于凡人的可貴之處，即在于他們具備了常人所不具備的三種思想方法。

其一，“圣人欲不欲，不貴難得之貨”。王弼為其注：“好欲雖微，爭尚為之興；難得之貨雖細，食盜為之起也?！盵2]166喜愛的欲望雖然微小，爭奪尚且由此發端，難得之貨雖然細微，盜賊也因此興起。這同《道德經》第十九章所言的“絕巧棄利，盜賊無有”和“見素抱樸，少私寡欲”有著共通之處，應將貨利視作偷竊等行為的源頭，提倡人們保持原有的純潔本性，克制并減少自身的私欲和雜念?；貧w本章，此句即表明圣人可想常人所不能想，沒有一般的財富觀念，對金銀珠寶之類難得的貴重財富不過分看重。

進而延伸到治國理政，老子在此勸誡著帝王不要被眼前的蠅頭小利所吸引。“心底無私天地寬”，在國與國交涉的過程中常有許多不得不為之事，執政者如果貪圖幾座城池，則可能會失去整個國家的屏障，帝王需要具備全局謀劃的意識。結合當今中國所面臨的實際情況觀之，在全球一盤棋的大背景下，我國要參與全球治理，就必然與亞非拉國家結盟，承擔起大國擔當。這一過程中，國家領導人也時常可能遭受百姓的誤解。是以，如同《道德經》第七十八章所言：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！背袚珖那瑁拍艹蔀閲业木鳎袚珖牡湠?，才能成為天下的君王。圣人要學會藏污納垢，即承受民眾的不理解。

其二，“學不學，復眾人之所過”?！皩W不學”，《郭店楚墓竹簡》作“教不教”[10]，是以有學者經考證以為“‘學’是‘教’的變形”[11]。魏啟鵬則以《說文解字》《廣雅釋詁》《墨子·小取》的解釋為證，結合《道德經》的其余篇章加以分析，認為此當解作“效不效”[12]。但是，以《河上公道德經章句》和《老子道德經注》為代表的諸多通行版本中皆作“學不學”，為其注解作學習之意。在此，筆者仍傾向于贊同后者。

對應前后文，全句釋義即圣人學習常人所不學的東西，不會重蹈覆轍，去重復犯別人的過錯。這指代帝王在學習的內容和對象上相比常人有所超越。道生法，法生術。帝王學道，常人學術?！暗馈奔辞ё內f化之宗，“術”則不過普通的技巧。帝王學道，不陷于術，即便學術，也要以道馭術，如此才能把握正道，實現工具與價值統一。老子同時也在勸誡帝王不要過分急功近利，最大的浪費是決策的浪費，與其事后扼腕嘆息，不如在學習和謀劃的階段即打好堅實的基礎。

其三，“以輔萬物之自然而不敢為”。就此句的“自然”，池田知久將其解釋為“‘萬物、百姓’以自身的力量，自律地自發地存在、變化”[13]。其作為狀態對象的客體是“萬物”和“百姓”兩者。這一詮釋有其合理性，但人存續于天地間，事實上同樣可歸于“萬物”的范疇?！叭f物”的概念一定程度上即包括了“百姓”在內。是以，筆者傾向于認為此處“自然”應當包括自然界的自然和人心、社會的自然兩個不同的層面。

圣人的非凡之處即在于其可以輔助自然界和社會順應規律地發展而不妄為。《道德經》第十七章言：“太上，下知有之；其次，親而譽之；……悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。’”可見，老子所認為的最卓越的統治者可使百姓僅僅是知曉其存在。其悠然且慎重于發號施令，以至事成之后百姓常以為自己所為皆是源于自身內心的本愿，自身本便如此?！兜赖陆洝返诙麻_篇將其進一步精練地表述為：“希言自然。”“貴言”和“希言”莫不是希望統治者減少政令的頒布，理解并竭力順應自然萬物的規律，施行“無為”之政。此處需明確，圣人既非萬物主宰，也不能凌駕于萬物的法則之上。王慶節就此指出：“老子將這種幫助、支持而又不干涉、強制他者的自己而然的情形稱為‘輔自然’，并視之為自然概念的消極性意義的一個必要的方面?！盵14]但是，通篇來看，老子所倡導的仍然是積極的“為”，是實踐和奮斗，只是以“無為”的思想原則來展開作為，亦即順應萬物的規律作為。這是一種“為而不爭”的思想。借此我們可管窺西方和東方哲學的差異，西方普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”[15]，東方莊子則認為“天地與我并生，萬物與我為一”[1]83。前者強調以人為中心，后者所代表的老莊思想則共同強調人與天地共生。

最后，回到本文最開始的問題，努力是否就一定會成功？答案顯然是否定的。于老子而言，成功需要成事者腳踏實地地由點滴小事逐步積累，且必須是向著正確的方向前進，如此方有達成質變的可能。過程中，他們需前瞻性地預估可能出現的各種問題，并為此搭建好制度的框架且準備好預案。同時，他們需時刻警惕已經顯露出的微小問題，哪怕是眼見勝利在望之時，在問題的初始階段將其解決，以避免不可挽回的敗局。這也就要求著成事者具備想常人所不能想，學常人所不學和順應萬物規律的能力。