盧卡奇物化批判的實踐向度：揚棄物化的組織中介

□龔 鑫 周金華

（武漢大學 湖北 武漢 430000）

俄國十月革命的勝利極大地鼓舞了世界各國被壓迫階級的革命斗志和熱情，但匈牙利等歐洲國家無產階級革命的失敗促使盧卡奇思考無產階級取得革命勝利的現實阻礙。他分析指出，一方面，資產階級以虛幻形式滿足人們對“自由”的渴求，遮蔽了物化現象是人的普遍命運這一事實；另一方面，無產階級的陣營中出現了機會主義干擾，使其沒有能夠正確地去闡釋革命的性質、任務和進程。由此，盧卡奇得出結論，無產階級需要建立一個有階級意識并能自覺用階級意識指導革命運動的組織中介——無產階級革命政黨。

一、批判物化的出發點：資本主義社會普遍的商品拜物教

受到馬克思在《資本論》中對商品拜物教分析的影響，盧卡奇也從資本主義社會的具體現象出發，區分了資本主義社會與前資本主義社會的根本規定形式——商品形式的普遍性：“商品作為資本主義社會財富的元素形式，具有不同歷史維度上的闡釋,它既是資本主義社會生產的元素,又是作為生產結果——財富的元素形式。”[1]

在前資本主義社會，或者說在更原始的社會階段，商品交換形式雖然早已出現，但卻是偶然性質的。人們的生產主要是為了滿足使用需求，而非交換需求。但是交換的高效率和便利性日漸消除了偶然性，通過交換獲利謀生的商人群體助推了經常性的交換活動。在資本主義社會，為了滿足人們直接使用需求的生產已經退居次要地位，為了滿足交換需求的生產躍升為主要地位。于是，商品成為整個社會的普遍范疇，由商品關系產生的物化現象成為困擾人的普遍命運。

其一，商品表現為可計算的合理性支配工人的經濟活動，導致工人的活動同自己相對立。在分析資本主義社會商品如何產生物化現象時，盧卡奇借用了韋伯的合理化思想。[2]“資本主義的興起就是合理化的產物，表現為形式合理性的逐步擴展與實質合理性的日趨減縮，體現為世界‘除魅’的過程。”[3]從宗教改革中生發出來的禁欲色彩驅使新教教徒在現世生活中履行好本職責任，為了增進財富，新教教徒不斷采用和更新更高生產效率的生產工具與組織形式。盧卡奇繼承并發展了這一觀點，指出在現代資本主義社會下，客觀的、專業化的勞動工具和分工組織越來越普遍，工人的勞動可以被簡化為重復的機械動作；勞動內容在質上的差異被貶低為量上的差別，這一“抽象勞動”的過程是前一方面得以延續和擴大的前提。總而言之，在大機器生產下，勞動者不再作為生產的主體，而是作為服從大機器運作的被動的客體存在，按照設定好的流程重復操作機械。

其二，商品成為工人與工人交往的中介，使工人成為孤立的原子，導致工人之間相互對立。“生產過程被機械地分成各個部分，也切斷了那些在生產是‘有機’時把勞動的各種個別主體結合成一個共同體的聯系。”[4]155在傳統的生產過程中，勞動者是自由地與他人聯合生產某種物品，人們的交往是直接的，不需要通過抽象的中介做關聯。但在商品形式占主導地位的社會中，傳統生產單位大規模解體，工人與勞動資料相分離，大批量的“自由”勞動力出現，工人只能出賣自己的勞動力去工廠工作。在資本主義社會的工廠里，與工人直接交往的是機器和待加工的生產原料。不僅工人之間無須直接交往聯系，而且資本家因工人的交流會浪費時間而限制、斷絕工人交往。“只有當‘自由’的工人產生了，他能夠把他的勞動力作為‘屬于’他的商品，作為他‘擁有’的物自由地放到市場上出賣時，勞動過程的合理機械化才是可能的。”[4]156

其三，資本主義商品生產結構占據人的政治生活與社會生活，物化成為人的普遍命運。物化現象不僅表現為人們在理性的計算下以經濟活動的方式買賣商品，而且“資本主義的發展就創造了一種同它的需要相適應的、在結構上適合于它的結構的法律、一種相應的國家等等”[4]161。圍繞著生產高效率的目標，在政治領域中，資本主義社會的官僚機構與法律法規逐漸合理系統化。一方面，資本主義社會的官僚政治機構承擔的工作變成被剝奪了實際內容的辦事流程，工作者無須有感性情感，他的職責是高效率地辦公。馬克斯·韋伯把資本主義社會的官僚機構形象地比喻成一個“現代企業”。資產階級與無產階級共處在同一個“企業”，無產階級被物化，資產階級也未能獨善其身。資產階級支配無產階級被大機器整合，設計出科層制的官僚管理體系以適應經濟結構和使官僚機構客觀化。但資產階級也遵循著這一客觀的官僚機構，消滅了自己對象化活動的特性。另一方面，資本主義社會的法律法規形成了高度的可計算性。“在這里，法官像在具有合理法律的官僚國家中那樣或多或少是一條法律條款自動機。”[4]162資本主義的經濟結構決定了法律結構也要遵循高度的可計算性特征，要求法律制度與執法者以高度的合理性排除經驗的、價值判斷的干擾。

其四，資本主義商品生產結構產生物化意識，物化意識又參與并塑造物化現象。正如在生產活動中工人被分裂成孤立的原子一樣，在社會生活里，原子化的個人同樣不關心人與人的直接交往，因為他們在專業化的生產組織和合理性的行政機構管理下，把服從商品的生產和發展當作自己的“天職”。這種責任感驅使他們自動踐行和維護現存的高度的合理性原則。并且，即使資產階級辯護者看到了人的原子化問題，也只是把問題歸結到科學的直接性發展，而不考慮科學的現實基礎和人的意識。由此，資產階級給自己設定了一個無法超越的局限性——不能從總體上把握社會。資本主義商品經濟是如此的發達，以至于人們把人的客體化、原子化等物化現象視作正常現象，把形式的理性視作一種“永恒的規律”。資本主義政治經濟學越發達，人的物化意識越深刻，其總體性思維就越弱化直至消失。

盧卡奇借用馬克思對商品拜物教的批判和馬克斯·韋伯對資本主義發展理性精神的分析，揭示了商品的發展過程和商品產生的物化現象。在批判商品拜物教中，盧卡奇指出資產階級與無產階級共處物化現象的共同命運。然而，由于處于不同歷史地位，資產階級只能停留在對商品拜物教的直接性認識和批判中，無產階級因遭受資產階級的壓迫使其能反思被物化的勞動和自身，進而反抗物化命運。

二、揚棄物化的現實性：無產階級意識與實踐相統一的組織中介

盧卡奇對資本主義社會的物化現象所做的深刻分析表明：以商品形式為根本規定性就意味著人與自身、人與他人、人與對象的關系不再是直接的、現實的關系，以商品為中介也就表明物的關系會掩蓋人的關系，并使人喪失總體性的批判思維。因此，盧卡奇指出，必須在資本主義社會的物化現象中對其加以揚棄。

首先，資本主義社會的物化現象可被揚棄。恩格斯逝世后，機會主義者企圖以馬克思提出的“兩個絕不會”思想為依據，反對無產階級組織發動革命運動。機會主義者認為，從20世紀初歐洲各國資本主義經濟的發展和無產階級武裝革命的失敗情況來看，資本主義社會并未出現馬克思恩格斯設想的經濟危機與政治危機，無產階級只能被動地等待革命時機的到來。盧卡奇站在歷史唯物主義的立場，引證十月革命的勝利，支持列寧關于無產階級革命路線的判斷，批判機會主義者的直觀認識。“這正是在科學或政治上使得天才區別于平庸學者的東西。后者只能理解社會過程中直接既有的、孤立的環節，并加以區分。”[5]26雖然馬克思恩格斯已經從歷史和現實的角度揭示了資本主義社會發展的一般規律，但無產階級完全可以利用資本主義最后階段的攻擊，把資產階級和無產階級的最后斗爭轉變為實現無產階級解放和全人類解放的可能性。[5]27如此，資本主義社會的物化現象及其發展就并非不可變革的社會現實，無產階級革命也不再是頭腦中的想象，而是具有了現實性。

其次，無產階級意識是揚棄資本主義物化現象的中介。一方面，無產階級的階級意識是總體性的認識，是資產階級物化意識的中介。在這里，盧卡奇把矛盾一方的對立面當作中介，矛盾雙方互為對方的中介。如前所述，社會存在決定社會意識，資本主義的物化結構決定了資產階級的階級意識實質是物化意識，資產階級不能科學地認識社會的總體。由于資產階級特殊的階級地位，“從本質上說，它必然會變形為一種掩蓋社會本質的‘虛假意識’”[6]60。進一步地，資產階級與無產階級的階級矛盾會促使資產階級自覺地掩蓋真實的社會生產關系。“這也意味著，資產階級的階級意識成為反動的非歷史的統治階級的意識形態。”[6]61與此相反，無產階級意識到在資本主義生產方式下自身作為商品的本質，是資產階級物化意識的對立面，是一種符合社會歷史發展進程的實踐的認識。另一方面，無產階級作為大工業的產物，是揚棄資本主義社會物化現象的領導階級。在西歐發達的資本主義國家中，資產階級已經破壞了一切舊的關系，無產階級與資產階級直接對立。在俄國等落后的資本主義國家中，資本主義生產方式并不發達，資產階級和無產階級的力量非常弱小，地主貴族階級與資產階級的矛盾更加突出。盡管表面上無產階級應當配合資產階級革命，但資產階級與無產階級的矛盾表明，資產階級不會任由無產階級自由發展。因此，無產階級不能依靠別的什么階級，其本身就是推翻資產階級、揚棄資本主義社會物化的領導階級。

最后，無產階級意識的確立需要組織中介的領導。其一，無產階級的階級意識與革命實踐的統一需要組織中介——無產階級革命政黨。在純粹理論中探討一個思想的正確與否，不足以成為一個現實的問題，因為它可以為自己建構一個“絕對正確”的邏輯體系。如果在一個理論上的組織中進行討論，各種不同的觀點和思潮可以和平共處。然而理論上的討論只是停留在抽象的水平上，它和資產階級的物化意識一樣缺少實際內容，只是在哲學的形式上解決現實問題。因此，改變社會現實的無產階級革命運動，需要實現與階級意識的統一，也即實現實踐和理論的統一。[7]在無產階級群體中組織起來的無產階級政黨革命政黨，它首先對資本主義社會現實有了總體性的認識，其次能基于總體性認識指出解決社會問題的方向和方法，因而“無產階級政黨組織既是統觀歷史的旁觀者又是引領時代前進的行動者”[8]120。其二，無產階級革命政黨建設的中介作用并未得到同時期理論家的重視。“組織問題雖然有時處于論爭的中心地位（例如在討論合并的條件時），然而是理論家們最不關心的問題。共產黨的概念……卻常常被看作純粹的技術問題，而不是革命的最重要的精神問題之一。”[4]392十月革命后，除俄國以外的其他歐洲國家無產階級政黨組織的理論焦點被世界經濟和政治形勢等問題牽著鼻子走，以至于他們根據世界經濟和政治形勢建立、發展政黨組織和制定策略，忽視了無產階級革命政黨應當對社會歷史發展方向的總體性把握問題。其三，無產階級革命政黨的活動才能確立起真正的無產階級階級意識。“無產階級的大部分仍然在思想上受資產階級的影響”[4]402，使得無產階級內部的階級意識水平有很大的差異，這在列寧與機會主義者的分歧中已經清晰地展現出來。盧卡奇對比俄國革命與西歐國家無產階級革命后發現，西歐國家無產階級政黨的組織形式帶著明顯的“有機的”性質。在西歐國家開展的群眾行動和革命的群眾罷工是自發性的，而不是無產階級政黨的有意識的、正確的領導。這些政黨組織“總是一瘸一拐地落在群眾的實際行動后面”[4]395，只是在事后對此做出一些總結。由此可以想象到革命的最終結果必然是失敗的。

三、組織建立的原則性：統一無產階級意識的形式與內容

盧卡奇圍繞物化現象及物化意識的實踐性批判，通過辨析資產階級政黨、機會主義的工人政黨等資產階級化的政黨與布爾什維克的差異，指出建立無產階級革命政黨的三條指導原則：其一，加強無產階級革命政黨的組織紀律，實現黨內外團結一致；其二，明確無產階級革命政黨的集中方針，統一黨員思想；其三，維護無產階級革命政黨的民主本色，調動黨員生活、工作積極性。無產階級革命政黨建立的這三條原則，是盧卡奇嘗試“在實踐中使無產階級政黨之地位和職能得以落到實處，努力沖破黑格爾哲學桎梏而釋放出歷史本身巨大的實踐力量”[8]121，即是實現無產階級意識形式與內容相統一的嘗試。

第一，保持“有意識的集體意志”要求加強無產階級革命政黨的組織紀律。盧卡奇在分析資產階級政黨和機會主義的工人政黨后認為，無論前者還是后者，都處于一種形式上的團結與事實上分離的矛盾狀態。盧卡奇借用了馬克斯·韋伯的觀點，認為這種舊類型的黨組織是由少部分掌握“能動”領導權的核心與起被動作用的“成員”所構成的。這些起被動作用的“成員”根本無法意識到自己所處的社會現實究竟如何；而掌握著領導權的這部分人看似“能動的”、有意識的，實則只能直觀地看待對象和自身，其“能動性”是虛假的。因此，他們在把握社會現實時，只能從形式上去把握，給出的對自由的美好愿景也只是形式上的自由。無產階級革命政黨也追求自由，并且已經明確宣告其目標是要走向自由王國。無產階級革命政黨明白資產階級政黨和資產階級化的工人政黨所提出的“自由”是虛假的自由，因為他們看穿了資本主義社會中個體表面上凝聚實則是以孤立狀態存在的實質。而在這一點上，資產階級政黨和資產階級化的工人政黨是不明白的，生活在其統治下的無產階級群眾也是不明白的。正是個體以孤立的狀態存在，導致他們無法看清自己的處境，或者只是直觀地看待自己的處境。無產階級革命政黨從這個社會現實出發，找到了解決問題的辦法，即個體團結統一起來進行斗爭，而保證團結統一的因素就是紀律。

盧卡奇沒有明確論述無產階級革命政黨應該有何種紀律，但強調了一個總的原則：“任何共產黨按其本質都是比任何資產階級政黨或機會主義工人政黨更高類型的組織，這表現在它對它的所有成員的更高的要求上。”[4]416盧卡奇以布爾什維克與孟什維克進行比較說明了這一點，他認為與孟什維克僅僅只要求其成員承認黨綱即可入黨不同，當然，其他類型的資產階級政黨也是如此要求的；承認黨綱在布爾什維克那里僅是最基本的要求，加入布爾什維克的成員還必須積極地親自參加革命工作。盧卡奇對黨員積極且親自參加革命工作的要求看似與組織紀律無關，實則兩者是要求和措施之間的保障與被保障關系。無產階級革命政黨是“有意識的集體意志”的現實體現，但其成員的個人意識與階級意識可能會存在沖突，從而使得個體不能時時、事事、處處地積極參與革命工作，因此需要建立組織紀律條例和加強組織的紀律來保障無產階級革命政黨員內部的統一。從盧卡奇在這篇文章的表述來看，他認為十月革命的勝利可以說明布爾什維克組織結構的正確性，因此他認為其他國家的無產階級可以借鑒俄國的經驗，以布爾什維克為范本建立無產階級革命政黨。

第二，因在黨內“區分策略和組織”所犯的錯誤要求無產階級革命政黨在組織上集中。這里犯錯誤的黨不是俄國的布爾什維克，而是除布爾什維克的其他革命政黨。盧卡奇從兩個方面鋪陳黨應實行集中的觀點：一方面，從列寧與盧森堡的爭論中明晰了階級和黨存在著統一的辯證關系；另一方面，從機會主義工人政黨產生的社會環境中深思到無產階級內部意識不統一將會導致革命的失敗。關于黨是否要實行集中，列寧與盧森堡進行了多次辯論。盧卡奇在《關于組織問題的方法論》中對盧森堡的政黨組織理論進行了批判，贊同列寧的觀點，認為應當實行集中。盧森堡認為，資產階級與無產階級之間的矛盾引發的革命斗爭，必須且將會是由包括農業工人在內的廣大無產階級群眾來主導，他們表現出來的無產階級意識才是具有更高水平的階級意識，比所有的黨和工會都更加成熟、先進。盧卡奇總結道：“按照這種概念，一方面無產階級在戰場上是統一的，另一方面，這里正在研究其行動的群眾是純粹無產階級的群眾。”[4]401-402革命只需要啟發無產階級的階級意識即可，而無產階級革命政黨的作用就是進行理論和宣傳的。一旦實行集中，無產階級將會淪為“執行工具”，官僚制由此產生。盧卡奇分析盧森堡得出這一結論的主要原因，認為雖然盧森堡已經看到了傳統政黨組織觀念中對群眾的錯誤認識，指出“黨的任務不在于對群眾罷工的技術性準備和指導，而首先在于對整個運動的政治領導”[4]395，但按照盧森堡的觀點，如果缺乏一個強有力的組織，任由無產階級自發開展社會革命，那么工人貴族的出現和影響力將會增強，從而擴大代表特殊工人團體的日常利益與無產階級的真實利益分歧，無產階級意識將會墮落為形式上的普遍利益代表。

一些機會主義者認為經濟的發展引發的社會分層觀點也影響到了無產階級內部，不同階層因客觀經濟地位產生的階級利益有明顯差異，比如工廠工人與農民工人。因而對這些不同的階層應采取不同的策略水平和組織活動，以預防其危害革命命運，使其為革命利益服務。這套理論看似很合理，實則有著最致命的問題：無產階級內不同階層利益與無產階級的根本利益相抵觸，差異掩蓋了普遍性。盧卡奇承認無產階級內部階層的差異，但否認導致階層差異的客觀經濟基礎是阻礙革命的消極因素。“就像個別的工人不是生來就是共產黨人一樣，個別的無產階級階層也不是由于它們的經濟存在就預先注定要成為共產黨人的。”[4]426階層的差異只是表現階級意識發展程度的不同，而無產階級革命政黨則是在這個階層差異的基礎上，為消除階級意識差異的分層而建立的。因而，無產階級革命政黨必須實行集中，以統一的集體意志“向內”生活、“向外”活動。盧卡奇對機會主義理論的反駁也反過來說明盧森堡對于當前革命形勢下黨內外條件的判斷并不準確。

第三，集中和紀律原則發揮作用要求無產階級革命政黨實行黨內民主。在盧卡奇看來，民主意味著黨員全身心地參加黨的活動。前面所述，集中是有條件的和相對的。這里的“有條件”和“相對”不是指對個別人特殊對待，而是相對于民主的集中。換句話說，集中是民主基礎上的集中。為了保證無產階級革命政黨集體意志發揮有效作用，需要在黨內實行集中，統一全黨思想。而為保證集體意志不變質為個人意志的“虛假外衣”，則需要黨員意志之間、黨員意志與黨的領導人意志之間發生良好的相互作用，也即黨員充分地參與黨的生活與工作。這樣的民主就是區別無產階級政黨與資產階級政黨或資產階級化的工人政黨的重要標志。“資產階級民主的決定性原則是把人分成公眾生活的公民和私人生活的資產者，前者有普遍政治權利，后者是特殊和不平等的經濟利益的表現。”[9]資產階級政黨和資產階級化的工人政黨也是如此，其成員的權利與義務是分離、不對等的，黨的領導人與群眾也是分離的。無產階級革命政黨就是要克服資產階級的意識形態形式，擺脫形式的民主，通過發揮黨員的積極參與者作用，將全體黨員團結起來，將個人意志統一到集體意志中去。至于民主的實現形式，盧卡奇認為應當由歷史情況決定。

四、結語

盧卡奇的組織中介理論，是對于十月革命成功和歐洲其他國家革命失敗的哲學總結。在物化批判中對物化意識的揭示與超越路徑，影響了諸多西方馬克思主義理論家。與同時期的科爾施、葛蘭西等人相比，盧卡奇的思想具有鮮明特質和獨特價值。盧卡奇不僅強調了無產階級革命意識的重要性，還分析了如何針對資本主義社會的物化現象，提出通過建立強有力無產階級政黨組織去充當無產階級意識和革命運動之間的組織中介。盧卡奇的這一革命戰略，與葛蘭西的建立無產階級革命領導權的戰略有異曲同工之妙，堪稱馬克思主義發展史上里程碑式的重大成果，具有歷久彌新的價值和理論魅力。

在發達資本主義社會，雖然后繼的西方馬克思主義流派和思想家們舉起了盧卡奇物化批判的旗幟，并從多方面加以闡發和發展，但是在揚棄物化的戰略策略上越來越軟弱無力，直至噤聲，基本忘記了馬克思的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[10]的教誨。后來西方馬克思主義理論家大多放棄了無產階級政黨的領導，放棄了對無產階級組織問題的探討，并退回到書房中轉戰其他批判和幻想革命。如要復興共產主義、社會主義的革命道路，重新喚回無產階級革命政黨的組織中介就是必不可少的步驟。從這個意義上看，盧卡奇物化批判的實踐向度更加凸顯。

盧卡奇超越物化的組織中介理論不僅對于當代西方馬克思主義理論家與激進左翼關于革命主體的召喚具有啟示意義，對當代中國的社會主義事業也具有重要價值：一方面，盧卡奇物化意識理論仍然是我們觀察西方發達資本主義社會大眾反抗的重要思想資源，其揚棄物化組織中介思想也是我們觀察西方左派組織發育的重要參照物；另一方面，盧卡奇基于無產階級和人類解放出發點所進行的解放政治哲學建構，對于建構中國自主的知識體系和話語體系也具有啟發意義。