傳統音樂類非物質文化遺產保護傳承實踐策略

【摘 要】非物質文化遺產（簡稱非遺）作為中國文化遺產的重要組成，是中華優秀傳統文化必不可少的部分，傳統音樂類非遺是其中的杰出代表。傳統音樂類非遺分布廣泛、數量眾多，在表現形式和傳承方式上均有自己的特點。隨著娛樂方式的多元化發展和人們生活方式的轉變，傳統音樂類非遺囿于自身條件限制，其保護傳承的諸多困難。文章分析了傳統音樂類非遺的特點和當前的困境，并對其傳承和保護進行了實踐策略的探究。

【關鍵詞】傳統音樂；非物質文化遺產；保護傳承；實踐策略

【中圖分類號】J607 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）24—094—03

引言

非物質文化遺產是中華優秀傳統文化瑰寶，它包括音樂、舞蹈、藝術、技藝等多種形式，國務院公布的國家級非遺代表性項目分為了十大門類，分別為：民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝，傳統體育、游藝與雜技，傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗[1]。傳統音樂類非遺作為非遺的重要代表，受到了廣泛的關注，但是隨著時代的不斷發展和人們娛樂方式的多元化，傳統音樂類非遺面臨著來自繼承和保護的雙重考驗，一方面由于傳統音樂類非遺的特點使其保護傳承很難以合適的方式進行，另一方面群眾保護意識淡薄，缺少相關法律和部門支持造成了傳統音樂類非遺保護困難重重，如何更好地在新形勢下保護好傳統音樂類非物質文化遺產已經成為亟待解決的問題。

一、傳統音樂類非物質文化遺產具有特點

相比其他類別的非遺，傳統音樂類非遺具有自身的特殊性，若要分析傳統音樂類非遺在保護傳承過程中遇到的問題，探尋保護的方法和機制則必須明確其地域分布范圍廣、表現形式多樣、群體傳承性強的特點。

（一）地域分布廣泛

我國土地幅員遼闊、人口數量巨大，活態傳承著數不勝數的非物質文化遺產，傳統音樂類非遺在祖國大地分布廣泛，例如傳統音樂類國家級非遺代表性項目就來自全國各地各個省份，蒙古族長調民歌、蒙古族呼麥傳唱于內蒙古自治區、新疆維吾爾自治區等各地，畬族民歌流傳于福建省寧德市、浙江省泰順縣等，傈僳族民歌分布于云南省怒江傈僳族自治州、瀘水縣等地，興國山歌來自江西省興國縣，傳統音樂非物質文化遺產橫跨了我國東南、東北、西南、西北各個方位，涵蓋了漢族、朝鮮族、土家族等多個民族聚居的地區，包括了省、市、自治縣、旗、鄉鎮、村落等多級行政單位。由此可見傳統音樂類非物質文化遺產地域分布的廣泛性。

（二）表現形式多樣

文化的表現方式多種多樣，常常以各種形式存在與人們的日常生活和工作當中，傳統音樂類非物質文化遺產作為文化類的瑰寶更有其豐富多樣的表現形式。首先其表現的演奏樂器的形式多種多樣，包括但不限于鑼鼓、古箏、琵琶、簫、笛、二胡等多種傳統樂器，例如僅僅依靠傳統樂器鑼鼓的就有重慶渝北小河鑼鼓、湖北鄂州的牌子鑼鼓、河南新鄉的中州打鼓、江西豐城的花镲鑼鼓等。除去演奏表演的樂器多種使得音樂效果不同以外，其內容和形式也是多種多樣，例如維吾爾族民歌、藏族酒曲、回族宴席曲、川西藏族山歌、藏族趕馬調等根植于勞動人民樸素生活的歌曲[2]。由此可以發現傳統音樂類非遺并不只是拘泥于一種或者幾種的表現形式而是多種豐富多彩的多種表現形式的集合體。

（三）群體傳承性強

傳統音樂類非遺的傳承實踐具有群體性，傳統音樂的繼承和發揚并不能依靠個體，個體即使表現得再優秀，個體的力量再強大，在繼承和保護上所發揮的作用也是有限的[3]，例如侗族大歌就是一種由眾多人參與的歌隊集體演唱的古老歌種，它主要流傳于侗族生活聚集地廣西三江侗族自治縣、貴州省黎平縣等。傳統音樂類非遺往往集中在一個鄉鎮或者一個地區，是一個封閉式的小型社會，在傳承當中與本鄉鎮和地區通過內部特有的風俗習慣和生活習慣進行相互結合，在一代人一代人的耳濡目染下傳承下來。此外，傳統音樂類非遺在繼承過程中，并不是單一的個體繼承的，而是整個群體繼承的，單一個體的繼承會導致傳統音樂類非遺風格缺少了原本完整的豐富多彩的內容和形式，使得內容呈現單一性，因此傳統音樂類非遺的傳承中往往具有群體性的特點。

二、傳統音樂類非物質文化遺產存續現狀

傳統音樂類非遺在繼承和發展過程當中一方面受到自身因素的限制，另一方面又受到區位因素、文化因素、技術因素等多重因素的限制，使得其在繼承和發展過程中面臨著很多困境。

（一）保護傳承后繼乏人

首先，當前傳統音樂類非遺面臨的一個問題就是缺少繼承人，不僅表現為缺少個體繼承人，還表現在缺少群體繼承人。當前大多數非遺繼承人都存在著人數少、年齡大等特點[4]，例如青海省民和回族土族自治縣的花兒會（野曲）傳人，根據國家非遺名錄系統有記載的傳承人只有三人，且其中兩人年齡均超過了七十五歲，并且這種山歌類的唱山式曲調只以當地方言為基礎傳唱。隨著經濟不斷發展和普通話普及，大量的年輕人走出本地，本地花兒會正在面臨著后繼無人的尷尬局面。另一個方面隨著科技的進步和新技術的革新不斷加快，傳統音樂類非遺的優秀傳統文化土壤、生活習俗和方言正在悄然改變，導致的了繼承群體的流失，在失去群體性的繼承和多樣化的形式之后，傳統音樂類非遺逐漸向著單一性的方向轉變，最終導致其出現繼承人和繼承群體的缺失。

（二）民眾保護意識不足

人民群眾作為歷史文化的創造者在文化的發展過程中發揮著重要的作用，但是當前由于民眾受到經濟社會快速發展的影響，很難再慢下來去認真感受、領悟傳統音樂類非遺的價值觀念和文化內涵。一方面，由于針對傳統音樂類非遺的宣傳非常少，使得廣大民眾很難在生活中對其有所了解，從而缺乏了對于傳統音樂類非遺的認識和了解，自然造成了針對其保護意識的缺乏[5]。在沒有一定人群基數了解的基礎上很難形成群體效應，從而凝聚成共同的群體保護意識，導致傳統音樂類非遺不被重視。另一方面，隨著互聯網的發展，人們接受的音樂文化越來越多樣，認為本民族、本地的特色傳統音樂往往比較土氣、不時尚等，對傳統音樂類非遺沒有正確的認識，保護意識的不足。

（三）現代技術應用較少

傳統音樂類非遺在保護傳承過程中大量依靠個體口口相傳的傳播方式，加之傳統音樂類非物質文化遺產種類多、群體大，形式復雜多變，很難將具體的現代技術和相對應的傳統音樂類非遺進行結合。另一方面傳統音樂類非遺在具體的傳承過程當中由于其受到區域地位環境的影響，多傳承于交通不便的少數民族生活區域，與現代技術接觸較少。同時社會各界對傳統音樂類非遺的發掘有限，加之傳統音樂類非遺表演環境、空間和時間具有人們日常原生態的生活化特點，但缺少相關的先進技術介入其原本的演出環境和演出空間，使得傳統音樂類非遺很難在保持原生性的同時與現代技術融合。

三、傳統音樂類非物質文化遺產保護策略

在明晰了當前傳統音樂類非遺在繼承和保護過程當中存在的問題之后，本文針對這些問題嘗試提出具體的解決措施，以促進傳統音樂類非遺更好的保護和傳承。

（一）加快培育傳承隊伍

我們應該針對傳統音樂類非遺的特點加快培育一支傳統音樂類非遺保護傳承隊伍。這就需要從以下幾點進行著手，首先應該大力普及傳統音樂類非遺群體性教育，鼓勵更多的社會群體參與到傳統音樂類非遺的保護工作當中，才能真正發揮群體的力量，進而讓傳統音樂類非遺得到更多的重視和關注。其次應該創新完善傳承人培養模式。要根據各地實際情況，利用好適合于本土的原始培養模式。在此基礎上，聘請專業的非遺傳承人進行培養，并與民間優秀的傳統音樂類非遺藝人相互結合，完善針對傳統音樂類非遺的傳承模式和教育方式拓寬對傳統音樂類非遺繼承和學習的方式和方法。除此之外，我們還應該保護傳統音樂類非遺的發源地和滋養地，保護和利用與之相關的內容、設施、棲息地和展示品等多種承載著富含傳統音樂文化內涵的事物，使得繼承人和傳承群體能根植于豐厚的文化土壤，更好地開展開發和保護工作。

（二）提高民眾文化自覺

在進行保護傳承的同時，國家還應該加強民眾對于傳統音樂類非遺的認同感，提高自身的文化自覺和文化自信能力。首先，應加強針對傳統音樂類非遺的宣傳工作，從部門到企業部門再到相關非遺傳承人都應該加強針對傳統音樂類非遺工作的宣傳，形成多方位、多角度的宣傳形式的保護氛圍。此外，國家可以通過培養傳統音樂類非遺傳承人，加強傳統音樂類非遺基地的建設，開展與之相關的音樂文化講座等形式，以多種內容和多種方式對傳統音樂類非遺進行宣傳。其次，國家還應加強針對傳統音樂類非遺內容和形式的變革；國家應該讓傳統音樂類非遺走出大山、走入城市當中，并且在保持傳統性的基礎上適當融入一些現代元素，以廣大人民群眾喜聞樂見的形式進行傳播。最后，廣大群眾應該樹立高度的文化自覺和文化自信，積極主動了解傳統音樂類非遺，通過不斷學習和積累提高自己的審美能力和藝術水平，從而提高對傳統音樂類非遺的認同感。

（三）應用新技術新媒體

針對傳統音樂類非遺的保護應該重視將其與現代技術相融合以提高傳播效率、拓寬保護方式。首先，可以利用虛擬現實技術重現傳統音樂類非遺，虛擬現實技術能夠利用計算機技術以模擬方式重新構建與之相關的情境、環境和動作等，通過人機交互功能實現對傳統音樂類非遺的再現，將其中難以用圖譜、圖畫和文字的形式記錄的內容以虛擬現實技術展現[6]。其次，可以建立與之相關的數字化傳統音樂類非遺保護平臺，例如非物質文化遺產網站、非物質文化遺產數字博物館就是很好的例子，地方也應該將本地特色傳統音樂類非遺建立專門音樂類非遺數字平臺，在實際的保護傳承過程中，利用拍照、錄音錄像等當前快捷的技術手段對傳統音樂類非遺表演形式和內容進行備份和錄制，并將相關內容上傳到數字化平臺，利用新媒體技術和平臺建設相關的網頁、視頻號等，拓寬傳統音樂類非遺的傳承和保護途徑。

四、結語

傳統音樂類非物質文化遺產作為非物質文化遺產的重要組成部分，應當重視其保護和傳承對豐富優秀傳統文化、建設社會主義文化強國有重要的現實意義。除此之外，具體的保護和繼承工作還應該從多角度、多方式開展，并且注重地方特色，才能促進傳統音樂類非遺的健康發展。

參考文獻：

[1]中國非物質文化遺產網.國家級非物質文化遺產代表性項目名錄[EB/ OL].[2021—08—10].https：//www. henan.gov.cn/2011/03—04/260811. html.

[2]廖丹.從傳統音樂的三個特性看音樂類非物質文化遺產保護[J].中國音樂學，2013（1）.

[3]代宏.非物質文化遺產保護視野中的傳統音樂傳承人[J].星海音樂學院學報，2009（1）.

[4]王瑋.江蘇第一批音樂類非物質文化遺產的保護與傳承的思考[J].中國音樂，2009（1）.

[5]劉靈.中國傳統音樂非物質文化遺產的保護與傳承研究[J].湖北開放職業學院學報，2021（19）.

[6]張小軍.河北省音樂類非物質文化遺產保護與傳承的策略研究[J].音樂創作，2014（6）.

作者簡介：孔婭嫻（1992—），女，漢族，江西贛州人，本科，學士，贛州市客家文化（贛南）生態保護區管理中心，助理館員（群眾文化），研究方向為非物質文化遺產研究和保護。