薩特與馬克思實踐觀及異化觀比較

[摘要]薩特是存在主義的代表人物，他在上世紀60年代接受了馬克思主義哲學，其哲學理論開始從存在主義走向“馬克思主義化的存在主義”。在《辯證理性批判》中，薩特闡釋了大量觀點以論述存在主義與馬克思主義“結合”的可能性。本文將從實踐概念入手，對薩特與馬克思的實踐觀及異化觀加以論述和對比，進而分析兩位哲學家思想上的異同，并指出薩特的存在主義到底有無可能同馬克思主義相融合。

[關鍵詞]薩特；馬克思；實踐；存在主義；馬克思主義

一、薩特的實踐及異化概念

在《存在與虛無》中，薩特主要探討的是人的意識，以及在此基礎之上論證人的絕對自由及其實踐活動。薩特認為萬事萬物統一于“存在”，而“存在”分為兩種類型，一種是“自在的存在”“存在是自在的，存在是其所是”[2]“自在的存在”是肯定的、惰性的、完滿的存在，指物的存在；另一種是“自為的存在”“與之相反，自為的存在被定義為是其所不是且不是其所是”，[2]“自為的存在”是具有能動性、否定性和超越性的存在，也就是擁有實踐能力的存在，指人的存在。

與物的存在相比，人實際上是通過“虛無”來到這世界上的存在，“虛無即是存在的虛無，就只能通過存在本身來到存在之中，它通過一個特殊的存在來到存在之中，這就是人的存在。”[2]正是通過虛無，人才擁有否定性和超越性，才能夠不斷通過實踐活動超越“自在的存在”，從而獲取及延綿自身的實存。

第二次世界大戰后，薩特的哲學思想逐漸向馬克思主義靠攏，在1960年發表的《辯證理性批判》中，他雖然接受了部分馬克思的觀點，并反駁了一些自己的早期觀點，如人是“絕對自由”的，但存在主義的思想內核依舊保留了下來。實際上，薩特并非意在使“存在主義馬克思主義化”，而是相反，他的目的是讓“馬克思主義存在主義化”，以實踐概念作為切口，企圖以此接近馬克思主義。

薩特認為實踐是人根據目的和計劃對物質場域的否定和超越，實踐是人作用于物質世界的一種方式，不能離開人與自然的聯系單獨從主、客體維度分別考察實踐，“人是由事物‘中介的，同時事物也是由人中介的。”[1]這說明，實踐是主體作用于客體的一種對象性活動，實踐不是由客體強加給主體的被動行為，更不是主體的孤立抽象行動。

至于實踐的動因，薩特認為是人的需要，“一切事物都可以通過需要來解釋”。[1]正是由于有了需要，且為了滿足需要，人才會進行實踐，薩特認為人的需要不是憑空產生的，而是人所面臨的物質場域施加給人的條件和動力，即人在與物質世界的交匯中通過物質世界意識到自身的需要，從而才會進行實踐活動以滿足需要。

至于人為什么會產生需要，薩特又引出了一個更深層次的概念——匱乏。他認為正是由于匱乏，人才會意識到自身的不足從而產生需要，人一旦有了需要，便會引發出目的和計劃，進而投身于外部世界，改造實踐客體并完成實踐目的，從而滿足需求、解決匱乏。

論述實踐概念過后，薩特引出了實踐的異化。在他看來，實踐和異化本身就是相輔相成的概念，實踐者必須要做出籌劃以及付諸行動，對實踐場域進行超越和改造；而想要作用于實踐客體，人必須投身于實踐場域，人作用于物質首先必須“化身”成物質才可以實現。此外，人的實踐必須借助實踐工具，意味著人必須達到與工具與客體的同一維度，薩特將這一人的轉變和異化稱之為實踐——惰性。

薩特認為人的“實踐—自由”異化為“實踐—惰性”是不可避免的，也是無法逆轉的。此外，不僅人的實踐過程注定被異化，在此基礎之上的實踐結果也肯定是異化的，具體體現為人會被他勞動的產物所制約。人一旦異化為惰性存在，那么人的能動性、超越性、否定性就受到了嚴格制約，實踐的透明性就變成了“半透明性”，人會被外部的已定型物所控制，“在這個層次上，被其‘物質吸收的實踐變成人類的物質性漫畫。”[1]勞動的產物、客體、工具成了“主體”，人反倒成了“客體”。

經以上理論鋪墊，薩特論述了資本主義社會中人的異化與物化現象。在資本主義社會中工人將他們的實踐理解為“命運”，即面對物質場域和社會場域的被動性和不可超越性，一方面實踐無論起初多么具有積極性，實踐結果都會反過來束縛人，為人施加新的“命運”，實踐的辯證法在惰性場域中實際上是“反辯證法”；另一方面，在“實踐—惰性”中，人的實踐雖然不乏超越性，但這種能力是消極的而不是積極的，是被動的而不是自由的。

二、馬克思的實踐及異化概念

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中批評費爾巴哈：“對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[6]馬克思主張實踐的主體性與能動性，反對像費爾巴哈這樣的舊唯物主義者僅僅把實踐理解為被動消極的自然活動；同時，馬克思也反對唯心主義哲學家夸大主觀能動性的做法，把實踐視作一種抽象的精神活動。從而揚棄了前人的觀點，既超越了舊唯物主義也超越了唯心主義，提出了嶄新、科學的實踐觀。

馬克思認為實踐是人能動地改造客觀世界的物質性活動，實踐既不是一種封閉在主體之中的、沒有對象的、與世隔絕的理性運動，也不是完全被自然規律、社會環境所支配的消極活動，而是既具有主觀能動性，同時又具有客觀實在性和社會歷史性的改造世界的物質性活動。正因為實踐，人才不同于動物，人才不會被動、盲目地服從自然規律，而是能夠利用規律改造對象，從而達成主觀目的、滿足自身需要。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個尺度來進行生產。”[3]人與動物的不同，正在于人懂得實踐，能夠按照自身的目的改造自然界，讓自然界為自身服務。

此外，馬克思認為導致實踐異化的根源在于私有制，正是私有制及勞動分工的出現，致使人的實踐走向異化。在資本主義社會中，工人的實踐活動失去了能動性與主體性，人的實踐非但不能改造對象滿足自身，而且人成了對象的客體，人的實踐對象并不屬于他，而是反過來制約他。

至于如何揚棄異化，馬克思認為唯一的途徑便是取締私有制。“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路”[3]，既然生產資料私有制是導致人的異化的罪魁禍首，那么想要徹底解決問題、揚棄人的異化，唯一的辦法便是消除私有制，通過生產資料公有制使人恢復原有的類本質，從片面的人成為全面發展的人，這時人才能實現實踐的“否定之否定”重新做回主體，這便是馬克思所說的“自由人的聯合體”即共產主義社會。

三、薩特與馬克思實踐及異化概念比較

通過分別闡述薩特與馬克思對于實踐及異化的看法，下面可以將二人的觀點加以對比，從中分析出相同之處。

首先，薩特與馬克思都認為實踐必須以具體的人作為主體，脫離個人去考察實踐是沒有意義的，結果也必然是抽象的。既沒有一種“無人身的理性”的實踐活動，也沒有排除個體而僅僅是抽象的“階級”或“群體”的實踐活動，實踐的出發點和落腳點必須是現實的個人，“全部歷史辯證法寓于個體實踐，因為它早已是辯證的”[1]，社會歷史發展最根本的推動者就是從事實踐活動的個人。

其次，薩特和馬克思都認為實踐是一種具有目的性、超越性和否定性的活動，但這種活動必須建立在客觀性、物質性、現實性的基礎之上。實踐必須是人與自然界相互聯系的物質性活動，沒有自然界人的實踐便失去對象，沒有人實踐便沒有主體。他們都看到了實踐必須立足于人與自然界相互作用的基礎之上，盡管薩特在張揚人的主體性層面依舊留有“抽象人”的痕跡，但他也認為實踐的能動性必須在物質場域中才能得到體現。

再次，關于資本主義社會中工人的實踐異化問題，薩特與馬克思的看法也不乏相近之處。馬克思認為是私有制導致了資本主義社會中工人的實踐被異化，他在對象面前不是作為主體存在，而是作為客體存在，他的實踐產物不僅不能被他所擁有和支配，反過來人的實踐產物能夠支配人、制約人，使人喪失了實踐的能動性與目的性。薩特也認為，在資本主義社會中人是“自己產物的產物”，已定型物對人來說構成了他的“命運”，在命運面前無力反抗只能無條件地順從。盡管二人的理論出發點存在差異，運用的概念也有所區別，但就資本主義社會中人被異化與物化的看法還是較為一致。

與此同時，薩特與馬克思在實踐和異化概念上的差異也是十分顯著的。

首先，馬克思站在唯物主義的立場上，認為人是自然界的產物，也就是說，人是“物質性存在”“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[4]，人與其他自然物一樣，都是“有血有肉”的物質個體。而薩特雖然認為人在進行實踐活動時不能脫離自然界，但從本質上講人與自然界屬于完全不同的兩個“系列”，他認為人本身并不屬于自然界這個“自在”的領域，而是屬于另一個維度的“自為”的領域，人與自然首先是“一分為二”的；在此基礎之上，人由于生存的匱乏，并根據匱乏產生出需要，以此人才會超越自身“介入”到自然界之中。

其次，在實踐的異化問題上，馬克思認為異化是私有制的產物，是資本主義社會中無產階級的普遍狀況。而薩特認為異化無時不有、無處不在，他認為早在人類社會建立之初，就已經出現異化了，異化是人類實踐的必然性，異化是“先驗的”，而不是隨著私有制的產生才出現的。

最后，在揚棄異化的途徑上，馬克思認為之所以人的實踐會發生異化，是私有制和分工造成的，只要通過革命取消私有制，實現共產主義，人的異化就能夠被揚棄，人的實踐就能夠重新具有對象性的本質特征，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有，因此，它是人向自身，也就是向社會的即合乎人性的人的復歸。”[3]薩特則認為人的實踐異化是必然現象，是超越社會歷史范疇之外的，也就是說實踐的異化是一種“先驗的異化”，這種異化無法克服的，除非人停止實踐活動。

四、結語

之所以薩特會以如此悲觀、消極的態度看待人的實踐及異化，與他脫離社會歷史及經濟規律、單純從抽象、主觀的角度探討人、考察人有著不可分割的聯系，“在某種意義上，薩特的這些觀點帶有一些悲觀色彩，甚至具有一種歷史循環論的特征。[5]而正是站在現實的社會、歷史、生產關系、經濟規律等基礎之上，馬克思才科學、正確地指出了人的實踐特征及實踐異化的產生根源，并為揚棄異化尋找出了一條光明的出路。

本文以實踐觀及異化觀為中心，比較薩特與馬克思的思想主旨，進而得出這樣的結論：雖然二者不乏異曲同工之處，但在理論根基上卻存在著明顯的分歧，這也導致薩特將“馬克思主義存在主義化”的企圖不得不以失敗告終。

參考文獻：

[1]薩特.辨證理性批判（上、下）[M].安徽：安徽文藝出版社，1998：25-215.

[2]薩特.存在與虛無[M].北京：生活.讀書.新知三聯書店，1997：25-303.

[3]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2014：53-78.

[4]馬克思，恩格斯.德意志意識形態（節選本）[M].北京：人民出版社，2018：11.

[5]衣俊卿，西方馬克思主義概論（第二版）[M].北京：北京大學出版社，2019：303.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012：136.

作者簡介：徐堯健（1995.8-），男，漢族，遼寧盤錦人，碩士研究生，研究方向：西方馬克思主義。