《河岳英靈集》評孟浩然“半遵雅調”辨

摘要： 殷璠《河岳英靈集》評孟浩然“半遵雅調”具有獨特的理論意義。“雅調”針對其總體風格體貌而發。在盛唐詩學語境內，“雅”擁有豐富的審美內涵，于孟詩中得到充分表現。“半遵”之判定，則是由其五律“以古行律”的體式特色所導致。“雅調”之外的另一半，是“逸”的美學特質。“雅”與“逸”作為相對的美學范疇，既排斥又相容，既對立又統一，在矛盾沖突中達至平衡局面，構成了孟詩和諧又富于張力的美學風貌。“半遵雅調”的個體成因，可能與才能所限與喜好追求相關。殷璠此評對認知盛唐人對孟浩然的當代接受、古近詩體交流互滲的詩壇現象，以及時人的辨體意識和尊體觀念，均有重要意義。

關鍵詞：“半遵雅調”；《河岳英靈集》；殷璠；孟浩然；以古行律

中圖分類號：I207" " "文獻標志碼：A" " " 文章編號：1672-0768（2023）01-0016-07

一、引論

《河岳英靈集》是盛唐人殷璠所編專收盛唐詩的總集，對于研究盛唐詩歌及詩學思想具有重要意義。集中選錄孟浩然詩歌9首，并評其詩：“文采" " " " 茸，經緯綿密，半遵雅調，全削凡體”［ 1 ］ 205。其中，“半遵雅調”一語，意義頗為難解。“調”有兩種解釋：聲律或風格體貌。例如盧盛江在《殷璠聲律說釋疑——唐代文術論札記》中指出雅調可能指聲調之雅，但更可能指格調之雅［ 2 ］；宇文所安在《盛唐詩》中表示“遵雅調”包括對偶技巧和“清”的類型特性，不遵“雅調”是指章法結構等創作方式的自由變革［ 3 ］ 203；張安祖《論殷璠、蘇軾與聞一多關于孟浩然詩的評價》以為其指孟詩“部分繼承了《詩經》樸素自然的風格，又具有很強的創新性”［ 4 ］；陳伯海《殷璠詩學與盛唐詩風》則認為此語含有其詩風為雅野參和的意思，可能跟孟浩然詩中的隱逸情趣相關［ 5 ］；錢志熙《唐人論孟詩詮論》則提出：“孟浩然在詩體的使用上，是與張九齡接近的，以五言為主，五言之中，古體與近體參半”，“‘半遵雅調’，正是指其半遵漢魏古體，半用齊梁以后逐漸形成的近體。”［ 6 ］上說均有一定合理性，但仍有諸多問題不明。“雅調”的詩學內涵為何？“半遵”一詞作何解？孟浩然在創作上如何體現“半遵雅調”？茲試作論析，以俟同仁指教。

二、“雅調”語義及詩學內涵：雅正的風格體貌

首先，需要判定“半遵雅調”之“調”的基本指向。“雅調”在《河岳英靈集》中有兩類所指：美好的聲律和雅正的風格體貌。《河岳英靈集》使用“雅調”共三次：一是篇首《論》研討聲律：“夫能文者匪謂四聲盡要流美，八病咸須避之，縱不拈二，未為深缺。即‘羅衣何飄飄，長裾隨風還’，雅調仍在，況其他句乎？故詞有剛柔，調有高下，但令詞與調合：首末相稱；中間不敗，便是知音。”［ 1 ］ 119這里的“雅調”，可能指“美好的聲律”，但亦可能指“雅正的風格體貌”。二是評王維語：“詞秀調雅，意新理愜”［ 1 ］ 148。三是評孟浩然語：“半遵雅調，全削凡體”［ 1 ］ 215。這兩處“雅調”含義等同，但同樣不能確定其指聲律還是體貌。

通過分析殷璠思想及孟浩然的詩歌面貌，可判斷“半遵雅調”中的“雅調”，應指“雅正的風格體貌”，具體理由有三：其一，綜合殷璠詩學和孟浩然詩歌兩個方面，可知聲律并非“半遵雅調”的關鍵因素。聲律美確實是殷璠的詩學理想之一，但他講求的是一種自然聲韻，而非嚴苛的格律。這一點從上引“夫能文者”一段即可看出。孟浩然詩素以聲調流美響亮為人所稱。比如《滄浪詩話》評其詩“有金石宮商之聲”［ 7 ］ 699，《唐詩鏡》謂其“語氣清亮，誦之有泉流石上、風來松下之音”［ 8 ］ 8。故孟詩的聲律應是符合“雅調”標準的。其二，《敘》中“四體”里的“雅體”，與“雅調”可互為訓釋。“雅體”的指向即風格體貌。以內在共通性看，兩處“雅調”其實都可替換為“雅體”。考慮到“半遵雅調”的對句是“全削凡體”，“雅調”可能是“雅體”為了規避“凡體”變化而來，“詞秀調雅”，亦可看作是為表述順暢而做的調整。故“雅調”可能就是“雅體”，即“雅正的體貌風格”。其三，于概念上，“風格體貌”本身即包含了聲律的要素。將“雅調”釋作廣義，并不妨礙對孟詩等聲律的探討。

其次，需要探析“雅”的具體內涵。“雅”，是古代文學理論中的古老范疇，貫穿于整個批評史當中，隨著不斷發展演化，變得意涵豐富而歷久彌新。在詩學領域內，不同時代的“雅”含義不盡相同。“雅調”之“雅”在盛唐詩學中是何內涵？欲解此問，則需回歸至盛唐的詩學語境中加以考察。盛唐詩學少專門之作，無詩話而有詩格。王昌齡《詩格》中有兩條論及“雅”的材料：

“雅者，正也。言其雅言典切，為之雅也。”［ 9 ］ 188

“夫模范經誥，褒述功業，洋哉有閑，博雅之裁也；敷演情志，宣照德音，植義必明，結言唯正，清典之致也。”［ 10 ］ 194

文字不多，卻包含了豐富的信息。結合考釋，可從中提煉出一系列詩學要素。一是“正”。由“雅者，正也”而得。二是宗經。《文心雕龍·體性篇》曰：“典雅者，镕式經誥，方軌儒門者也。”［ 10 ］ 380“模范經誥”，應由此而來。三是頌美。“褒述功業”“宣照德音”，皆指此義。四是“從容”“沉靜”和“雍容”。上引有曰：“洋哉有閑。”《禮記·玉藻》曰：“君子之容舒遲。”孔疏：“舒遲，閑雅也。”［ 11 ］ 1484故“閑雅”有從容不迫義。《后漢書·馬援傳》曰：“辭言嫻雅。”李賢注：“嫻雅，猶沈靜也。司馬相如曰‘雍容嫻雅’。”［ 12 ］ 850故“閑雅”亦有 “沉靜”“雍容”義。五是“盛”“大”和“美”。《爾雅》釋“洋”曰：“多也。”［ 11 ］ 2574《詩·衛風·碩人》曰：“河水洋洋。”毛《傳》：“盛大也。”［ 11 ］ 322《漢書》卷二五《郊祀志》曰：“聽其言洋洋滿耳，若將可遇。”注：“洋洋，美盛之貌也。” ［ 13 ］ 1260

盛唐詩學信息的另一類是散見于詩文作品中的理論主張。李白《古風》其一曰：

“大雅久不作，吾衰竟誰陳？王風委蔓草，戰國多荊榛。

龍虎相啖食，兵戈逮狂秦。 正聲何微茫，哀怨起騷人。

……

圣代復元古，垂衣貴清真。”［ 14 ］ 87

“復元古”即“復正聲”，“正聲”即為雅正之聲。故知“清真”是雅正的重要審美元素。“清真”源自道家語匯。《老子》四十五章曰：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”王弼注：“……靜則全物之真……”［ 15 ］ 123《莊子·天地》曰：“天無為，以之清”，又曰：“夫王德之人，素逝而恥通于事。”郭象注：“任素而往耳，非好通于事也。”成玄英疏：“素，真也…王德……任真而往。既抱樸以清高，故羞通于物務。”［ 15 ］ 236因而，“清真”，代表事物本真的性質，指自然樸素、不假雕飾的狀態。故“自然天成”，是盛唐關于“雅”詩美理想的一點重要闡釋。

綜上，結合盛唐詩歌的創作實際，試總結“雅調”的詩美標準。首先，“雅”以“正”為核心語義，又以“意義內容”為中心指向，因而雅正的詩歌作品，必須擁有真摯充實的情思內容。其次，還包括閑適平靜的精神內蘊、盛美開闊的境界氣象、雍容莊重的形式風格、溫潤中和的表達方式以及自然天成的藝術效果。以上元素共同組成“雅調”的審美內涵。

據此以觀孟詩之大體風貌，顯然，孟浩然當是開元、天寶詩壇全面遵從“雅調”的詩人之一。不論從哪一點標準衡量，其詩均有很多佳作，且達到了時代上乘。時人曾明確贊譽孟詩具有雅正的美學風范。開元人王士源《孟浩然集序》云：“南采訪使本郡守昌黎韓朝宗，謂浩然間代清律，置諸周行，必詠穆如之頌。”［ 7 ］“周行”指周官的行列。《詩·周南·卷耳》：“嗟我懷人，置彼周行。”毛傳：“行，列也。思君子，官賢人，置周之列位。”［ 8 ］ 583“穆如之誦”指吉甫作誦事。王褒《四子講德論》云：“昔周公詠文王之德，而作《清廟》，建為《頌》首；吉甫嘆宣王，穆如清風，列于《大雅》。”［ 9 ］故王氏語意為孟詩可媲美于《雅》《頌》之聲。可見，在盛唐接受視域里，孟詩具有雅正雍容的風格氣質，是當之無愧的典范之音。

考察孟浩然創作的實際情況，亦于各方面符合“雅調”的風格屬性。一是情意真摯，充實飽滿。除一般的抒情言志外，還能夠在山水詩中自然地引入興寄之意，不見比附痕跡。二是善于在詩中塑造清幽寧靜的景致環境，抒發安適閑遠的情思意趣。三是多有壯麗雄渾、廣大宏深的意境，反映了盛唐特有的壯闊昂揚之時代精神。四是雖以清新飄逸著稱，但亦有不少詩作結體整栗，老成持重。指在表情達意上溫厚含蓄，即使是愁苦之語，也多能辭氣平和，不傷雅音。五是具有自然清新之美，用語似不經意而出，卻又寓工妙于平淡之中。渾然天成面貌的背后，亦不乏刻苦思致在其中，只是在努力經營下做到了渾化無跡，達到了不求工而自工的詩美境地。

三、“半遵”隱義：“雅”與“逸”的對立統一

經前論既知，在殷璠觀念中，孟浩然是盛唐雅正體調的重要代表。然而，《河岳英靈集》又何以謂之“半遵”？

從語義上分析，“半”有“部分、不完全”義。故“半遵”有兩種可能：僅有部分詩作符合雅調標準；詩歌內部僅有部分要素符合雅調標準。而不遵雅調的部分，又存在兩種情況：完全處于“雅”反面的元素；雖不屬于“雅”但有可取之處的其他向面。初盛唐詩學里，出現過許多與“雅”相反或相對的元素。

一曰哀怨的情感，特指以楚騷為代表的牢騷和以庾信等為代表的亡國哀思。前者，如李白《古風》其一曰：“大雅久不作，吾衰竟誰陳。王風委蔓草，戰國多荊榛……正聲何微茫，哀怨起騷人”，將騷體的哀怨視作雅的對立面。后者，如《隋書·文學傳》序云：“梁自大同之后，雅道淪缺……徐陵、庾信，分路揚鑣……情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音乎”［ 10 ］ 1730，則明確反對易代之際的亡國哀情。

二曰淫邪的情思，具指齊梁宮體中對女性的描繪以及其他奢靡欲望。如《周書·庾信傳》云：“是時，世宗雅詞云委……然則子山之文……蕩心逾于鄭衛”［ 11 ］，即反對庾信的宮體之作。又如，《隋書·文學傳序》謂隋煬帝《與越公書》《建東都詔》《冬至受朝詩》及《擬飲馬長城窟》：“并存雅體，歸于典制。雖意在驕淫，而詞無浮蕩，故當時綴文之士，遂得依而取正焉。”［ 10 ］又，唐太宗《帝京篇》曰：“釋實求華，以人從欲，亂于大道，君子恥之。”［ 12 ］均將君主的享樂欲望排斥在雅正之外。

三曰侈艷的風格，包括鋪排夸飾和綺艷雕琢的表現形式，代表作品是楚騷、漢賦和齊梁詩歌等。如盧藏用《陳氏集序》曰：“孔子歿二百歲而騷人作， 于是婉麗浮侈之法行焉……長卿、子云之侍，瑰詭萬變，亦奇特之士也。惜其王公大人之言，溺其流辭而不顧。”［ 13 ］又如，魏征《隋書·文學傳序》云：“梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放……”，“周氏吞并梁、荊，此風扇于關右……然時俗詞藻，猶多淫麗……”二者俱意在黜除綺麗浮艷、不加節制的文風。

怨、淫、艷均與孟浩然的風格相去甚遠。故“雅調”的對向，則無外乎“怨”與“逸”。就“怨”而言，孟詩確偶有怨郁憤懣之情，句如“予復何為者，棲棲徒問津”（《仲夏歸漢南園寄京邑舊游》）［ 14 ］ 330、“寄言當路者，去矣北山岑”（《答秦中苦雨思歸而袁左丞賀侍郎》）［ 14 ］ 107等，所體現的求索無門、徘徊迷茫、厭世絕俗的形象姿態，實與楚辭牢騷哀怨的精神相近。但細察之，這類詩在集中不過十數首，且發語平和，無關激切，故“怨”并非“半遵雅調”的關鍵因素。

檢視《河岳英靈集》內部，可以發現一些“非雅”類型的審美風格。首先，《論》明確提出了“四體”之說：“夫文有情來、氣來、神來，有雅體、野體、鄙體、俗體。能審鑒諸體，委詳所來，方可定其優劣。”［ 1 ］ 119結合殷璠對各家的品藻與選詩，“野體”，或指常建一類的“旨遠”、“興僻”意境，也可能指修飾不足，過于粗樸質直的詩風。“鄙體”約指情思格調低下的作品。至于“俗體”，或指齊梁以來雕琢綺艷、內容浮薄、流于成套的凡俗詩格，抑或指俚俗淺白的語言特點。殷璠稱贊孟浩然的詩歌是“文采？茸，經緯綿密”，又說其“全削凡體”，多有“高唱”，顯然，野、鄙、俗并非其弊病。

其次，“奇”“逸”也是《河岳英靈集》中重要的“非雅”范疇，倍受殷璠贊美推崇。

最早系統論述“奇”“正”對立的是《文心雕龍》，“奇”指內容的詭譎和形式的奇巧。而《河岳英靈集》中“奇”的內涵又有發展變化，含有三個方面。一指奇特的想象，如評李白“至如《蜀道難》等篇，可謂奇之又奇”［ 1 ］ 205。二指奇異的意象和意境，如評岑參“語奇體峻，意亦奇造”［ 1 ］ 287。三指新鮮獨到的審美感覺。如評劉眘虛“情幽興遠，思苦詞奇”［ 1 ］ 155，評王季友“愛奇務險，遠出常情之外”［ 1 ］ 163。然第三類“奇”卻不與“雅”相妨。只因殷璠亦謂王維：“一字一句，皆出常境”［ 1 ］ 148，表達的是相同意思，故知新穎獨到的審美趣味并不違背“雅調”準則。故而，在殷璠詩學中，可能與“雅”相對之“奇”，是李、岑一類奇異的想象、意象和意境。

逸，包括內容與形式兩方面的指向。集中有評李白語“率皆縱逸”［ 1 ］ 138、評岑參語“可謂逸矣”［ 1 ］ 187和評儲光羲語“格高調逸”［ 1 ］ 123，《丹陽集》又有評儲光羲語“宏贍縱逸”［ 14 ］。從中可歸結出如下審美內涵：一為流動美，指意脈、結構的飄逸流走；二為率性美，指用意上以興致為宗的特點或形式上的不拘格套；三為奔放美，指情感的奔放或形式的自由多變；四為超曠美，既可指形式的超越常軌，又可指情思意境的清新脫俗、意蘊的深廣悠遠，以及引人聯想的不盡韻味。同樣以王維為準繩，可推知“超曠”并非妨害“雅調”的元素。故在殷璠詩學中，位于“雅”對向的“逸”，是代表流動、率性、奔放和自由的審美風格。而孟浩然的創作中，的確存在著“逸”的美學元素（將于下文詳論）。“半遵雅調”之外的另一半，或可理解為這一指向。

值得進一步申說的是，殷璠詩學體系中，“雅”與“逸”的關系，并非毫不兼容，而是能夠在對立中得到統一。《河岳英靈集》有兩處使用“半”字，除“半遵雅調”外，另一處出現于《論》：“既閑新聲，復曉古體。文質半取，風騷兩挾”。其中，“既”“復”“半”“兩”的含義相通，均意在描述一種將看似對立的要素兼容并包，最終達到和諧統一境地的詩歌風貌。又，集中評常建云：“建詩似初發通莊，卻尋野徑百里之外，方歸大道。所以其旨遠，其興僻……”［ 1 ］ 212這是說常建詩在意境營構上有幽僻之特色，有超凡脫俗之意趣。“野徑”作為“大道”“通莊”的對向而生，指不拘常情、創新出奇的風格，對應的就是野逸、飄逸、縱逸等審美范疇，其雖不屬于“雅體”，但同樣受到贊賞與推尊。因此，有理由猜測，“半遵雅調”的話語重心，不是指責缺失，而是強調豐富，旨在稱贊孟詩兼有正與變、雅與逸。“逸”與“雅調”，不是截然相反的兩面，而是對立統一的兩端。

四、“逸”： 以古行律的詩歌體式

據上文所論，“雅”“逸”對立是殷璠詩學體系中的一層重要觀念。然而，《河岳英靈集》以“逸”品藻李白、岑參與儲光羲，之中并不包括孟浩然。若以“逸”為孟詩雅調之外的另一半，還需要其他批評話語以證實。檢視盛唐詩學文獻，其雖不見以“逸”評孟，但卻頻以“孤”“獨”“妙”等語匯形容之。如王士源《孟浩然集序》曰：“文不按古，匠心獨妙。”［ 14 ］ 433又如陶翰《送孟大人入蜀序》稱其“振言孤杰”［ 14 ］ 443。均表明孟詩具有超越時代的獨立個性。至明清詩論，“逸”逐漸被明確為孟詩的典型風格。例如“逸調如聞蘇門清嘯”（《唐詩選脈會通評林》引周璉語）［ 16 ］ 795、“筆潔氣逸”（《聞鶴軒初盛唐近體讀本》）［ 16 ］ 789、“自然奇逸”（《唐宋詩舉要》引姚鼐語）［ 17 ］、“詩格清逸”（《瀛奎律髓匯評》引紀昀語）［ 18 ］等。“逸”成為孟詩一項突出的審美特征。雖然其具體內涵與殷璠詩學中的“逸”不一定完全相同，但可視作孟詩具有“逸”趣的佐證。那么，應如何認識孟詩之“逸”的具體創作表現？

“半遵雅調”后有“全削凡體”一語，恰提示了問題的關鍵。集中評王季友“遠出常情之外”，評王維“一字一句，皆出常境”，評儲光羲“削盡常言”，“常情”“常境”“常言”，指的是意境、情思和語言等。而“全削凡體”之“體”，應當還有些不同。《河岳英靈集》中，“體”有兩種含義：一指風格體貌，包括形式與內容兩個方面。如評崔顥“晚節忽變常體”［ 1 ］ 191；評李白 “然自騷人以還：鮮有此體調也”；評盧象“有大體，得國士之風”［ 1 ］ 240，評王昌齡和儲光羲語“且兩賢氣同體別，而王稍聲峻。”［ 1 ］ 219二指體制形式。如“參詩語奇體峻，意亦奇造。”比照來看，“全削凡體”應不僅指語言、意境和情思的清新脫俗，更有強調體式縱逸的用意在。

欲論體式，則需分別體裁。在接受視域中，不同的體裁有不同的審美范式。孟詩依體分為五古（74首）、七古（7首）、五律（131首）、七律（4首）、五排（37首）、五絕（19首）、七絕（5首）［ 7 ］。其中縱逸出常者，主要為“以古行律”的詩歌體式。“以古行律”，是指在律詩體制基本定型之后，以古體詩的思想、形式、風格等改造近體的一種創作手段，由陳子昂導其源，為張九齡和盛唐諸家所繼承發展。以古行律不是單純的復古，而是利用古體的技法在標準體式之上求變求新。古體的樸拙率意打破了律體的典麗精工，從而產生了“逸”的審美效果，對律體原有的“雅正”之美構成了突破與消解。五律是孟浩然律體創作的大宗，前人論孟之“逸”與“以古行律”，重點皆在五律。如姚鼐云：“孟公高華精警不逮右丞，而自然奇逸處則過之。”（《唐宋詩舉要》）［ 17 ］姚論雖未明示，但實針對其五律而發。又如許學夷謂孟詩五律“機局善變”（《詩源辯體》）［ 19 ］，何一碧謂其五律“特開異境”（《五橋說詩》）［ 20 ］，均是對孟詩“逸”趣的發明。故五律是孟詩“以古行律”的核心載體，是其“逸”氣的主要來源。

由此牽出一尚待解釋的問題：什么是盛唐接受視域中的五律雅正之體？現存材料未留下太多理論表述。從《河岳英靈集》中，可獲知一處正面信息，即評王維語“詞秀調雅”。言下之意，王維詩為時代正聲，其五律自然也是雅正范型。以王維五律為矩式，可提煉出如下雅體要素。一為聲律合規，即符合近體詩的平仄與粘對規則。二為字句精煉。即造語必趨精到，辭約義豐而凝煉傳神。三為對仗工穩。中二聯對仗是正體五律的基本條件，對仗效果需既工穩妥帖又高妙自然。四為章法謹嚴。首聯點題，中間兩聯以空間布置對稱的寫景為多，結尾要見全詩之立意，或者宕出遠神，發境外之致。五律的這些標準亦早已成為文學批評的共識。如《新唐書·宋之問傳》云：“魏建安后迄江左，詩律屢變，至沈約、庾信，以音韻相婉附，屬對精密。及之問、沈佺期，又加靡麗，回忌聲病，約句準篇，如錦繡成文。學者宗之，號為‘沈、宋’”［ 21 ］，明人顧璘亦曰：“五言律詩，貴乎沉雄溫麗，雅正清遠，含蓄深厚，有言外之意，制作平易，無艱難之患，最不宜輕浮俗濁，則成小人對屬矣，似易而實難。又須風格峻整，音律渾雅，字字精密，乃為得體”（《批點唐音》）［ 16 ］ 3314，諸說均以精工嚴整為五律正格，與上述分析相一致。

孟浩然遵循雅正體式的五律為數不少。如《永嘉上浦館逢張八子容》一篇，紀昀評其曰：“雍容閑雅，清而不薄，此是盛唐人身份”（《瀛奎律髓匯評》引）［ 18 ］ 1022；《題融公蘭若》一詩，被陳德公譽為“婉雋正聲”（《聞鶴軒初盛唐近體讀本》）［ 16 ］ 820；《赴京途中遇雪》一作，得紀昀贊曰：“此所謂唐人矩度”（《瀛奎律髓匯評》引）［ 18 ］ 855。其余如《題大禹寺義公禪房》《宴榮二山池》《秋日陪李侍御渡松滋江》《上巳洛中寄王九迥》《重酬李少府見贈》和《游鳳林寺西嶺》等等，均氣體工穩，呈現出典雅的美學風范。然據統計，孟詩這類五律約三十首，占總數的20％。剩余80％，均可歸為“以古行律”的破體之作。因此，后者才是居于優勢地位的體式類型。

下面以五律為核心，分析孟詩“以古行律”的體式特色及“逸”之審美效應。“古律”體式涵括聲律、語詞、句式、對仗和章法等要素，由于聲律并非“半遵雅調”的關鍵因素，故從余下四個角度展開論析。

一是廣泛任意的虛詞使用。五律追求語詞的精致凝練，需盡可能減省虛詞等詞匯。孟浩然則將古詩中常見的各類虛詞引入五律，并且頻繁用于偶聯，使五律摻入靈動健煉的古詩韻味。據統計，偶聯內的虛詞共計出現120次，含有虛詞的偶聯69個，占偶聯總數的30％。如“以吾一日長，念爾聚星稀”（《送洗然弟進士舉》）［ 15 ］、“寂寂竟何待，朝朝空自歸”（《留別王侍御》）［ 15 ］257、“鯤飛今始見，鳥墮舊來聞”（《晚入南山》）［ 15 ］ 203、“草得風光動，虹因雨氣成”（《和張明府登鹿門山》）［ 15 ］ 166。如此廣泛任意地運用虛詞，加強了主觀抒發的力度，凸顯了詩思的邏輯結構，從而改變了五律客觀平穩、凝練精粹的美學范式，賦予其張弛頓宕的節奏效果與搖曳流轉的聲情韻致。

二是散直峻峭的句法形式。五律重視發揮寫景造境的審美優勢，故中二聯常采用并列句式。而古詩擅長敘述、議論與抒情等功能，故多順承、因果和條件等散敘句式。孟詩五律則頻繁將古體句式夾雜進中間二聯，以平暢取代工煉，復之以古樸縱逸的形態。這首先表現在使用古體的語法關系，包括：順承關系，“眷言華省舊，暫拂海池游。”（《盧明府早秋宴張郎中海園即事得秋字》）［ 15 ］ 296；連貫關系，“豈意餐霞客，溘隨朝露先”（《傷峴山云表觀主》）［ 15 ］ 319；呼應關系，“送別登何處，開筵舊峴山”（《送賈升主簿之荊府》）［ 15 ］ 389；因果關系，“以余為好事，攜手一來窺。” （《齒坐呈山南諸隱》）［ 15 ］ 421；條件關系，“不睹豐年瑞，焉知燮理才”（《和張丞相春朝對雪》）［ 15 ］ 159。由此使句意連綿不斷、相續相生，既有一氣連屬之感，又添陡峭起伏之勢。同時，由于這類語法關系很難形成對偶，多數以散行出之，故又達到了破偶為散的藝術效果。孟詩運古句入律，還體現在于中二聯插入疑問句和反問句。比如“客中誰送酒，棹里自成歌”（《九日于龍沙作寄劉》）［ 15 ］ 112、“不睹豐年瑞，焉知燮理才”（《和張丞相春朝對雪》）等。疑問與反問句式的加入，不僅增強了情感力度，還起到引領與轉折層意的效用，從而使詩作生出突兀不平之勢，具有調高語峭、骨健聲峻的美學風味。

三是變異出格的對仗形態。五律要求中二聯對仗，屬對效果需工穩精切。孟詩的對仗卻有一半以上采用了破體變格，成為其“以古行律”最為突出的體式特征。從而打破了整齊對稱的中和之美，帶來了峻峭與飄逸的美學效果，具體表現有四。一是僅有頷聯或頸聯對仗。這種變型在孟詩中最為常見，共計49首，占至五律總數的近百分之四十。如此放格，增加了散句的比例，突破了五律嚴謹整飭之布局，使詩作具備了灑脫率意的美感。二是首聯和頸聯對仗，頷聯不對，此變格共計5首，包括《過景空寺故融公蘭若》《田家元日》《歸至郢中》《夕次蔡陽館》和《尋梅道士張逸人》。如此安排，如梅花偷春色而先開，造成偶散相間、旁逸斜出的藝術效果，增強了錯綜變化之美，使結構具有飄逸靈動的氣韻。三是全詩無對仗。該變式共計5首，包括《聞裴侍御朏自襄州司戶除豫州司戶因以投寄》《洛中送奚三還揚州》《閨情》《傷峴山云表觀主》和《晚泊潯陽望廬山》。純以散語運行，如同一掃而成，更見縱逸不羈之態，將以古行律的自由精神發揮到了極致。三是對仗效果尚寬尚拙。工對與鄰對可以產生典雅的美感，寬對與拙對則是對整飭精致的打破。孟詩五律便存在各樣寬對與拙對，共計約96處，占至偶聯總數的百分之四十以上，使其五律呈現出如古詩般樸拙率意的面貌。例如“江山增潤色，詞賦動陽春”（《送崔遏》）［ 15 ］ 283，“落日池上酌，清風松下來”（《裴司士員司戶見尋》）［ 15 ］ 327，“左右瀍澗水，門庭緱氏山”（《題李十四莊兼贈綦毋校書》）［ 15 ］ 150等等。寬拙之對，在亦整亦散中蘊藏著不平衡的態勢，營造出欹側的審美趣味。

四是線性流動的意脈運作。意脈，是詩意運作的邏輯結構。五律講求通體的平衡穩定，中二聯一般是平行結構，以靜態的鋪展陳列為主。古詩則多用線性結構，以動態的連貫敘述為主。孟浩然的五律，便大量采用本屬于古詩的線性敘述，行之以古體脈絡，造成飄逸流走的態勢，代替了律體的端莊沉實，成為“逸氣”的重要來源。線性意脈的表現形式有三：一是用于單個散聯。如“游女昔解佩，傳聞于此山”（《山潭》）［ 15 ］ 34、“江山留勝跡，我輩復登臨”（《與諸子登峴山》）［ 15 ］ 19，純以散行而連貫自由。二是用于單個偶聯，又稱“流水對”。如“忽聞遷谷鳥，來報五陵春”（《南還舟中寄袁太祝》）［ 15 ］ 142、“忽逢青鳥使，邀我赤松家”（《清明日宴梅道士房》）［ 15 ］ 302，寓流動于嚴整，顯現出高妙的技法和詩思。三是用于整首詩作。如“吾友太乙子，餐霞臥赤城。欲尋華頂去，不憚惡溪名。歇馬憑云宿，揚帆截海行。高高翠微里，遙見石橋橫”（《尋天臺山》）［ 15 ］ 47。通篇采用順敘意脈，寫友人太乙子往天臺訪道經過，塑造出一位超塵脫俗、執著求道的道士形象，一氣揮灑，意致飄然。

五是隨任情興的章法布置。章法，是詩意呈現的布局模式。五律講究章法的精致嚴整，不同的詩歌主題對應有成熟的寫作程序。而孟詩在章法上，經常突破矩式而隨心布置，打造自由別致之格，露出古詩的創作底色。例如《宿業師山房待丁公不至》一詩：“夕陽度西嶺，群壑倏已暝。松月生夜涼，風泉滿清聽。樵人歸欲盡，煙鳥棲初定。之子期宿來，孤琴候蘿徑。”［ 15 ］ 42這是一首隱逸主題的詩作。首聯未依慣例敘題，而是描寫夕陽西下，群山轉暗的日暮景象。中二聯借助景物渲染了隱居環境的清幽。尾聯方揭出全詩主旨——待人不至。而按照常見寫法，此詩思路應安排為：等待友人——居地景色——待人不至——日暮到來。孟詩卻將首尾順序完全顛倒，給人耳目一新之感，純任情興而天然流走，生成了縱橫放逸的美學形態。

孟詩律體除五律外，還有37首五言排律、4首七律和27首絕句。本文重點分析五律的以古行律，但五排和七律亦不容忽視。二者雖然在數量上不能與五律相較，但“以古行律”的特點亦十分突出，是“逸”之體貌的組成部分。至于絕句，其體式受法度約束較少，和“雅正”的關聯并不密切，故暫不討論。

五排較五律更適宜應制頌美，故更注重風格的整飭典正。但在孟詩的五排中，很少能看到其時流行的優雅端莊風格，而多是濃郁的古體韻味。五排的以古行律，在語詞、句法和對仗上采用的手段，和五律甚為相似。此處重點談論一下其內容層面的古體特色。在開天時代，五排剛開始被嘗試用于寫景抒情、寄懷言志之際，孟詩就將這類內容大量引入，并加入敘述、議論等成分。比如《送莫甥兼諸昆弟從韓司馬入西軍》《宴包二融宅》《送韓使君除洪州都曹》《秦中苦雨思歸贈袁左丞賀侍郎》《贈蕭少府》《與黃侍御北津泛舟》和《久滯越中貽謝南池會稽賀少府》等，只略點染景致環境，加入少量的情語，幾乎純以敘議出之，意氣暢達，自然流走，一派古詩風味。

七律體式，亦以工穩典麗為正宗。孟詩亦屢屢打破，其《登安陽城樓》《登萬歲樓》《除夜有懷》《春情》四作，雜用古詩筆法，有失典正之態，不甚刻畫經營，不注重字句的錘煉與詩境的豐厚，筆調比較粗疏率意，如古體般自由連貫。雖有一些獨特的風味，但難以達到高華渾融的境地，和當時的上乘之作、雅正之體都有一定距離。

五、余論

本文以殷璠以及盛唐詩學思想為切口，考察了“半遵雅調”的批評內涵。“雅調”是以“雅正”精神為核心的詩美理想，融合了真摯、盛美、雍容、閑靜、溫和、自然等多項審美要素。孟詩無論是思想內容還是藝術形式，皆具備雅正風度，尤其是在內容方面，充分彰顯了雅正之味。而在藝術形式上，孟詩僅有部分作品以及作品中的部分元素，遵循了典正的規則范式。其在律詩體式上，存在一種“逸”的美學特質，五律“以古行律”的詩歌體式是核心因素，以此構筑了與“雅調”相對的審美風格。“半遵”之“半”，既指單篇詩歌中的內容與形式之分，即雅正情思與縱逸形式的結合，又是全部作品中的“雅體”與“非雅體”之別，即破格律體與其他詩作的分立。“半”，表示一種模糊的度量范圍，意味兩種對立的審美風格巧妙地融為一體，在矛盾沖突中構建了動態的平衡，形成和諧中又富于張力的美學形態。

當然，孟浩然完全有能力創作流行的雅正律體，“逸”只是個人喜好和有意追求。孟浩然并不醉心于精致玲瓏的意境經營，而更喜簡淡傳神與興會天然。但借助古詩體式完成律詩，有時也是才力不足、經營不善的表現。五律寫作要做到體式俊整又意境渾涵，是頗具難度之事。在控制力缺乏的情況下，只好用古體手法填補不足，比如過量使用虛字，以敘議代替寫景造境等等。孟詩以古行律，并非盡數佳構，也存在率性隨意的弊端，導致了很多粗放平庸之作，這一點不必為其回護。蘇軾詬病其“韻高才短”或緣于此。聞一多亦道：“孟浩然詩中質高的是有些，數量總是太少。”［ 22 ］這或許是殷璠評其“半遵雅調”的又一重隱含語義。“半遵雅調”的個體成因，應當是三種因素的綜合：個人創作才能的缺陷；天生率性自由的性格；有意識的藝術追求。孟浩然沿著自身開辟的藝術道路不斷前進，形成了鮮明的藝術個性，“半遵雅調”而“全削凡體”，成為盛唐詩壇上一座卓然獨立的高峰。

此外，“以古行律”并非孟浩然筆下的孤立現象，而是盛唐人在律詩發展道路上的共同探索。孟浩然“半遵雅調”的創作表現，對認識當時的律詩面貌，古近體之間的交流互滲，以及“以古行律”發展變化的運動態勢，均有不可忽視的作用。現有文獻表明，“以古行律”概念的正式提出與形成發生于宋。殷璠謂孟浩然“半遵雅調”，說明時人對以古行律的體式，很可能有明確的認知，進行了有意識的藝術追求，甚至形成了相當廣泛的詩學共識。從中亦透露出殷璠對于律體標準體式的維護，整個盛唐詩學近體規范的強大影響力，以及創作群體對其普遍、潛在的尊崇心態。

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［責任編輯：陳麗華］

收稿日期：2022-03-24

作者簡介：王雨晴（1998-），女，天津人，南開大學文學院碩士研究生，主要從事唐代文學研究。