論消費社會中人的物化

楊 倩

(長安大學 人文學院,西安 710064)

啟蒙哲學潛藏著一條清晰的思路:以理性、思想等精神性的維度來界定人的本質,人之可貴、人類的尊嚴在于人是精神性的。在此思路上形成了人本主義的價值觀,肯定并捍衛人的生命、尊嚴、價值、精神、自由等,實質上是將人自身作為目的,而否認將人作為工具。進入工業社會以后,人作為勞動力、核心的生產要素,參與了社會生產與商品流通。人開始了被異化、被物化的命運。馬克思在研究社會大生產和資本流通的過程中,揭示出作為勞動力的人,在資本主義社會被異化的事實,并期待著共產主義能將人從這種異化勞動中解放出來,并最終實現人的自由全面發展。盧卡奇在馬克思的思路上,認識到意識形態層面對人的“物化”;馬爾庫塞則進一步發現,人被異化、被物化的同時,喪失了身上存在的諸多潛能,而只是“單向度”的存在,所以他企圖以回復人的感性來回復人自身本來的多向度。當后工業社會來臨,原來作為“生產者”的人,轉而主要以“消費者”的角色存在,“消費者”從指涉上,比生產者涵括更大,基本可以涵括人類整體,但人類自身面臨的境況,也更為復雜。人必須要進行消費才能成為消費社會所期待的工具,消費控制著人的一切,人所獲得的一切都是冷漠的、無價值的符號,人在整個消費結構中處于被控制、被奴役、被剝削的地位,在整個消費鏈條中,人是一個無意義的工具。當人一旦“進行消費,那就絕不是孤立的行動,只是消費者的幻覺”[1]70。人的身體也不再是生物學和倫理學意義上的,被變異為最美的消費品。人自身的存在遭到了前所未有的危機。作為消費主體的人,是整個“消費社會”大廈的構建者和維系者,主體性喪失、道德感割裂、情感淡漠,人的全面發展被漠視,只是欲望機器和資本增殖的工具。人應該回歸本真,成為精神性的、自由的人,不應該被消費裹挾、控制。而這一問題得以解決的前提是,必須澄清人在消費社會中真實的生存境況。

一、作為消費者的人與虛假的自由

人作為天地之心、世間萬物之靈明,以其豐富的精神、靈動深沉的思想、奇瑰的想象,能動地創造著文明、改變著社會、完善著自身。然而,在消費社會中,人不再有這般地位。不僅不再是社會的主體,反而被異化為客體、異化為物(資源或者工具)--人必須作為消費者才能得以存在。“消費者與物的關系竟然不再是人與物品的使用功能之間的關系,它已經轉變為人作為全套的物的有序消費對象強暴的關系。”[1]3人由之前的控制者轉變為現在的被控制者,人必須作為物的附屬品--消費者才能得以存在。在當下,隨著互聯網的快速發展和審美的不斷變化,以“白瘦幼”為主導的審美觀充斥在社會生活的方方面面,在服裝行業,女性服飾呈現出以小碼為主的現象,碼數愈加少女化、幼兒化,消費者必須進行減肥以適應當下的瘦小服裝。在這一過程中,衣服不是服務人,而是人服務于衣服,人不再是主體,而成為了客體,人卻并未察覺有任何問題。消費社會就是這樣,它們一方面傳遞其思想觀念,使消費者對其觀念深信不疑,另一方面通過轉變主客觀的關系,讓人為物服務。人不僅被塑造成了消費社會欲望刺激的源頭和價值增殖器,而且被洗腦為不可能反抗的行走的提款機。消費社會通過營造“一種你追我趕的競爭性購買,自我地生成了一體化的無意識的紀律”[1]9,資本在暗處實現自己的統治。“消費社會是以符號消費為引導的社會,符號/價值成為引導一切的主導價值。”[2]消費社會的邏輯就是通過意向性的符碼關系,深入到人們的欲望中,通過欲望的不可遏制刺激人進行消費,并通過消費而役使人,進而使人變成了消費者而存在,人僅僅作為資本運行中的一個實現環節而存在。康德在《判斷力批判》中將人視為宇宙終極的目的,人不是工具,人永遠要朝向道德的人與理性的人進化;而消費社會中,人是被資本利用的一枚棋子,是其完成消費的整個過程的工具,人不具備情感,不能足夠理性、不能有思想,甚至最好不要有道德但卻必須有欲望。只是作為消費者的人,意味著人的異化、人的矮化、人的物化。消費社會意圖消滅消費者身上的精神向度,成為物欲的奴隸、無腦且任人收割的“韭菜”。

二、人的潛能被物質遮蔽

在消費社會中,人的潛能的全面實現被消費遮蔽,被娛樂占據。人類在萬年的歷史長河和社會實踐中,豐富和發展了人的精神世界,并以此來撬動物質世界。人的潛能包含著多種身體和精神力量,在人的生產與活動中發揮著重要的作用。人的潛能包含意志力、生命力,直觀能力、創造力、審美能力、想象力、聯想能力,思辨與推理能力等,馬克思將其稱之為“人自身自然中沉睡的潛能”[3],它們共同存在于人自身,等待著被開啟被召喚被挖掘。然而,在消費社會中,人的潛能被消費和物質遮蔽,消費帶給人的虛幻的滿足感充斥在人的周圍,人逐漸走向了娛樂化與享樂化,人的生命力、時間、精力更多地消耗在物質享樂與為消滅孤獨無聊而進行的娛樂中,人的潛能沒有了挖掘的時間與可能,精神向度的追求被逆轉,更多地沉浸在本能滿足所營造的安適之中。例如,在當下短視頻的熾熱化就是最好的證明,以抖音、快手等軟件為主的短視頻APP,深入了千家萬戶,占據了個人的碎片化時間,甚至多數人的主要閑暇時間。人由過去對藝術(琴、棋、書、畫等)的追求、對系統知識的追求、對深沉思想的追求、對真摯情感的追求等多向度、向上的精神情感層面追求,都變為對短視頻的執著與沉迷。短視頻公司通過大數據與云計算技術,為不同品位、不同年齡段、不同職業的人推送不同的視頻,以滿足不同人群的需求;在人們觀看短視頻的過程中,因自身需求的不同被推送不同的短視頻,觀看過程中可以進行購物和消費。“短視頻傳播過程的實質是視覺說服過程,同時也是視覺符號的策略化呈現過程。”[4]這是一張巨大而不可見的隱蔽的大網,控制著人、誘惑著人、改變著人、算計著人、異化著人,人卻自以為自己是主宰,是能選擇的主體,而沉迷于低廉卻陰謀重重的娛樂中,快樂地被短視頻洗腦。在短視頻的沉迷中,人的本質潛能被重重遮蔽,再也無法開啟。休閑不再意味著是一種享受自由時間的活動,對“它的定義是對非生產時間的一種消費”[1]153-154。人在這種意義上只是被當成工具,消費社會中,人不再以自身潛能的實現、人的全面發展為目標,不再重視自己的審美和創造、求知與思想、自由與夢想,而是轉向娛樂和享受--不過是一種以消費為基礎的活動,是一種暫時的虛幻的、深層的生理性快感。消費的幌子下人被培養成沉迷娛樂和享樂的消費及其欲望機器,實際上只是實現資本增殖的工具,遮蔽了人可貴的潛能,人越來越被異化為物,沉重的肉身逐漸遮蔽那一點可貴的靈明。

三、對人的評判的物質化

消費社會中,精神和道德不再是對人評判的準則。一個人是否成功的標志是金錢的絕對占有和物質的極大豐盛,一個人有錢即可被看作成功,而除此以外的其他本應重視的、人之為人決定性的特征被邊緣化、淡漠化。這種評判標準隨著商品化趨勢,如同洪水一般愈加猛烈地植入人的內心,人們對此深信不疑并且一以貫之。成功的標志是有錢、愛情的標志是指環上的大鉆石、美麗的標志是家中琳瑯滿目的衣服、飾品和擺滿的化妝品……這種以物質為導向的價值評判,已引發更大的社會危機和價值危機。人之所以為人,是因為人具有其他物種所不具備的精神追求和道德追求。消費社會中對人的物質化的評判標準是為了滿足其資本增殖的需求,是一種以消費為導向的評判觀念,是物化人的必經途徑,包含著十分隱蔽的商業目的。人的評判的物質化降低了幾千年累積起來的精神高度,辱沒了人的尊嚴,唆使人放棄道德與精神追求,攪動了社會秩序的深層混亂。在消費社會中,人成為了物的附庸,獲得的是一種虛假的幻象,在以消費為主導的幻象世界中,人們審視一切都以“物”為衡量標準,對于道德的忽略、情感的漠視、真愛的回避等必將導致更大的社會危機。

中國傳統文化中,對于人的評判以道德、志向、功業為主要標準。“在中國審美文化的歷史長河中,梅蘭竹菊作為審美對象占有重要的位置。”[5]不僅有將梅蘭竹菊比喻為“四君子”,以此評判世人,啟迪人們追求更高的精神情操和價值追求,成為中國文化中一個特有的審美價值觀;更以偉大的思想家、哲學家孔子、老子、莊子等為榜樣;也有以“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平”[6]為標準的價值觀。西方文藝復興至現代,始終以理性、思想、精神作為人類之所以高貴、有尊嚴的論據支撐。帕斯卡說人是一根會思想的蘆葦,康德說人是茫茫宇宙的終極目的。而隨著工業社會的興起、資本席卷一切、進而由工業社會發展到消費社會,這一切都改變了。資本的幽靈,像一只無所不在的黑手,控制了人,也控制著人的觀念。人的價值觀與道德觀遭遇了前所未有的挑戰。以物質來評判人,是對人最嚴重的物化。

四、人自身存在意義的危機

消費社會中,人不再是人類自身,成了一件工具,成了資源,成了資本循環中的放大器,人被異化被物化,淪為了非人。“消費社會使人異化,導致工人異化為服務資本的消費性機器”[7],人在消費這一環節中,獲得了豐富的物品,但獲得物,僅只是一種生存非必須品、甚至是象征與符號,人在享用生存非必需品、象征與符號的同時獲得了虛幻的滿足。人自身也成為了資本實現其經濟利益的工具、資源和材料。白天為資本打工,獲取卑微的薪水;晚上,成為消費者以獲得身體的娛樂與低級滿足。人將自己用勞動力和時間換來的金錢兌換成商品,這些商品只是資本的誘惑,是懸在驢子前方的紅蘿卜,讓驢子在無盡的追逐中耗盡一生,這些為物而生而死的人類,不再迷戀不可見的,只沉迷于可見可得的,已經忘卻了形而上之物才是人類抬頭仰望并追求的東西。人由本質的人變成了消費者,再也不自立在天地之間,不再是萬物之靈明;自身飄忽如亡魂,死無葬身之地,更無家可歸。人已非人,幾乎失去了人之為人的一切特有屬性。人與物的關系發生了根本性的轉變,物不再被看作“器”,物成了主人;人成了物的器,成了資本的器,成了錢的器。“物”欲橫流,物反過來包圍人、圍困人,囚禁了人的身體與精神,人實質上成為了物的奴隸。文化工業的肆虐發展和消費社會的日漸深入,導致了日常生活審美化的趨勢逐漸加深。此時,審美成為了消費的幫兇,為消費披上了更加優越的外衣。在這種背景下,審美被包裹在消費中,“審美對象更多地表現為影像與符號,形成了審美泛化的現象,導致了普遍性的審美失落,從而使人們的心靈無處安頓。”[8]當消費者以為自己是進行消費的主體,追求具有意義與價值的物品時,實際上卻陷入消費社會所制造的一種幻覺--它以審美為外衣,創造了一個美麗的幻境。這種美的幻覺,導致了審美的鈍化與單一,如在消費社會中,美女的外在特征被定義為:“瘦”“蛇精臉”“排骨胸”等,其畸形的審美觀并非真正意義上的審美,是由資本所驅使的審美,而不是以健康與生殖、文化與靈性為導向的、著眼于人類延續與上升的審美。消費役使了人,審美成為了消費的,進而導致了人的異化與倒退。人逐漸追求消費社會所營造和描摹的美,并以此為目標來完善自身,使人活在自我的牢籠中追求一種可怕的幻象,被資本主導,進而成為資本的提款機。消費社會使審美成為誘發消費與享樂主義這場騙局的幌子。人的身體也被看成物品進行消費,身體只是心理所擁有的、操縱的、消費的那些物品中最美麗的一個。身體不再是自然意義上的靈魂棲息地,承載著諸多欲求,成為了一個可以被隨意塑造的物品。最后,人成為了資本所期待的物化的人,不再有自己的獨立的思想、自我價值追求與獨特的審美觀。“缺乏對精神世界的探索,也沒有對品行人格的追求,其本質就是一種美的異化。”[9]人的存在只有作為消費者而被賦予的意義,而不在人類種族的生命之河中為自身存在尋找意義。

五、結束語

消費社會將人物化為非人,人的本質屬性、存在的意義已被遺忘,這一現象的日益深重終將引發更大的社會危機和人自身的危機。消費社會通過對物賦予象征含義,誘使人在對生存非必須品和象征符號的無盡追逐中耗盡一生,深陷消費所營造的虛假的幻境中不能自拔。作為消費者的人,不再需要挖掘自己的創造、審美等本質潛能。對人的評判脫離了道德的、精神的評判準則,代之以金錢的占有,人的道德感喪失甚至泯滅,人類自身的存在危機重重。消費社會物化人的肉體和靈魂,使人成為物的奴隸,人的本質被顛倒。“破除物對人的全面控制,消除消費意識形態的幻覺,揚棄符號邏輯對人的異化,才有可能實現消費社會中人的社會解放、政治解放和精神解放。”[10]娛樂的迷夢、審美的幻象、快適的享樂,強化、放大著動物性欲望與自我執念,人自以為是,如追逐紅蘿卜的蠢驢,魂魄已失,飄忽如鬼,無家可歸,急需招魂。

何時迷魂可招?使人成為人,使物成為物?屆時,將不再把羊群趕下大海,把靈魂交給石頭,人的光輝將彌漫寰宇!